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人道的介入とは、武力行使の許可を与えていない国において、深刻かつ広範な人権侵害を終結させる目的で、国境を越えて軍事力を行使または武力を行使する威嚇行為である。 [ 1 ]人道的介入は、介入国の国民以外の個人に対する人権侵害を終結させることを目的としている。[ 1 ]平和維持活動、平和構築、開発援助など、中長期的に肯定的な成果を達成するための制度や政治体制を確立しようとする試みは、この人道的介入の定義には含まれない。[ 1 ]
人道的介入には、標準的な定義や法的定義は存在しない。[ 2 ]それにもかかわらず、その本質的な特徴については概ね合意が得られている。[ 3 ]
人道的介入の慣習国際法上の概念は、17 世紀のフーゴー・グロティウスとヨーロッパの政治に遡ります。 [ 4 ] [ 5 ]しかし、その慣習法は、国連憲章によって取って代わられ、国連憲章は、第 7 章に基づいて行われる国連安全保障理事会の行動と、武力攻撃に対する自衛という 2 つの包括的な例外を除き、国際関係における武力の使用を禁止しています。 [ 6 ] [ 7 ]人道的介入の種類と頻度は 19 世紀以降劇的に変化しており、冷戦終結以降、人道的介入が大幅に増加しています。[ 8 ]歴史的に、人道的介入は、他国にいる自国民の救出、または民族的もしくは宗教的に類似した集団の救出（例えば、キリスト教国が非キリスト教国のキリスト教徒のために介入する）に限定されていました。[ 8 ] 20世紀を通じて（特に冷戦終結後）、人道的介入に値するとみなされる対象は、宗教的および民族的に類似した集団を超えて、すべての人々を包含するように拡大した。[ 8 ]
人道的介入というテーマは、国連システムと国際法の決定的な柱である国家主権の原則と、人権と武力行使に関する進化する国際規範との間の緊張関係を浮き彫りにする。[ 9 ]国連安全保障理事会の承認なしに人道的介入を行うことの法的正当性は、依然として極めて議論の的となっている。その合法性、人権侵害に対応するために軍事力を行使することの倫理、いつ行うべきか、誰が介入すべきか、[ 10 ]そしてそれが効果的かどうかについて、規範的および実証的な議論がある。冷戦終結後に頻繁に使用されたことから、多くの人々は、軍事的人道的介入という新たな規範が国際政治に出現しつつあると考えた。
人権侵害を阻止するために他国に介入するという人道的介入の概念は、19 世紀以来観察されてきた。[ 11 ]学者たちは、ギリシャ独立戦争(1821-1829)への介入を最初の人道的介入としてしばしば挙げている。[ 11 ] [ 12 ] 1827 年にイギリス、フランス、ロシアがナヴァリノの海戦に決定的に介入し、ギリシャのオスマン帝国からの独立を確保した 際に、人道的配慮が明らかになった。[ 11 ] [ 12 ]イギリスの世論はギリシャ人に同情的であった (親ギリシャ主義)。これは、西洋の古典的遺産の起源がギリシャにあることも一因である。著名な詩人であるバイロン卿は、ギリシャ革命軍に加わるために武器を取った。また、ロンドン親ギリシャ委員会は、ギリシャの反乱軍を財政的に支援するために設立された。[ 13 ]
1823年、当初は曖昧な態度をとっていた外務大臣ジョージ・カニングは、「国民全体が征服者に対して反乱を起こした場合、その国民は海賊行為をしていると見なされるのではなく、戦争状態にある国民と見なされる」と宣言した。同年2月、彼はオスマン帝国に対し、イギリスはトルコが帝国のキリスト教徒臣民を尊重することを条件としてのみトルコとの友好関係を維持すると通告した。彼はまた、ロシアとイギリスがトルコの主権下でのギリシャの完全な自治を前提としてオスマン帝国とギリシャの間を仲介することに合意した1826年のサンクトペテルブルク議定書の成立にも尽力した。[ 14 ]これで戦争が終結しなかったため、カニングは最終的にナヴァリノの海戦でエジプト・トルコ艦隊の壊滅につながる次の条約を交渉した。
オスマン帝国の庇護下における少数民族の扱いは、19世紀を通じて自由主義運動の豊かな源泉となった。1860年のドゥルーズ派とマロン派の紛争で数千人のキリスト教徒マロン派がドゥルーズ派住民によって虐殺された後、平和回復を支援するためにフランス主導の多国籍軍がレバノンに派遣された。国際的な非難を受け、オスマン帝国は1860年8月3日、秩序回復のために最大1万2000人のヨーロッパ兵を派遣することに同意した。[ 15 ]この合意は、1860年9月5日にオーストリア、イギリス、フランス、プロイセン、ロシアとの間で条約によりさらに正式なものとなった。[ 15 ]
1876年5月、オスマン帝国軍はブルガリアで自治を求める非武装の活動家を虐殺し始め、東方危機へと発展した。イギリスは事件に関する政府調査を開始し、トルコ軍が公式政策の一環として少なくとも1万2000人のブルガリア人を殺害し、約60の村を破壊したことを確認した。特に調査報道記者ウィリアム・トーマス・ステッドがノーザン・エコー紙に書いた記事など、生々しい報道が新聞に掲載され始め、全国各地で抗議集会が開かれた。[ 16 ]
世論とメディアの力がかつてないほど強く示されたにもかかわらず、ベンジャミン・ディズレーリ首相は依然として現実政治の実践者であり、イギリスの利益は東ヨーロッパにおけるオスマン帝国の主権の維持にあると考えていた。外務大臣のダービー卿はこれに反対し、オスマン帝国に「暴行が再び起こることは、戦いに敗れるよりもオスマン帝国にとって致命的となるだろう」と電報を送った。ディズレーリ政権は、トルコ国内の改革と少数民族の法的保護に関する厳しい勧告と提案を出した以外には何も行動を起こさなかった。しかし、この問題はイギリスの政治を揺るがし、元首相のウィリアム・グラッドストンは引退から復帰して残虐行為をめぐる運動を展開した。有名な演説の中で彼はこう述べた。[ 17 ]
今こそトルコ人に、唯一可能な方法、すなわち自らを連れ去ることによって、彼らの悪行を片付けさせよう。彼らのザプティエやムディル、ブルムハシやユズバシ、カイマカムやパシャ、一人残らず、荷物をまとめて、彼らが荒廃させ冒涜した州から出て行ってほしい。この徹底的な一掃、この至福の解放こそが、山積みの死体、母娘や子供の等しく侵害された純潔、侮辱され辱められた文明、神の法、あるいはアッラーの法、そして人類全体の道徳観念に対する、我々がなし得る唯一の償いなのだ。
20世紀初頭から戦間期にかけての列強間の緊張の高まりは、人道的な配慮を強制しようとする国際社会の協調的な意思の崩壊を招いた。国際連盟の主導の下、国際紛争の仲裁と解決が試みられた。イタリアによるアビシニア侵攻や日本による満州占領といった侵略行為は非難されたものの、国際連盟にはその意思を効果的に強制するだけの決意が欠けていた。第二次世界大戦末期における連合国によるホロコーストの発見とそれに続くニュルンベルク裁判は、人々の意識を大きく変えた。1990年代のルワンダとバルカン半島での悲劇の後、国際社会は人権が甚だしく組織的に侵害される事件にどのように対応すべきかについて議論を始めた。特に、2000年のミレニアム報告書で、当時の国連事務総長コフィ・アナンは加盟国に対し、「人道的介入が主権に対する容認できない攻撃であるならば、ルワンダやスレブレニツァ、そして我々の共通の人間性のあらゆる原則に反する重大かつ組織的な人権侵害に、我々はどのように対応すべきか」と呼びかけた。[ 18 ]冷戦終結以来、 NATOによるユーゴスラビア爆撃や2011年のリビアへの軍事介入など、介入はますます頻繁に行われるようになった。
世界中での残虐行為を防ぐための人道的介入の義務を最初に提唱した人物の一人は、ヴィクトリア朝の自由主義者ジョン・スチュアート・ミルであり、彼は1859年のエッセイ「不介入に関する若干の言葉」の中で次のように書いている。[ 19 ]
「外国への不干渉の原則全体が、これまで真に道徳的な問題として扱われてきたと言えるのであれば、再考されるべき必要性が少なからずあるように思われる。…もし戦争が防御ではなく攻撃であるならば、理念のために戦争をすることは、領土や収入のために戦争をすることと同様に犯罪的である。なぜなら、他国の人々に自国の思想を押し付けることは、他のいかなる点においても自国の意志に服従することを強要することと同様に正当化できないからである。しかし、自国が攻撃を受けたり、攻撃の脅威にさらされたりすることなく戦争をすることが許される場合もあることは確かであり、各国がこれらの場合がどのようなものかを適時に決定することが非常に重要である。…同じ国際慣習や同じ国際道徳の規則が、文明国同士の間、あるいは文明国と野蛮人の間で適用できると考えるのは、重大な誤りである。」
1859年、ミルはアルジェリアとインド（どちらもヨーロッパの植民地支配下にあった）には「野蛮な民族」が住んでいると書いた。ミルの介入の正当化は、露骨な帝国主義であった。第一に、彼は「野蛮人」には国際的基本原則である「相互主義」の望みはないと主張した。第二に、野蛮人は文明的な介入者から利益を得る傾向があるとミルは述べ、ローマによるガリア、スペイン、ヌミディア、ダキアの征服を例に挙げた。野蛮人、
「国家としての権利は、可能な限り早期に国家となるのにふさわしい扱いを受ける権利以外には存在しない。文明国と野蛮国の関係における唯一の道徳法則は、人間同士の普遍的な道徳規範である。」
現代の言説とは大きくかけ離れているように見えるかもしれないが、同様のアプローチは破綻国家への介入に関する理論に見られる。より広範な関連性を持つものとして、ミルは「文明化された人々」の間の立場について論じた。
「争点となっているのは、他国の内政に干渉することの是非、つまり、ある国が他国の内戦や政党間の争いにどちらかの側から参加することが正当化されるかどうか、そして何よりも、他国の国民が自由を求めて闘うのを正当に支援できるかどうか、あるいは、その国にとって最善であるとして、または近隣諸国の安全保障のために必要であるとして、特定の政府や制度を他国に押し付けることができるかどうかという問題である。」
ミルは、自国の反乱を鎮圧しようとする政府側に介入する状況については、「自国民の服従を強制するために外国の支援を必要とする政府は、存在すべきではない」と述べて、軽く触れるにとどめている。しかし、双方に非があるように見える内戦の場合、ミルは第三者が紛争の終結を要求する権利があると主張する。そして、より議論の余地のある解放戦争へと話題を移す。
「争いが先住民の支配者との間だけであり、しかもその支配者が自衛のために動員できる程度の先住民の力しか相手にしない場合、介入の正当性という問いに対する私の答えは、原則として否である。なぜなら、たとえ介入が成功したとしても、それが民衆自身の利益になると確信できるような保証はほとんどないからだ。民衆が民衆制度にふさわしい状態になったかどうかを判断する唯一の真の基準は、彼ら自身、あるいは争いに勝利するのに十分な割合の人々が、解放のために労苦と危険を厭わない覚悟を持っているかどうかである。私はあらゆる議論を承知している。自由人の美徳は奴隷制の学校では学べない、もし民衆が自由になる資格がないならば、自由になるためにはまず自由でなければならない、と主張されるかもしれない。そして、もし推奨される介入が本当に彼らに自由を与えるのであれば、これは決定的な結論となるだろう。しかし問題は、彼らが自由を単なる国内の自由から勝ち取るだけの自由への愛を持っていなければ、抑圧者にとって、自分たちの手以外の手によって与えられた自由は、真の意味での自由でも、永続的な自由でもない。いかなる民族も、自由であろうと決意したからこそ、自由であり続けたのだ。
しかし、ミルの人道的介入論は、現代の国際法とは相容れない。第二次世界大戦後の国際法は主権平等の原則を確立しており、したがって主権国家を外部からの介入に服させることは一般的に違法とみなされている。人道的介入と国際法体系との間のこの潜在的な矛盾に対処するため、両者の概念を調和させ、倫理的に正当化される介入の条件を具体的に定める哲学的試みがいくつか存在する。20世紀で最も影響力のある政治哲学者の一人であるジョン・ロールズは、「秩序ある社会」という概念に基づいた人道的介入の理論を提示している。ロールズによれば、秩序ある社会は平和で正当であり、基本的人権を尊重しなければならない。このような秩序ある社会の間では、不干渉の原則が維持されるべきである。一方、拡張主義的あるいは人権侵害的な政権は国際法から免れることはできない。民族浄化のような重大な事案においては、他国による強制的介入は正当とみなされる。[ 20 ]
しかし、マーサ・ヌスバウムはロールズのアプローチを批判している。彼女は、人道的介入の道徳的基盤を形成するのは、非人格的な国家の苦しみではなく、個人の苦しみであると指摘する。したがって、「秩序ある社会」という概念は、個人ではなく国家に誤って焦点を当てているため、介入が正当化されるかどうかを判断することはできない。代わりに、ヌスバウムは人間の能力に基づくより具体的な基準を提案している（能力アプローチを参照）。彼女は、「人間の能力を促進するという制約の範囲内で、国家主権は尊重されるべきである」と主張する。[ 21 ]言い換えれば、国家が国民に健康な生活を送る能力などの基本的な「能力」を提供できない場合、外部からの介入は正当化される。
一部の批評家は、人道支援に関する現代の哲学的議論は、現在の国際法自体の欠陥を認識していないと主張している。国際関係学者のマーサ・フィネモアは、人道危機はしばしば国際法の最も基本的な原則である主権、人権、自決権の間の衝突を伴うと主張している。[ 22 ]その結果、これらの原則すべてを人道介入の明確な倫理的指針に統合しようとする哲学的試みは無益であると見なされている。法学者のエリック・ポズナーもまた、各国は人権と公共の利益について異なる見解を持つ傾向があるため、共通の倫理を反映した比較的単純な一連の規則を確立することは成功しそうにないと指摘している。[ 23 ]
人道的介入が正当かつ正当化される行為とみなせるかどうかについての議論は、その概念を考察する際にどの理論を用いるかによって大きく左右される。国際関係論の分野では、例えば現実主義、構成主義、自由主義、観念論といった理論の観点から人道的介入を分析することができる。現実主義理論によれば、主要な行為主体は自国の利益に基づいて行動する国家であるため、人道的介入は決して純粋に人道的とは言えない。[ 24 ]さらに、現実主義者は、介入するか否かの決定は、介入するか否かの動機をそれぞれ持つ政治的意思決定者によって行われることを強調する。同様に、一部の現実主義者は、人道主義を国家の行動における独立したカテゴリーとして扱うべきではないと主張する。このアプローチの問題の一つは、国家が介入に物質的な利益を見出さない限り、介入が行われない可能性があることである。[ 10 ]したがって、現実主義理論は、国家の利益に合致しない限り、道徳的な行為を排除する。[ 25 ]構成主義理論家によれば、国家の自己利益は、民主主義、自由、人権の促進を含む共有された価値観や原則だけでなく、そのアイデンティティによっても定義される。したがって、これらの価値観が道徳的に価値があると期待するならば、上述の意味で自己利益に基づく介入は道徳的に問題ないかもしれない。さらに、彼らは道徳と自己利益は相互に排他的ではないことを強調する。一部の構成主義者にとって、介入者がその成功を妨げる圧力に遭遇しないように、介入者がグローバルレベルで正当であると認識されることも重要である。[ 10 ]リベラリズムは、人道的介入の倫理的源泉の1つと見なすことができ、多くの民族のうちの1つが抑圧を受けている場合、主権国家の統治の規範と方法、そしてその存在自体に異議を唱える。一部のリベラリストは、民主主義のみが危機に瀕している場合、介入の倫理的起源を拒否し、個人の民主的政府に対する権利よりも民族自決を高く評価することさえある。[ 25 ]この文脈における自由主義の一派は、主権を単なる手段的価値とみなす強硬自由主義である。強硬自由主義者は、安全保障理事会の同意の有無にかかわらず、介入による人権擁護を強調する。彼らにとって、1994年のルワンダ虐殺への介入の欠如は、承認の欠如による介入の欠如よりも重大であった。[ 25 ]一方、理想主義理論では、すべての個人は共通の価値観、権利、義務、普遍的規範によって結びついている。世界は大きな共同体と見なされるため、誰もが共通の人道法によって結びついており、介入は国家主権の侵害ではなく責任となる。[ 24 ]したがって、世界のどこかで起こる人権侵害は、すべての人に等しく影響を与える。しかし、理想主義は、介入は人種、宗教、国籍に関係なく、人々が利他的に他の人を助けたいという純粋な利他的動機に従わなければならないと主張するため、単純化しすぎ、狭すぎると見なされることが多い。[ 24 ]
人道的介入とは、国連安全保障理事会が常任理事国の拒否権行使、または賛成9票の不足により国連憲章第7章に基づく決議を採択できない場合に、武力行使を可能にする概念である。第7章は、安全保障理事会が「平和への脅威、平和の侵害、または侵略行為」がある状況において行動を起こすことを認めている。しかし、そのような決議は常任理事国5カ国すべて（または少なくとも1カ国による拒否権行使がない）の支持を得なければならない。冷戦終結後、人道的介入の「権利」への言及は、1990年にロシアと中国がイラク上空の飛行禁止区域設定を支持しなかったことを受け、英国代表団によって初めて提起された。したがって、人道的目的に加えて、この概念は権利を行使することで国連安全保障理事会を回避することを目的としている。しかし、批判者たちは、主権国家が自国の国境内で自由に活動する権利を保障するウェストファリア体制に基づく国際法の概念を根拠に議論を展開している。これは1945年の国連憲章でも支持されており、同憲章第2条(7)では「いかなる国家の国内管轄事項に本質的に属する事柄への介入も認めてはならない」と規定されている。このように、人道的介入の賛成派と反対派の両方が国連憲章を法的根拠としているため、主権と人道的大義のどちらを優先すべきかという論争が依然として続いている。国連は人道的介入に関連する問題にも継続的に関与しており、国家の国境内での紛争への介入件数が増加している。[ 26 ]
ほとんどの著者は人道的介入は多国間で行われるべきであるという点で一致しているものの、人権の大量侵害に対してどの主体（国連、地域機関、または国家グループ）が行動すべきかについては曖昧さが残っている。主体の選択は、政治的意思と物的資源の動員を通じて集団行動の課題を克服する上で意味を持つ。 [ 27 ]介入者の有効性、行動、動機、内部および外部からの支援の程度、法的権限といった問題も、潜在的な介入者の正当性を評価するための基準として提起されている。[ 10 ]
第二次世界大戦後、人道的介入の最もよく知られた基準はジェノサイドであった。1948年のジェノサイド防止及び処罰に関する条約によれば、ジェノサイドとは「国民的、民族的、人種的、または宗教的集団を全体的または部分的に破壊する意図をもって行われた行為」と定義されている。しかし、この基準は異議を唱えられてきた。国際社会が人道的介入を行う際にジェノサイド基準を適用した場合、問題となっている国での大量虐殺を防ぐはずだった有意義な介入を行うには手遅れになる可能性が高いからである。
人道的介入に関するこれら2つのよく知られた基準は、国家が道徳的責任と潜在的なコストの間で抱えるトレードオフを解決するものではありません。さらに、実行可能な計画と実行可能な戦略のない介入は、国家が自国民に対して負う義務を脅かす可能性があります。また、人道的介入が、有意義な進展をもたらさずに、国内で際限のない混乱を引き起こすだけの場合があることも考慮すべきです。[ 28 ]
国際平和に対する脅威を構成するものについての理解は、1990年代以降、大規模な避難民問題などを含むように根本的に拡大され、国連安全保障理事会は、多くの国が以前は「国内」紛争とみなしていた状況での武力行使を承認した。[ 29 ]
いくつかの事例では、国家または国家グループが、国連安全保障理事会の事前承認なしに、少なくとも部分的には基本的人権の重大な侵害とされる事態に対応するため、武力介入を行ってきた。比較的最近の例としては、湾岸戦争後のイラク北部におけるクルド人保護のための介入や、NATOによるコソボへの介入などが挙げられる。
安全保障理事会の承認がない場合の人道的介入の正当性に対する4つの異なる態度またはアプローチを特定することができる。[ 30 ]
人道的介入のほとんどの定義とは明らかに異なると一般的に考えられているものの、[ 40 ]「保護する責任」（R2P）の出現は言及に値する。保護する責任とは、国際社会が人道的目的で介入しなければならないのはいつかというコフィ・アナンの問いに答えるためにカナダ政府が設立した介入と国家主権に関する国際委員会（ICISS）が2001年に作成した報告書の名称である。カナダ政府の報告書「保護する責任」は、主権は国家にその問題を「管理」する権利を与えるだけでなく、その国境内の人々を保護する主要な「責任」も国家に与えることを明らかにした。また、報告書は、国家が能力不足または意思不足により国民を保護できない場合、その責任はより広範な国際社会に移ると提唱した。[ 18 ]この報告書は、介入が適切な時期、介入を承認するための適切な経路、および介入自体がどのように実施されるべきかを判断するための明確なガイドラインを確立することを目的としていました。
「保護する責任」は、人道的介入に関するより明確な行動規範を確立することを目指し、非軍事的手段への依存度を高めることを提唱している。また、同報告書は、人道的介入をめぐる議論や用語を批判し、変更を試みている。報告書は、「介入する権利」という概念は問題があり、「保護する責任」に置き換えるべきだと主張している。「保護する責任」の原則の下では、他国の行動に介入する権利を持つのではなく、他国が自国民を保護する義務を果たせなかった場合に、その国の国民を保護するために介入する責任があるとされている。
この責任は、予防、対応、復興の3つの段階を含むとされている。保護責任は、カナダ、少数のヨーロッパ諸国やアフリカ諸国、人間の安全保障の提唱者など一部の層で強い支持を得ているが、一部のアジア諸国が主な反対者となっているなど、他の層からは批判されている。一部の学者は、この概念の「北」と「南」の解釈について論じている。[ 41 ]
見る：
過去の人道支援活動の例として考えられるものには、以下のようなものがある。
一部の学者はこれらの事例を人道的介入と呼んでいる。[ 44 ] [ 45 ]しかし、場合によっては、これはさまざまな動機の結果である行動を後付けで分類したにすぎない。たとえば、ベトナムによるカンボジア侵攻は、人道主義ではなく自衛として正当化され、後に人道的介入の可能性のある例として見なされるようになった。
「介入は機能するか？」の中で、イギリスの外交官で政治家のロリー・スチュワートと教授で作家のジェラルド・クナウスは、特定の状況下では、限定的ではあるものの資源が豊富な人道支援のための介入は成功し得ると主張している。[ 46 ]両著者は、国際社会がリビアへの介入の是非と方法について議論していた時期に序文を共同執筆し、西側諸国の不完全な介入の歴史を強調している。彼らは、外国介入の指導原則として、アンソニー・レイクの「他国が自力で国を建設するのを支援する」政策を引用している。両著者は、ランド研究所の報告書「国家建設入門」を批判し、介入の状況は地域政治経済に基づいてそれぞれ異なり、常に機能する普遍的なアプローチは存在しないと主張している。本書の残りの部分は2つのセクションに分かれている。まず、スチュワートは、自身の経験とアフガニスタンへの旅行に基づき、9.11以降のアフガニスタンにおける国際社会の経験を概観し、次に、クナウスはボスニアへの国際介入に関する事例研究を提供する。全体として、著者らは、イラクのように「過剰な恐怖」と「非合理的な自信」に基づき、「地域の伝統、アイデンティティ、歴史」を無視した「過剰介入」に対して警鐘を鳴らしている。スチュワートとクナウスは、地域の状況を理解し、具体的な目標を定めるために時間と資源を投資する「原則に基づいた漸進主義」に基づく介入政策を提唱している。
人道的介入の原則は一般的に受け入れられていない。2000年4月、77カ国＋中国からなるグループを構成する133カ国は、「国連憲章にも国際法の一般原則にも法的根拠のない、いわゆる人道的介入の『権利』」を明確に拒否した。[ 47 ]これまでのところ、人道的介入の合法性を明確に擁護したのは英国とベルギーのみである。[ 48 ] [ 49 ]
人道的介入に対しては多くの批判がなされてきた。[ 50 ]政府間機関や国際機関の職員によって作成された委員会報告書では、人道的介入の背後にある地政学の歪んだ選択性や、介入当事者の潜在的な隠された動機について議論されることはほとんどない。より率直な批判を見つけるには、通常、市民社会の視点、特に学問の自由を享受する独立研究者によって形成された視点に目を向けなければならない。[ 51 ]
人道的介入は19世紀の西洋植民地主義の現代的現れであると主張する人もいる。 [ 52 ]このような介入の対象となる人々は、単一の政党や組織によってではなく、地元の機関、NGO、そして介入者自身によって支配されている。[ 53 ]アン・オーフォードの研究は、この流れに沿った重要な貢献であり、人道的大惨事を経験している社会が現在直面している危険が、植民地支配の遺産に直接起因する程度を明らかにしている。復興の名の下に、資本主義的な制約が崩壊した社会に課せられ、その自決権が損なわれ、指導者が外国投資家を喜ばせるのではなく、国民に利益をもたらす開発アプローチを採用することを妨げている。彼女の主張の本質は、人道的介入を正当化する「法的物語」が、「不当で搾取的な現状」を維持するという主要な効果をもたらしてきたということである。[ 54 ]
支配的な国々、特に米国とその同盟国は、人道主義を口実に、本来受け入れられない地政学的目標を追求し、不干渉の規範や国際武力行使の法的禁止を回避していると主張する者もいる。ノーム・チョムスキーとタリク・アリはこの陣営の最前線に立っており、人道主義的動機の表明を深く懐疑的に見ている。彼らは、米国は引き続き自国の利益を念頭に置いて行動しており、唯一の変化は、冷戦後の世界で米国の覇権を投影するための正当化イデオロギーとして人道主義が使われるようになったことだと主張する。特にアリは、NATOのコソボ介入は主にNATOの信頼性を高めるために行われたと主張している。 [ 55 ] [ 56 ]チョムスキーの「我々の正義と無私無欲の善意の過剰さ」という表現は、ケネディの南ベトナム介入（インドシナ全域に拡大）を説明する際によく使われる。さらに彼は、「人道的介入」の将来のリーダーはいくつかの資格を満たさなければならないと主張している。第一の資格は、リーダーはエリート文化の危険性を増幅させない道徳的主体として行動しなければならないこと、介入の効果は対象となる人々に及ぶべきであること、そして人々は人道的努力を行う道徳的主体でなければならないことである。[ 57 ]
3つ目の批判は、人道介入に関する政策のほとんどが、出来事に基づいており、一貫性がないという点に焦点を当てている。[ 58 ]これらの批判者は、人道介入という概念は行動の最中に持ち出され、西側のテレビ視聴者には適切に見える傾向があるが、メディアに忘れられたり、突発的な危機ではなく慢性的な苦難に基づいて発生する紛争を無視していると主張する。例えば、ヘンリー・キッシンジャーは、ビル・クリントンの人道介入の実践は極めて一貫性がなかったと指摘している。米国はセルビアに対して2つの軍事作戦を開始したが、ルワンダでのより広範な虐殺を無視し、ロシアのチェチェン攻撃を正当化し、広く認識されている深刻な人権侵害国である北朝鮮政府のナンバー2の軍高官を米国に迎え入れた。[ 59 ]
さらに、懐疑論者は人道的介入が逆効果をもたらす可能性があるとも主張している。[ 60 ]カスタン・ピノスは、「人道的」介入は民間人の死亡、紛争の悪化、近隣地域への暴力の波及、大国間の相互不信など、多数の副次的影響を生み出すと主張している。[ 61 ]
スタンフォード大学の政治学者ジェレミー・ワインスタインは、「自律的復興」を提唱している。反乱グループ間の暴力が放置されると民間人の死者数は増加するが、最終的に勝利した側は制度を構築し、自己執行的な方法で統治の条件を設定することができる。このような自己執行は、国が再び暴力に陥るリスクを軽減する。[ 62 ]
別の批判では、人道的介入は歴史的に、いわゆる南半球諸国の内政において、いわゆる北半球諸国が主導する行動が主であったため、多くの非西欧諸国からも批判を受けていると主張している。これらの批判者は、不干渉の規範と主権平等の優位性は依然として大多数の国家が大切にしているものであり、人道的介入は人権に対する意識の高まりではなく、国連憲章以前の世界の主権への選択的遵守への逆行であると考えていると主張している。[ 63 ] 2000年のハバナG77サミットでは、「いわゆる人道的介入の権利」と表現されたものが、国際法に根拠がないとして非難された。[ 64 ]さらに、チョムスキーは批判の中で、「人道的介入主義は強者から弱者への一方通行である」と述べ、人道的介入主義者による国家主権の概念の標的化を非難し、国家主権の主な目的は弱者を強者から部分的に保護することであり、国際法の下での国家主権の保護は弱者国内の紛争が強者によって悪用されるのを防ぐと主張した。[ 65 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）この記事は、2005年8月27日に翻訳のためにアクセスした フランス語版ウィキペディアの「人道的介入」に関する項目に大きく依拠している。