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北欧の宗教的崇拝は、キリスト教以前の時代にスカンジナビアの北欧異教徒によって実践されていた伝統的な宗教儀式です。北欧の宗教は（組織化された宗教とは対照的に）民俗宗教 であり、その主な目的は社会の存続と再生でした。そのため、信仰は分散化され、村や家族に結びついていましたが、大規模な国家的な宗教祭典の証拠も存在します。指導者は社会を代表して信仰を管理していました。地域レベルでは指導者は家族の長であり、全国レベルでは指導者は国王でした。キリスト教以前のスカンジナビア人には、現代的な意味での宗教を表す言葉はありませんでした。最も近い対応語は、慣習を意味するsiðrという言葉です。これは、キリスト教が改宗した時期には、キリスト教はnýr siðr（新しい慣習）と呼ばれ、異教はforn siðr（古代の慣習）と呼ばれていたことを意味します。キリスト教以前の宗教の中心は、宗教的実践、つまり神聖な行為、儀式、神々の崇拝にありました。[ 1 ]
北欧の宗教は決して均一ではなく、関連する習慣や信仰の集合体であった。これらは受け継がれたり、借用されたりしたものであり、[ 2 ]スカンジナビアの広大な地理的距離がさまざまな文化的差異をもたらしたが、人々は互いの習慣、詩の伝統、神話を理解していた。[ 3 ]犠牲（ブロート）は今日知られているほとんどの儀式で大きな役割を果たし、犠牲にされた動物の肉をビールやミードとともに共同で食べる宴会は、暦の祝祭で大きな役割を果たした。日常的には、穀物などの他の食料が代わりに使われた可能性が高い。これらの犠牲の目的は、豊穣と成長を保証することであった。しかし、出産、結婚、埋葬などの突然の危機や転換期も理由となることがあった。当時、私的な信仰と公的な信仰は明確に区別されており、儀式は家庭や個人、あるいは社会の構造と結びついていた。[ 4 ]
既知の神話がキリスト教以前のスカンジナビア人の宗教的信念にどの程度対応しているか、また人々が日常生活でそれらにどのように対処していたかは定かではない。スカンジナビア人は宗教的慣習に関する文書を残さず、キリスト教の文献には誤解や否定的な偏見が見られる。なぜなら、キリスト教徒は北欧の信仰を迷信や悪魔崇拝とみなしていたからである。考古学的証拠はいくつか発見されているが、文書資料から切り離して解釈するのは難しい。[ 5 ]
近年の研究によると、広範囲の住民が参加する大規模な公共の祭りは、個人の生活においてより地域的な祭りほど重要ではなかったことが示唆されている。アイスランドのサガはキリスト教時代より後に書かれたものであるが、日常の宗教の源泉として非常に重要である。キリスト教の影響を考慮しても、それらは、年間サイクルと社会階層に密接に結びついた宗教のイメージを描き出している。アイスランドでは、地元の世俗的指導者はゴティという称号を持っていたが、これは元々は司祭を意味していたが、中世には地元の世俗的指導者を指す言葉となった。[ 6 ]
ブロートの犠牲に関連した儀式的な共同の食事はいくつかの資料に記載されており、最もよく記述されている儀式の1つです。仮面をつけた踊り手、音楽、歌は、これらの宴の一般的な部分であった可能性があります。[ 7 ]他のキリスト教以前のゲルマン社会と同様に、しかし後のキリスト教下の状況とは対照的に、司祭の階級はありませんでした。誰でも犠牲やその他の信仰行為を行うことができました。しかし、一般的な文化的規範により、通常は最も高い地位と最大の権威を持つ人（家族の長または村の指導者）が儀式を主導しました。[ 8 ]資料によると、豊穣、安全な旅、長寿、富などのための犠牲は、世界中のほとんどすべての他の前近代社会と同様に、スカンジナビア社会の日常生活の自然で完全に統合された部分でした。[ 9 ]
女性の力への崇拝は、中世の資料が示すよりも大きな役割を果たしていた可能性が高い。なぜなら、それらの文献は男性によって書かれ、女性の領域における宗教的慣習にはあまり注意を払っていないからである。[ 10 ]女神の重要性の痕跡は、地名資料に見出すことができ、女神フレイヤに関連する地名が、神フレイに関連する地名の近くにしばしば見られることが示されている。[ 11 ]女性が参加したり主導したりできる豊穣と占いの儀式も、キリスト教化後も長く存続したもののひとつである。[ 12 ]
異なる種類の動物や物体は、異なる神々の崇拝と結びついていました。たとえば、馬や豚はフレイの崇拝において重要な役割を果たしました。これは、同じ動物が他の神々の崇拝においても役割を果たせないという意味ではありません（馬はオーディンの信仰においても重要な役割を果たしました）。[ 13 ]北欧異教において最も重要な物体の1つは船でした。考古学的資料によると、青銅器時代の岩絵や剃刀からヴァイキング時代のルーン石碑に至るまで、船は信仰の中心的な役割を果たしていました。神話資料と関連付けた船の意味の解釈は、主に死や葬儀と結びついていた後期の時代になって初めて可能になります。 [ 14 ] [ 15 ]
異教の神々の像について言及している文献がいくつかある。それらは一般的に人型の木の棒として描写され、時には上部に顔が彫られている。アフマド・イブン・ファドラーンは、ヴォルガ川でのスカンジナビアの生贄の記述の中で、そのような棒について書いている。この記述には神話的なつながりを示唆する部分があるが、それを解読することは不可能である。[ 16 ]ヴァイキング時代のそのような大きな像は発見されておらず、小さな像や護符だけである。これは、大きな像が意図的に破壊されたためかもしれない。キリスト教化後、そのような像の所有は禁止され、厳しく罰せられた。宣教師の多くの記述では、異教の偶像の破壊がクライマックスとなっており、強いキリスト教の神が弱い「悪魔のような」土着の神々に勝利したことを象徴している。サガには、財布に入れておける小さな像について言及されていることがある。そのような像は、スカンジナビア各地の考古学的発見から知られている。それらには、ハンマー型の宝飾品、黄金の人、または神々の像が含まれる。[ 17 ]
さまざまな時代の資料からも、スカンジナビア全域で非常に長い期間にわたり、豊穣儀式に戦車が使用されていたことが示唆されている。タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中で、ネルトゥスの信仰における聖なる戦車について言及している。また、ローマ鉄器時代のデビャーグ戦車、ヴァイキング時代のオーセベリ船、グンナー・ヘルミングに関する中世の物語も今日まで残っている。このモチーフは青銅器時代の行列まで遡ることができる可能性がある。[ 18 ]
詳細は不明だが、現存する資料の解釈を通して、いくつかの儀式や宗教的慣習の漠然としたイメージを形成することは可能である。これらの資料は異教時代の後期の記述であり、キリスト教の文脈で書かれているため、異質である。したがって、儀式が私的なものだったのか公的なものだったのかを判断することも難しい。[ 5 ]詳細な情報が残っている唯一の異教の聖地は、現代のスウェーデンのウプサラにある大神殿であり、中央スウェーデンが北欧異教が公然と実践されていた最後の政治的中心地であった時代に、ドイツの年代記作家アダム・オブ・ブレーメンによって記述されている。
いわゆる多機能センターの遺跡がスカンジナビアのいくつかの場所で発見されている。ティッソー島の近くでは、考古学者が、中央のミードホールと、小さな建物のある柵で囲まれた区域などからなる複合施設を発掘した。ホールは大規模な祭りと関連していたと考えられ、柵で囲まれた区域にはホーグルがあったと考えられる。この複合施設は、ロフォーテン諸島のボルグ、ウップランドのウプサラ、スコーネのウッパクラ、フュン島のグドメ、シェラン島のレイレなど、スカンジナビアで発見された他の複合施設と類似している。 [ 19 ] 1970年代以降、発見によって公共の信仰に関する知識が大幅に拡大した。発掘調査により、600年代からヴァイキング時代、中世にかけて、大きな建物が世俗的および宗教的な目的の両方に使用されていたことが明らかになった。このような構造物は、宗教的および政治的/経済的中心地であったと考えられる。[ 20 ]宗教祭と市場の組み合わせは、歴史のほとんどの期間においてほとんどの文化に共通しており、旅行が困難でコミュニケーションが限られている社会では、そのような機会を利用して同時に複数のことを行うためである。したがって、宗教祭は、物、市場、裁判の審理の時間と場所でもあった。宗教祭は、これらの他の活動に照らして見なければならない。ローマ鉄器時代から中世まで同じ場所がこれらの祭に使用された場所もあれば、異なる場所が順次使用された場所もあった。[ 21 ]ティッソの複合施設の発掘調査により、それが7世紀から10世紀にかけて成長したことがわかった。最新の発見は1020年から1030年のもので、大広間が解体されたと思われる。[ 22 ]
地域によっては、恒久的な石の障壁か枝の一時的な柵の形で境界が定められている聖地がいくつかあった。こうして聖なる空間が作られ、聖なる土壌に血を流すことを禁じるなど、独自の規則が設けられた。[ 23 ]これらの聖地の重要性は、人々が抱いていた宇宙論的観念と関連付けて理解されるべきである。異なる種類の神聖な力がさまざまな場所に結び付けられ、それらに関連するさまざまな儀式があったことが知られている。聖なる森に加えて、聖なる井戸や、小川、山、滝、岩、木に供物を捧げることについて文献に言及している。これらは神々だけでなく、あるいは神々よりも、ランドヴェッティルに捧げられたものであった可能性がある。ヨトゥンへの崇拝については言及されておらず、ヨトゥンにとって聖なる場所があったかどうかは不明である。
資料によって宗教建築物に関する記述が異なっているため、その形態や性質については様々な意見がある。[ 24 ]しかし、一部の建物では、宗教的な用途は二次的なものであったようだ。[ 25 ]ゲルマン語には、キリスト教以前の時代に、現代の「temple」の語源であるラテン語の「 templum」に直接対応する単語はなかった。そのため、キリスト教以前のスカンジナビアに宗教目的のみの建物があったかどうかは、長い間議論の的となってきた。[ 26 ]「hörgr」や「hof」という単語がいくつかの地名に見られることから、宗教建築物がいくつかの場所に建てられた可能性が最も高い。[ 7 ]他の資料では、儀式行為は必ずしも宗教建築物に限られていなかったと示唆されている。「神殿」が建てられたかどうかは、おそらく地域の慣習や経済資源に依存していたのだろう。[ 27 ] hofやhörgrは、宗教の中心地のいずれかと結びついている必要はなかった。[ 28 ]
信仰の建物の他の形態としては、ホールとヴェーがありました。サル（ホール）という単語を含む地名はいくつかの場所で見られ、この単語は多機能ホールに使われていた可能性があります。[ 29 ]以前の学者はサルを納屋や厩舎と訳すことが多かったのですが、これは不正確であることがわかっています。そのようなホールは、 1部屋しかない長屋だった可能性が高いです。これはゲルマン地域全体で、祝宴や同様の社交集会に使われた格式高いタイプの建物でした。地名では、サルという単語は主にオーディンと関連付けられており、政治権力との関連を示しています。[ 30 ]サルという単語を含む古い地名は、かつてそこに宗教的なホールがあったことを意味する可能性があります。[ 31 ]ホールの別の単語であるヘールは、居住用ではなく、祝宴の開催などの特別な目的に捧げられた別の種類の神聖な建物を説明するために使用されました。ベオウルフの伝説では、ヘオロットは古英語の同族語であるヘールで言及されています。[ 32 ] [ 33 ]しかし、 höllという単語は地名には見られず、後期にドイツ語または英語から東ノルウェー語に借用された可能性が高い。 [ 34 ]
ヴェーは別の種類の聖地であり、スカンジナビアで聖地を表す最も明確な名称でもあります。この言葉は原ゲルマン語の*wîhaに由来し、「聖なる」という意味です。元々は自然の中の場所を表す言葉でしたが、時を経て宗教的な建物が建てられた可能性があります。[ 35 ]
ブレーメンのアダムによるウプサラの犠牲と宗教中心地の記述は、スウェーデンのキリスト教以前の儀式に関する最もよく知られた記録である。[ 36 ]ガムラ・ウプサラはスウェーデン中部における異教宗教の最後の拠点の1つであり、ブレーメンのアダムが記述を書いた当時、そこの宗教中心地は依然として非常に重要であったという点で、概ね意見が一致している。[ 37 ]アダムは、神殿は至る所が金箔で覆われ、3人の最も重要な神の像が安置されていたと述べている。最も重要なのはトールで、中央に配置され、片側にオーディン、もう片側にフリッコ（おそらくフレイ）がいた。彼は、トールが雨、風、雷を支配し、作物に良い天候をもたらす天空を統治していたと述べている。トールは手に笏を持っていた。オーディンは戦争と勇気の神であり、その名前は「激怒」を意味し、戦士として描かれていた。一方、フリッコは平和と肉体的満足の神であり、巨大な男根を持つ姿で描かれていた。それぞれの神には独自の神官がおり、人々は助けを必要とする神々に生贄を捧げた。飢饉や疫病の際にはトールに、勝利を得るためにはオーディンに、そして子宝に恵まれた結婚のためにはフリッコに祈りが捧げられた。
アダムによれば、ウプサラの神殿は神々の国家的崇拝の中心であり、9 年ごとにそこで盛大な祭りが開催され、キリスト教徒を含むスウェーデンのすべての住民の出席が義務付けられていた。これらの祭りでは、男性と雄の動物が吊るされて犠牲にされた。アダムは、キリスト教徒の目撃者の証言から、これらの犠牲の間、神殿の隣の木に最大 72 体の死体が吊るされていた可能性があると述べている。彼は中央の宗教的建物を宴会場を意味するラテン語のtricliniumで表し、それが供物を捧げるために使われたと述べている。ローマ文化では、このような建物は本来の神殿とは見なされていなかったが、ベーオウルフの伝説のヘオロットと同様の機能を持っていた。[ 38 ]比較のために、ロフォーテンのベルグにある鉄器時代のホールには、ローマのtricliniumと同じように、3 つの壁に沿ってベンチがあった。
最近のストラヒニャでは、ウプサラで大きな建物の遺構が発見されました。長さは100メートルで、600年から800年まで使用されていました。ゲルマン鉄器時代の墳丘墓の近くの人工台地に建てられており、おそらくその時期にこの地域に確立された王権に関連した住居だったと考えられます。この建物の下からより小さな建物の遺構が発見されており、この場所は非常に長い間宗教の中心地として使用されていた可能性が高いです。このホール（sal ）の記憶はウプサラという名前に残っています。[ 39 ]建物はフェンスで囲まれていましたが、防御機能はなく、王室または神聖な区域を示すものだった可能性があります。[ 40 ] 900年頃に大ホールは焼失しましたが、その場所に新しい墓が設けられました。中世の教会の下にある柱穴の痕跡は、伝統的に神殿の跡地と解釈されてきたが、現在では、この建物は後の時代の宴会場であり、いわゆる「神殿」は存在せず、宴会や政治的・法的機能、犠牲の儀式などに使われたホールであったと考える学者もいる。[ 41 ] [ 42 ]ガムラ・ウプサラは約2000年間使用されたが、複合施設の規模と複雑さはヴァイキング時代まで拡大され、[ 40 ] 500年から1000年のウプサラは王権の中心であり、かなりの規模の宗教組織の所在地であった。[ 43 ]
北欧の宗教には、専任の宗教指導者として働く司祭の階級は存在しなかった。代わりに、世俗の仕事と並行してさまざまな宗教的任務を担うさまざまなタイプの指導者がいた。[ 44 ]アイスランドでは、 goði (gothi) とgyðjaという言葉が「司祭」と「女司祭」として知られており、 vífillとlytirという言葉は主に東北欧地域で知られている。しかし、 gothiという称号はデンマークのルーン石碑でも知られている。王またはヤール(伯爵) は、その領土における公的な信仰全般に責任を負い、家長は私的な信仰を指導する責任を負っていた。[ 45 ]
このように、北欧社会における宗教的権力も世俗的権力も個人に集中していた。それは友情と忠誠の絆によって確保され、完全に統合された権力構造は決して存在しなかった。王は、自身または信頼できる代理人が個人的にいる場所でのみ権力を行使できた。そのため、王は政府の物理的な拠点として王国中に住居を持つ必要があった。それらのうちどれが王室のもので、どれが地元の貴族の所有物であったかは不明だが、地名から手がかりが得られる。[ 46 ]スウェーデンの一般的な地名であるHusabyまたはHuseby は、王室の住居を表す古い用語である可能性がある。[ 47 ]階層の下位の指導者についても同様で、彼らも儀式が機能するためにはそこにいなければならなかった。
最もよく知られている宗教指導者のタイプはゴーティであり、この称号を持つ人物がアイスランドのサガに複数登場する。宗教指導者に関する知識が限られているため、ゴーティとその女性版であるギュジャはスカンジナビア全域で一般的な称号であると考える傾向がある。しかし、その結論を裏付ける証拠はない。歴史時代、ゴーティは男性の政治家であり裁判官、つまり首長であったが、この言葉は「神」という言葉と同じ語源を持ち、これは先史時代に宗教的な機能がこの称号と結びついていたことを示す強い証拠である。したがって、キリスト教以前の時代には、ゴーティは政治家、法学者、宗教専門家のすべてを兼ねていた。[ 48 ]
宗教指導者の他の称号には、 þulr (thul)、thegn、völva、seiðmaðr ( seidman ) があった。thul という用語は朗読、スピーチ、歌唱を意味する言葉と関連しているため、この宗教的機能は神聖な、おそらく秘教的な知識と結びついていた可能性がある。[ 44 ] thul は支配者と王の神であるオーディンとも結びついており、したがって詩や宴会場での活動とも結びついていた。thul の機能は王の館と結びついていた可能性がある。[ 49 ] völvaとseiðmaðrはどちらもseidと結びついていた。
スカンジナビアで人身御供が行われていたかどうかは議論の的となってきた。例えば、オーセベリの墓で2体の遺体が発見された理由や、ヴォルガ川沿いのスカンジナビア・ルーシの葬儀で女性奴隷が殺されたというイブン・ファドラーンの記述をどのように解釈するかなどについて、大きな意見の相違があった。[ 50 ]ローマ以前の鉄器時代に遡る多くの湿地遺体の発見や捕虜の生贄の証拠は、ヴァイキング時代以前の北ヨーロッパでは、何らかの形で儀式的な殺害が珍しくなかったことを示している。さらに、ヴァイキング時代のいくつかの発見は、4歳という幼い子供を含め、人身御供の証拠と解釈できる。[ 51 ]サガには、ブレーメンのアダムのように、神殿での人身御供について言及している箇所が時折ある。また、文献には、指揮官が槍を使って敵の戦士をオーディンに捧げることができたと記されている。このように戦争は儀式化され、神聖なものとなり、殺された敵は生贄となった。暴力はヴァイキング時代の日常生活の一部であり、他の活動と同様に宗教的な意味合いを帯びていた。ヴァイキング時代には人身御供が行われていた可能性が高いが、それが一般的な公的宗教的慣習の一部であったことを示唆するものは何もない。むしろ、それは戦争や危機的状況に関連してのみ行われていた。[ 52 ]
宗教中心地の発掘調査により、公的な宗教的慣習が時代とともに変化してきたことが明らかになった。南スカンジナビアでは、ローマ鉄器時代に一般的だった大規模な公的な犠牲祭が廃止された。6世紀には、武器の大規模な犠牲が中止された。代わりに、支配者の住居により密接に結びついた信仰の痕跡が見られる。この変化は、とりわけ金の皿やブラクテアトが普及したことからも明らかである。金は貴重な素材であり、支配者とその家族と結びついていた。これらの変化は非常に注目に値するものであり、スカンジナビアにおける宗教の変化がこれまで考えられていたよりも早く始まり、王国の設立と密接に関係していたことを示唆している可能性がある。[ 20 ]
私的な宗教の儀式は、ほとんどが公的な宗教の儀式と並行していた。多くの場合、公的な宗教と私的な宗教の境界線を引くのは難しい。例えば、毎年行われるブロートの祭りや、危機や人生の節目における儀式などが挙げられる。私的な領域では、儀式は世帯主とその妻によって主導された。奴隷が礼拝に参加したかどうか、また参加した場合どの程度参加したかは不明である。[ 53 ]儀式は季節の祭りに限定されず、日常生活のあらゆる作業に関連した儀式があった。ほとんどの儀式は1人か数人しか関与しなかったが、中には家族全員や大家族が関与するものもあった。
これらの儀式は、誕生、結婚、死など、人が経験する地位の変化や人生の転換期と関連しており、他の通過儀礼で知られているのと同じパターンに従っていた。珍しいことに、スカンジナビアの資料には、子供から大人への移行の儀式について書かれているものはない。[ 54 ]
出産は母子にとって極めて危険なものと考えられていました。そのため、多くの前近代社会では出産の儀式が一般的でした。ヴァイキング時代には、人々は女神フリッグとフレイヤに祈りを捧げ、母子を守るために儀式的なガルズルの歌を歌いました。運命は北欧文化において大きな役割を果たし、ノルンによって誕生の瞬間に決定されました。誕生から9日後、子供は一家の父親によって認識されなければなりませんでした。父親は高い椅子に座り、子供を膝の上に置きました。子供に水がかけられ、名前が付けられ、こうして家族の一員として迎え入れられました。客人が贈り物を持ってきて子供の幸せを祈るよう招かれたという記録もあります。子供はしばしば亡くなった祖先の名前が付けられ、神々の名前が名前の一部になることもありました。人々は特定の特性が特定の名前と結びついており、これらの特性は新しい世代によって名前が再利用されるときに受け継がれると考えていました。これは祖先崇拝の一部でした。[ 55 ]子供を父親の膝の上に置くことで、その子が氏族の一員としての地位を確証し、その地位に関連する権利が与えられた。子供はもはや、親が殺したり、捨てたりすることは殺人とみなされなくなった。 [ 56 ]子供を捨てることは、人口を制限する社会的に受け入れられた方法だった。[ 57 ]出産時に神々が立ち会うという信仰は、後のキリスト教時代のように、母親と子供が通常の社会から排除されているとは考えられていなかったことを示唆しており、女性の生物学的機能が不浄であるという考えはなかったようだ。[ 58 ]
結婚は家族の核となるものであり、異教徒のスカンジナビアでは最も重要な社会制度の一つでした。そのため、結婚式は夫婦だけでなく、関係する家族にとっても重要な転換点でした。結婚は相続や財産関係などに関わる法的契約であり、結婚式自体は家族が互いに助け合うことを約束する盟約の儀式でした。そのため、これらの事柄については男性の家長が最終決定権を持っていました。しかし、サガから明らかなように、夫婦間の良好な関係は農場経営にとって不可欠であったため、若い夫婦にも発言権がありました。結婚式は多くの儀式規則に従う長く集団的なプロセスであり、結婚披露宴で最高潮に達しました。神々の力が結婚を承認し、その後の不幸な結婚生活を避けるためには、これらの手順に従わなければなりませんでした。しかし、結婚にまつわる複雑な個人の感情に関するサガの記述は、夫婦間の関係が常にうまくいくとは限らなかったことを示しています。[ 59 ]
結婚に先立ち、花婿の家族は花婿と数人の代表者を花嫁の家族に送り、求婚した。ここで婚約の日取りが決められた。これは両家間の最初の法的拘束力のあるステップであり、この機会を利用して、カップルの相続と財産関係、花婿の家族からの持参金（heimanfylgja）と結婚祝い（mundr）について交渉した。これらは花嫁の個人財産であった。通常、花嫁の家族は花婿の家族よりも裕福ではなかったが、ほとんどの場合、その差は大きくなかった。したがって、持参金は花嫁の家族による投資であり、花嫁がより有力な家族に嫁ぐことを可能にした。[ 60 ]これらの事項について合意に達すると、宴会で契約が締結された。[ 61 ]これらの条件は、支配階級である自由保有者（bóndi/bœndr）のために確保されており、残りの人口、使用人、奴隷、解放奴隷はこれらの事柄に関して自由に行動できず、完全に主人に依存していた。[ 60 ]
結婚式（brudlaup）は、その過程において最も重要な儀式であった。それは両家が初めて公に集まる機会であり、数日間続く宴会であった。3日未満では不十分だと考えられた。招待客は、その過程が正しく行われたことを証言した。史料には、結婚式が神々とどのように関係していたかについてはほとんど記述がない。女神ヴァールがカップルの誓いを証言したこと、ミョルニルの像を花嫁の膝の上に置いてトールに祝福を求めること、そしてフレイとフレイヤが愛と結婚の問題でしばしば呼び出されたことは知られているが、崇拝の儀式があったことを示唆する記述はない。法的な史料から、カップルを花嫁の寝台に導くことが中心的な儀式の一つであったことが分かっている。最初の夜、カップルは松明を持った証人に導かれて寝床についた。これは、法的な婚姻関係と秘密の婚外関係との違いを示すものであった。[ 62 ]
祖先崇拝は、キリスト教以前のスカンジナビア文化における重要な要素でした。祖先は家族の自己イメージにとって非常に重要であり、人々は祖先が死後の世界から子孫の人生に影響を与えることができると信じていました。祖先との交流は、家族の幸福にとって不可欠であると考えられていました。祖先を儀式的に正しく敬えば、祖先は生者に祝福を与え、幸福と繁栄を確かなものにしてくれると信じられていました。逆に、儀式を怠ると、死者が生者に取り憑き、不幸をもたらすと考えられていました。祖先がそれ自体で神聖な存在と見なされていたのか、それともエルフのような死に関連する他の力と結びついていると考えられていたのかは、明らかではありません。
死者の身分によって墓の形が決まり、墳丘墓は死者の住処と見なされていた。墳丘墓は特別な力を持つ場所であり、その力は内部の遺物にも影響を与えた。そのため、墳丘墓に先史時代の開口部があるという証拠は、略奪ではなく、地域社会が墓から聖なる物を取り出したり、供物を納めたりしようとした努力を示している可能性がある。墳丘墓の発掘は時間と労力を要する作業であり、気づかれずに行われることはあり得なかったため、宗教史家のグロ・スタインスランドらは、先史時代に墓の略奪が一般的であったとは考えにくい。また、墳丘墓から遺物を取り出したという神話や伝説もいくつかあり[ 63 ] 、ユングリングサガには、ウプサラにあるフレイの墳丘墓の開口部からフレイへの供物が捧げられ続けたという記述がある。
生者と死者とのつながりは、物や食べ物、飲み物の供物など、埋葬地に関連した儀式を通して維持された。通常、墓は家族の住居の近くに設けられ、祖先は家とその住人を不運から守り、豊穣をもたらすと考えられていた。このように祖先崇拝は生存にとって極めて重要であり、孤立した地域では現代まで続いていた痕跡がある。祖先崇拝はブロートの宴の要素でもあり、故人への追悼の乾杯は儀式の一部であった。また、エルフのブロートは家族と密接に関係していた。[ 64 ]
土地の精霊は名前のない集合的な存在でした。彼らは土地の守護神であり、争いを避けるために彼らとどのように対処すべきかについての多くの宗教的な規則がありました。これはエギル・スカルラグリムソンによって利用されました。彼がノルウェーからアイスランドに追放されたとき、ノルウェーの王の彼に対する扱いへの復讐として、ノルウェーの土地の精霊を怖がらせ、ノルウェーに不幸をもたらすために、ニシングポール（ニードスタング）を立てました。サガによると、呪いのポールは、彼が海岸の地面に打ち込んだポールの上に口を開けた馬の頭が取り付けられたものでした。[ 5 ]
ヴァイキング時代には、女性が精霊信仰において主要な役割を担っていた可能性が高い。この信仰には、農場の近くや滝や森など、精霊が住んでいると信じられていた特定の場所での食べ物や飲み物の供物が含まれていた。キリスト教化の過程で、宣教師の関心は名前のある神々に集中したが、より匿名の集合的な神々の崇拝はしばらくの間継続することが許され、後にキリスト教当局の目に留まらなかった可能性がある。精霊はまた、ニクシーやトムターとして民話の中で生き続けた。[ 65 ]
北欧異教の儀式のすべてが詳細に知られているわけではない。以下に、よく知られている儀式の種類について概説する。
ブロートは、公的な信仰においても私的な信仰においても重要な儀式の一種でした。ブロートという言葉は、英語の「祝福する」に関連する動詞blótaと結びついています。ヴァイキング時代には、この言葉の主な意味は「犠牲を捧げる」となりました。
学術界では、セイドは伝統的に軽蔑的な形で記述され、宗教というよりは魔術とみなされてきた。これは、サガなどのキリスト教中世の文献における魔術の一般的な軽蔑と関連している。セイドはより大きな宗教複合体の一要素であり、重要な神話と結びついていた。フレイヤがオーディンにセイドを教えたと言われている。そのため、セイドは今日、北欧宗教の重要な要素とみなされている。[ 66 ]文献からこの用語がヴァイキング時代に何を意味していたかを判断するのは難しいが、セイドは良い目的だけでなく破壊的な目的のためにも占いや前兆の解釈に使われていたことが知られている。[ 67 ]
資料によると、ルーン文字はオーディンと結びついた強力なシンボルであり、様々な儀式の場面で用いられたとされている。
北欧異教に関する知識の源泉は多岐にわたるが、儀式を規定したり宗教的な用語で説明したりする聖典は含まれていない。スカンジナビアにおけるキリスト教以前の儀式に関する知識は、主に断片や間接的な知識から成り立っている。[ 68 ]例えば、神話のエッダには、記述されている神々に関連する儀式についてほとんど何も書かれていない。サガには儀式行為に関する情報がより多く含まれているが、それらを神話と結びつけることはほとんどない。これらの文書はすべてキリスト教化後にアイスランドで書かれたものであり、その頃には儀式に関する知識の多くが失われていた可能性が高い。神話の物語はより容易に生き残り、そこに見られる情報は異教の原典により近いものと思われる。[ 69 ]
サガが宗教的慣習の間接的な情報源としてどのように利用されてきたかの一例として、スノッリ・ストゥルルソンの『ヘイムスクリングラ』が挙げられる。例えば、ノルウェー王家の物語の前半で、彼はオーディンがスカンジナビアの人々にやって来た際に制定した儀式について語っている。この記述は、オーディン信仰における儀式を描写していると考えられる。スノッリによれば、オーディンは冬の初めに良き年を祈願する供犠、真冬に再生を祈願する供犠、そして夏に勝利を祈願する供犠を行うことを要求した。死者は全員、持ち物と共に火葬台で焼かれ、このようにして焼かれた者は皆、持ち物と共にヴァルハラでオーディンと再会する。遺灰は海か陸に撒かれることになっていた。これは、埋葬習慣に関する他の文献や考古学的資料と類似しており、互いに裏付け合っている。墓は宗教行為の最も一般的な考古学的証拠であり、遺族が抱いていた死や宇宙観に関する知識の重要な源泉である。この資料は、宗教の構造的関係や長期的発展の全体像を把握する上で非常に有用である。他の考古学的発見や文献資料と比較することで、新たな視点が得られる。[ 70 ]
もう一つの情報源は地名にあります。近年、異教の聖地の位置を特定することによって、異教の儀式に新たな光が当てられてきました。場所の名前はその歴史に関する情報を明らかにすることができます。たとえば、オーデンセという都市の名前はオーディンの聖地を意味し、ノルウェーのいくつかの場所で見られるトールショイという名前は「トールの神殿」を意味します。[ 69 ]地名の解釈の要点は、地名が単に人々が道を見つけるために使用した実用的な手段であるだけでなく、景観の象徴的な地図でもあったということです。したがって、地名は他の情報源がない過去の社会の文化についての知識に貢献することができます。[ 71 ]地名はその場所と関連付けられ、そこで崇拝されていた神々について語っており、聖地の名前は、例えば接尾辞-vé、-sal、-lund 、-hørg 、-hovまたは-hofに見られます。最も一般的な用語の 1 つはvéで、これは聖別された領域を意味し、したがって世俗の領域外にあり、特別な規則が適用される場所を意味します。[ 72 ]スウェーデン中部の地名にフレイとフレイヤの神の名前が含まれていることは、メーラレン地方の先史時代の聖なる王国の痕跡であり、2 人の豊穣の神と聖婚の概念に関連している可能性があります。[ 73 ]地名の使用には困難が伴います。単語にはしばしば聖なる意味と非聖なる意味の両方があるためです。たとえば、hørgという単語は石の祭壇と石の多い土壌の両方を意味することがあります。[ 71 ]
多くの画像は儀式行為の描写として解釈することもできます。例えば、ゲルマン鉄器時代のブラクテアトは、セイドや魔術など、オーディン信仰に関連する儀式の描写として解釈できます。[ 74 ]
しかし原則として、物質的な遺物は北欧社会を理解するための状況証拠としてのみ使用でき、文書資料と組み合わせた場合にのみ、当時の文化に関する具体的な知識を提供することができる。[ 75 ]例えば、文書資料は、公的な信仰の中に宗教専門家が存在していたことを示している。これらの専門家の称号はルーン石碑に刻まれており、社会における彼らの地位を裏付けている。
サガのいくつかの物語には、キリスト教以前の儀式の痕跡が含まれています。これらの物語は宗教的な性質のものではなく、宗教生活を反映した特異な出来事を扱っていることが多いです。例として、ノルウェーのキリスト教徒の王、ホーコン善王が異教の祭りに参加しないようにしたというスノッリの記述があります。伝統的に、王は毎年秋にブロートの祭りを主催する義務がありました。この祭りで、ホーコンは供された犠牲の馬肉を食べることを拒否し、オーディンを呼び出す代わりにゴブレットに十字を切りました。この出来事の後、王は多くの支持者を失い、翌年の祭りでは犠牲の肉を食べることを強いられ、ビールに十字を切って祝福することも禁じられました。[ 76 ]この記述は、統治者が宗教指導者としての役割を担っていた証拠としてよく用いられます。しかし、中世の資料は、それが書かれた環境に応じて理解されなければならないという重要な点があります。たとえば、マーガレット・クルーニーズ・ロスは、サガに登場する儀式の記述は歴史的文脈の中で再利用されており、キリスト教以前の時代の慣習を反映していない可能性があると指摘しています。これは、単に記述するだけでなく、テキストの中で説明されていることが多いことからわかります。このことから、読者は異教の儀式について直接的な知識を持っているとは想定されていなかったと彼女は推測しています。[ 77 ]また、それらはキリスト教の慣習の観点からも説明されています。たとえば、ブロートで参加者に振りかけるために使用されたフラウテインが「アスペルギルムのようなもの」と記述されています。