疑うトマス

疑い深いトマスとは、直接の個人的な経験なしに信じることを拒否する懐疑論者であり、ヨハネによる福音書に記された使徒トマスの記述を参照しています。ヨハネの記述によると、トマスは、イエスの磔刑の傷を見て感じるまでは、復活したイエスが他の10人の使徒の前に現れたことを信じることを拒否しました。

芸術においては、このエピソード（正式には「トマスの不信」と呼ばれる）は少なくとも15世紀から頻繁に描かれており、その描写はさまざまな神学的な解釈を反映しています。

このエピソードはヨハネによる福音書の第20章に記されているが、共観福音書には記されていない。欽定訳聖書の本文は以下の通りである: ^[1]

24 しかし、十二人の一人でデドモと呼ばれるトマスは、イエスが来られたとき、彼らといっしょにいなかった。
25 そこでほかの弟子たちがトマスに言った、「私たちは主を見た」。しかしトマスは彼らに言った、「その手に釘の跡を見、私の指を釘の跡に入れてみなければ、また、私の手をそのわきにさし入れてみなければ、決して信じない」。
26 八日の後、弟子たちはまた家の中におり、トマスも彼らといっしょだった。そのとき、戸はみな閉じられていたが、イエスが来て真ん中に立って言われた、「平安があなたたちにあるように」。
27 それからイエスはトマスに言われた、「あなたの指をここにつけて、わたしの手を見なさい。また、あなたの手をここにつけて、わたしのわきにさし入れてみなさい。信じない者にならないで、信じる者になりなさい」。
28 トマスは答えて言った、「わが主、わが神よ」。
29 イエスは彼に言われた、「トマスよ、あなたは私を見たので信じたのか。見ないで信ずる人 は幸いである」。

評論家たちは、ヨハネがトマスが実際に手を「差し込んだ」かどうかについては言及を避けていると指摘している。^[2]宗教改革以前は、芸術的描写に反映されているように、トマスが手を差し込んだというのが一般的な信念であり、ほとんどのカトリック作家はそれを信じ続けたが、プロテスタント作家はトマスが手を差し込んでいないと考えることが多かった。^[3]

トマスがイエスの復活の物理的証拠を「見た」だけでなく感じたかどうかという疑問はさておき、カトリックの解釈では、イエスは物理的証拠なしに信仰を持つ者の優位性を主張しながらも、それでもトマスに傷を見せ、それを感じさせようとしたという。これは神学者によって、キリスト教の信仰を強化するために巡礼、聖遺物の崇拝、儀式などの物理的経験を利用することを聖書的に奨励するものとして使われた。^{[4] [5]}

プロテスタントの神学者たちは、イエスが「信仰のみ」が優れていると述べたことを強調した（sola fide を参照）。しかし、福音主義寄りの英国国教会の トーマス・ハートウェル・ホーンは、広く読まれた著書『聖書の批判的研究と知識への序論』（初版 1818 年）の中で、トマスの不信感を、他の使徒たちにも多少は当てはまるものとして、福音書の信憑性（「偽造者」が福音書をでっち上げたとは考えにくい）と、一見不可能と思われるものに対する彼らの正しい疑念の証拠として、証人としての信頼性を実証するものとして、承認的に扱った。^[6]初期教会では、グノーシス派の著者たちは、トマスが実際にイエスを調べたわけではないと強く主張し、外典でこれを詳しく述べた。^[7]おそらく、非グノーシス派の反対者を別の方向に押しやる傾向があった。^[8]

このエピソードの神学的解釈は、復活の現実の証明として集中的に行われてきたが、4世紀と5世紀の聖人である聖ヨハネ・クリュソストムスとアレクサンドリアのキュリロスの著作の頃から、聖餐の秘跡の寓話として聖餐の解釈が与えられており、それは注釈の中で繰り返し取り上げられるテーマであった。^{[9] [10]}

美術において、正式には「聖トマスの不信」と呼ばれるこの主題は、少なくとも6世紀初頭から一般的であり、ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオヴォ聖堂のモザイク[11]やモンツァのアンプラ[12]に描かれている。これらの描写では^、後の^バロック時代と 同様に、通常トマスがイエスの脇腹に指を入れた瞬間に描かれるこの主題は、上述のように信者にとっての身体的経験と証拠の重要性を強調するために使用された。^[5] ラヴェンナのモザイクでは、脇腹の傷を見せるために手を高く上げるイエスのモチーフが導入されている。^[13]彼のポーズは、常にではないが、多くの場合、手の傷も見え、足の傷も見えるようになっている。

この場面は、ビザンチン様式のイコンを含む中世美術の多くの場面で用いられた。余裕があれば使徒全員が描かれることが多く、時にはトマスが復活を受け入れ、ひざまずいてイエスが彼を祝福する場面が描かれることもある。この図像学では、描かれた瞬間が尋問のあとなのかどうかは不明瞭であるが、おそらくそうではないことを示唆している。特にプロテスタント美術ではそうである。中世後期以降、2人の人物のポーズのさまざまなバリエーションが見られる (ギャラリーを参照)。典型的な「感動的な」表現は、中央のイエスの磔刑の周囲に時々配置されるいくつかの場面の1つであり、アイルランドのミュレダックの高十字架に描かれた場面の1つであり、サント・ドミンゴ・デ・シロス修道院の有名なロマネスク様式の彫刻が施された回廊の大きなレリーフの主題でもある。^[14]旧約聖書と新約聖書の類型的に関連する場面を対にし て描いた作品では、この絵は「天使と格闘するヤコブ」と対に描かれることもあるが、^[15] 10世紀のオットー朝の象牙の二連祭壇画では「律法を受け取るモーセ」と対に描かれており、この二大新約聖書と、テキストの「聖典」と物理的な証拠の両方からの信仰の裏付けを比較している。

中世後期には、片方の衣服を後ろに引かれ、脇腹の傷と他の4つの傷を見せているイエス（傷の誇示と呼ばれる）の姿が、トマスの像から取られ、イエスだけがとるポーズに変えられ、イエスはしばしば自分の指を脇腹の傷に当てる。この形は、最後の審判（バンベルク大聖堂には1235年頃の初期の例がある）や、威厳あるキリスト、悲しみの人、アルマ・クリスティを持つキリストなど、イエスを単独で表す象徴的人物や主題の一般的な特徴となり、キリストの苦しみと復活の事実を強調するために使用された。^[16]

ルネッサンス期には、アンドレア・デル・ヴェロッキオ（1467-1483）がフィレンツェのオルサンミケーレ教会のために制作したキリストと聖トマスの有名な彫刻が最もよく知られている。この主題は独立した彫刻では珍しい。^[17]このギルド教会には商業裁判所も置かれており、物的証拠の提示によりこの主題は法廷や司法と特に関連があり、司法機能を持つトスカーナの他の多くの建物にもこの主題が描かれている。この依頼に深く関わっていたメディチ家もまた聖トマスと特別なつながりを持っていたが、 ^[18]サルヴィアーティの絵画は1540年代の反メディチ感情を反映しているようだ。

この主題は、反宗教改革美術において、カトリックの教義をプロテスタントが拒絶したことに対する主張として、また、このエピソードが支持しているとされたプロテスタントの「信仰のみ」の信仰に対する主張として、再び人気を博した。カトリックの解釈では、イエスは物理的な証拠なしに信仰を持つ者の優位性を主張するが、それでもイエスはトマスに傷を見せ、それを感じさせることをいとわなかった。 カラヴァッジョの『聖トマスの不信』 （1601年頃 - 1602年）は、現在最も有名な描写である（珍しく、トマスがイエスの鑑賞者の右側に描かれている）が、プロテスタント環境を描いた作品は他にも多く、特にユトレヒトのカラヴァッジョ派の作品がある。^[19]例えば、フランドルのカラヴァッジョ画家マティアス・ストムの作品で、この主題の2つのバージョンが現在マドリードとベルガモに所蔵されている。レンブラント（プーシキン美術館）とルーベンス（アントワープ王立美術館のロコックス三連祭壇画の中心作品）もこの絵を描いている。[ ^20]

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  サント・ドミンゴ・デ・シロス修道院のロマネスク 様式の回廊のレリーフ、1150 年頃
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  アンドレア・デル・ヴェロッキオ（1467–1483）作「キリストと聖トマス」
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  ヘンドリック・テル・ブリュッヘン、c. 1622年
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  ひざまずいて触れる、マーティン・ショーンガウアーと工房、15世紀後半の祭壇画のパネル
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  ひざまずいて見せる、16 世紀初頭のスウェーデンの彫刻が施された木製の祭壇画、ストレングネス大聖堂
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  ルーベンスの『ロコックス祭壇画』（1613年 - 1615年）には、「反対側」に「ほとんど目に見えない」傷のある手が描かれている。^[21]ニコラース2世ロコックスの寄贈者の肖像画付き。
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  19世紀のデンマークのルター派の「非接触」作曲
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  ヘルトゲン・トト・シント・ヤンス作の特に複雑な「悲しみの男」の虚飾の虚像（1485年頃 - 1495年）
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  ボドリアン図書館所蔵の1609年アルメニア福音書写本より
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  「トーマスの不信」、1504 年頃の英語の原稿より

このエピソードの劇的な性質から、中世の劇ではイエスの生涯を語る物語によく登場した。^[22]このエピソードは、おそらく1463年から1477年の間に書かれたヨーク神秘劇群 の「劇41」全体、つまり6行から成る195の節で語られている。 ^[23]他の短い劇群では省略されており、チェスター神秘劇群では70行でカバーされている。^{[24]トーマスは}コーンウォール語のオーディナリアにも登場する。

聖書のエピソードから中世後期の 2 つの伝説や物語が生まれ、それらは芸術にも登場します。

この物語では、聖母マリアの被昇天の儀式に他の使徒たちが出席していたが、トマスはまたしてもその機会を逃した（インドへの宣教から帰る途中だったため）。そこで聖母マリアはトマスの懐疑的な性格を知っていたため、彼の前に個別に現れ、身に着けていたガードル（布のベルト）を彼の上に落とし、彼が見たものの物理的な証拠を与えた。他のバージョンでは、トマスは実際の被昇天の儀式に出席しており、聖母は天に上げられる際にガードルを彼に落とした。このガードルとされるもの（サクラ・チントラ）自体はプラート大聖堂の遺物であり、^[25]その崇拝は妊婦にとって特に有益であると考えられていた。 1350年から1351年にフィレンツェがプラートを支配した後、ガードルはフィレンツェ美術に登場し始め、妊娠中の聖母マリアを象徴する像であるマドンナ・デル・パルトの像が着用している姿で描かれるようになった。

この物語の最初のバージョンは、美術では『帯の聖母』と呼ばれています。現在ミラノのブレラ美術館にあるパルマ・ヴェッキオの祭壇画には、中間バージョンが描かれており、トマスが他の使徒たちに向かって急いでいるところと、聖母が帯を脱いでいるところが描かれています。他の作品では、トマスが落ちてくる帯をつかんでいるか、帯を受け取ってそれを保持しています。^[25]

アッシジの聖フランチェスコ（1181/1182 – 1226）は1224年に幻視を経験し、その後、イエスの傷と同じ聖痕を自分の体に受け、死ぬまでその傷を負った。それを見た多くの人々によると、フランチェスコの手足の傷は釘がまだ残っているかのようで、釘のような突起は動かすことができたという。フランチェスコの初期の伝記作家である聖ボナヴェントゥラ（1221–1274）は、ヒエロニムスという兵士が疑念を抱き、「釘」を動かしたと報告している。^[26]ジョットとその工房が描いたフィレンツェのサンタ・クローチェのバルディ礼拝堂のフレスコ画には、 ヒエロニムスがフランチェスコの足を調べている姿が描かれていると考えられており、フランシスコ会の他の作品にも登場している。^[27]

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• 新約聖書におけるイエスの生涯