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マリアイエローホースブレイブハートジョーダン | |
|---|---|
| 生まれる | マリアイエローホースブレイブハート 1953年10月 |
| 国籍 | オグララ・スー族、アメリカ |
| 母校 | コロンビア大学 |
| 職業 | ソーシャルワーカー 准教授 |
| 活動年数 | 1973年～現在 |
| 組織 | タキニネットワーク |
| 知られている | 先住民族の歴史的トラウマ タキニネットワーク |
| 子供たち | 娘1人[1] |
| 受賞歴 | 2001年 メンタルヘルスサービスセンター ラコタ地域コミュニティ活動助成金 歴史的トラウマ |
| Webサイト | 歴史的トラウマ |
マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハートは、ネイティブアメリカンの ソーシャルワーカー、准教授、メンタルヘルスの専門家です。彼女は、ラコタ族の歴史的トラウマのモデルを開発したことで最もよく知られており、[2]このモデルは最終的に世界中の先住民族にまで拡大されました。彼女はハンクパパ/オグララ・ラコタ族です。
若いころ
研究
2000年、ブレイブハートは「ワキスヤピ：ラコタ族の歴史的トラウマを抱えて」という記事を出版した。ホロコーストの生存者を対象に行われた歴史的トラウマ研究を用いて、ブレイブハートは、1890年のウーンデッドニーの虐殺や、連邦寄宿学校への強制的な児童の移送など、世代を超えた大規模な集団トラウマと相関する類似の一連の出来事を特定した。[3]彼女は、1980年代に現在の形の歴史的トラウマを、多くのネイティブアメリカンが「アメリカンドリーム」を実現できないという彼女の観察を理解するための方法として概念化した。 [4] [5]彼女の最も重要な発見は、6つの症状の集まりであった。
- ファーストコンタクト: 人生のショック、大量虐殺、悲しんでいる暇がない、病気やアルコールの流入が起きた植民地化期間、そしてウーンデッドニーの虐殺などのトラウマ的な出来事。
- 経済競争：精神的および有形的側面での損失をもたらしました。
- 侵略・戦争期の発生、殲滅と難民 症状を伴う。
- 監禁や移転が発生し、抑圧者への強制的な依存関係が形成され、安全性の欠如が発生する征服/留保期間。
- 寄宿学校時代: 家族制度が破壊され、暴行、強姦、先住民の言語と宗教の禁止が続く。育児の準備不足、アイデンティティの混乱といった永続的な影響が残る。
- 強制移住および解雇期間: 都市部への移住、宗教の自由の禁止、人種差別、二級市民としての扱い、政府システムおよびコミュニティの喪失。
彼女はまた、教育、トラウマの影響の共有、集団的な追悼と癒しによる悲しみの解決という3つの介入モードを提案した。[6]
1976年以来、ブレイブハートは、先住民コミュニティにおける歴史的トラウマの影響に関する情報収集のために現場で直接活動してきました。これらのグループには、サウスダコタ州のラコタ族、ニューメキシコ州の複数の部族、デンバー、ニューメキシコ州、ニューヨークの先住民とラテン系の人々が含まれます。[7]ブレイブハート博士はまた、歴史的トラウマに関連する主題に関する175を超えるプレゼンテーションの主催と発表、および米国全土の多数の部族とカナダの先住民のトレーニングを担当しています。[7]
1992年、ブレイブハートは、世代間トラウマの経験を通じてネイティブアメリカンに与えられた傷を癒すことに専念するネイティブ非営利団体タキニネットワークをサウスダコタ州ラピッドシティに設立しました[8]。[9]
キャリア
マリア・イエロー・ホース・ブレイブハートは、歴史的トラウマのモデル、歴史的未解決の悲嘆理論、先住民への介入を開発したことで知られています。ブレイブハートは1976年にコロンビア大学社会福祉学部で理学修士号を取得しました。[7]
ブレイブハート博士は、ソーシャルワークの分野で働いた後、1990年に学校に戻り、1995年にスミス大学ソーシャルワーク学部で臨床ソーシャルワークの博士号を取得しました。[10]博士論文のタイトルは、「聖なる道への回帰：ラコタ族の歴史的トラウマと歴史的未解決の悲しみからの回復」でした。[10]ブレイブハート博士は、デンバー大学大学院ソーシャルワーク学部の終身在職権を持つ教員であり、デンバーとフォーコーナーズ地域で運営され、ナバホ族とユテ族の居留地をカバーするネイティブピープルズカリキュラムプロジェクトのコーディネーターでした。[7]ブレイブハート博士は、コロンビア大学ソーシャルワーク学部の准教授としてのキャリアに加えて、ニューヨーク州立精神医学研究所/コロンビア大学医学部にあるヒスパニック治療プログラムの臨床介入研究チームメンバーも務めました。[11]
ブレイブハート博士が開発した未解決の悲嘆への介入は傑出したモデルとみなされ、2001年にラコタ地域コミュニティ活動助成金歴史的トラウマに対する特別少数派精神保健サービスセンター助成金を受賞した。[12]ブレイブハート博士はまた、数々の成功した助成金を通じて、保留地での子育てに介入し強化するように設計された手法を取り入れる責任を負っていた。[13]また、彼女は2001年から2004年の間にいくつかのモデル歴史的トラウマの先住民生存者のための会議：同盟者間の多文化対話の調整と指導を行ったことで知られ、国際外傷性ストレス研究協会の会議の会員と主催者の両方を務めた。ブレイブハート博士はソーシャルワーク教育評議会の理事会にも所属し、国立インディアンカントリー児童トラウマセンターの顧問/コンサルタントを務めた。[12]
ブレイブハートは現在、ニューメキシコ大学精神医学部の准教授を務めている。[14]また、ネイティブアメリカン、格差研究、コミュニティ行動健康のディレクターも務めている。マリアの関心分野には、先住民の集団的トラウマ、悲しみと喪失、歴史的トラウマ、先住民の治癒介入とメンタルヘルス、先住民の物質使用障害と併発するメンタルヘルス障害などがある。[15]
文献
- Brave Heart, MYH, Chase, J., Myers, JO, Elkins, J., Skipper, CLS, Mootz, J., Waldorf, VA (2020) Iwankapiyaアメリカインディアンパイロット臨床試験：歴史的トラウマとグループ対人関係心理療法。心理療法（Chic）。2020 06; 57(2):184-196。
- Brave Heart, MYH, Chase, J., Elkins, J., Nanez, J., Martin, J., & Mootz, J. (2016) 道を見つける女性たち: ネイティブコミュニティにおける介入研究をリードするアメリカインディアン女性たち。アメリカインディアンとアラスカ先住民のメンタルヘルス研究ジャーナル。23(3), 24-47。
- Brave Heart, MYH, Lewis-Fernández, R, Beals, J, Hasin, D, Sugaya, L, Wang, S, Grant, BF., Blanco, C. (2016) 精神疾患とアメリカインディアンおよびアラスカ先住民のメンタルヘルス治療：アルコールおよび関連疾患に関する全国疫学調査の結果。社会精神医学および精神疫学。2016年5月2日初オンライン、pp.1-14。
- Brave Heart, MYH, Elkins, J., Tafoya, G., Bird, D., & Salvador (2012)。Wicasa Was'aka: アメリカインディアン男性の伝統的な強さの回復。American Journal of Public Health、102 (S2)、177-183。
- Brave Heart, MYH, Chase, J., Elkins, J., & Altschul, DB (2011). アメリカ大陸先住民の歴史的トラウマ：概念、研究、臨床的考察。Journal of Psychoactive Drugs, 43 (4), 282-290。
- Brave Heart, MYH & Deschenie, T. (2006). リソースガイド: アメリカインディアン集団における歴史的トラウマと植民地時代後のストレス。Tribal College Journal of American Indian Higher Education、17 (3)、24-27。
- Brave Heart、MYH（2003）。先住民の歴史的トラウマ反応と薬物乱用との関係：ラコタ族の実例。Journal of Psychoactive Drugs、35（1）、7-13。
- Brave Heart, MYH、(2001) アメリカインディアンの臨床評価。Fong R、Furuto S、編集者。文化的に適切な実践：実践スキル、介入、評価。マサチューセッツ州レディング：Longman Publishers、2001a。pp. 163–177。
- Brave Heart, MYH、(2001) アメリカインディアンに対する臨床介入。Fong R、Furuto S、編著。文化的に適切な実践：実践スキル、介入、評価。マサチューセッツ州レディング：Longman Publishers、2001b。pp. 285–298。
- ブレイブハート、MYH、（2000）「ワキクスヤピ：ラコタ族の歴史的トラウマを背負う」テュレーン社会福祉研究、21（22）：245-66
- Brave Heart, MYH, (1999) ラコタ族における歴史的トラウマ反応の性差。健康と社会政策ジャーナル。1999a;10(4):1–21。
- Brave Heart、MYH、(1999) Oyate Ptayela: ラコタ族の親たちの歴史的トラウマへの取り組みによるラコタ族の再建。人間行動と社会環境ジャーナル。1999b;2(1/2):109–126。
- Brave Heart、MYH、DeBruyn L. (1998)「アメリカインディアンのホロコースト：歴史上の未解決の悲しみを癒す」Am Indian Alsk Native Ment Health Res. 1998;8(2):56-78.
- Brave Heart、MYH、(1998)「聖なる道への回帰：ラコタ族の歴史的トラウマ反応の治癒」スミス大学社会福祉研究。1998;68:287–305。
- ブレイブハートジョーダン、MYH（1995）。聖なる道への回帰：ラコタ族の歴史的トラウマと未解決の歴史的悲しみからの癒し。国際論文抄録セクションA：人文社会科学、56（9-A）、3742。
参照
参考文献
- ^ 「ジョン・A・マクドナルド副学長医学博士からのMAメッセージ」ネバダ大学医学部。2013年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月28日閲覧。
- ^ Judith Shulevitz (2014年11月16日). 「トラウマは遺伝するのか?」The New Republic . 2014年11月29日閲覧。
- ^ Yellow Horse Brave Heart、マリア。「Wakiksuyapi: ラコタ族の歴史的トラウマを抱えて」。歴史的トラウマを抱えて。2014年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月28日閲覧。
- ^ 「タキニの歴史的トラウマへようこそ」。歴史的トラウマ。 2014年11月28日閲覧。
- ^ 「マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハート博士、ハンクパパ族とオグララ・ラコタ族」コロンビア大学。2014年12月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年11月28日閲覧。
- ^ Yellow Horse Brave Heart、マリア。「歴史的トラウマ」。ダイバーシティ財団。 2014年11月28日閲覧。
- ^ abcd 「マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハート、コロンビア大学ソーシャルワーク学部准教授、PhD」コロンビア大学。2014年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年11月28日閲覧。
- ^ Breiler, Glenda. 「癒しのモデル：マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハート」（PDF）。ワシントン大学先住民ウェルネス研究所。 2014年11月28日閲覧。
- ^ 「悲しみを背負う：ネイティブアメリカンの歴史的トラウマの検証」（PDF）。ニューメキシコ・ケアーズ健康格差センター。 2014年11月28日閲覧。
- ^ ab 「マリア・イエロー・ホース ブレイブ・ハート 歴史的トラウマと悲しみからの回復」。医療従事者におけるアメリカインディアンとアラスカ先住民。2015年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月28日閲覧。
- ^ 「マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハート、コロンビア大学ソーシャルワーク学部准教授、PhD」。Keep It Sacred。2014年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月28日閲覧。
- ^ ab 「What's In The Heart - On-Camera Experts & Their Topics」。Water Song Productions 。 2014年11月28日閲覧。
- ^ Peddycord, Lonny (2009年10月2日). 「Historical Trauma Symposium」. Kitty Farmer Productions . 2014年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月28日閲覧。
- ^ 「歴史的トラウマに関するワークショップ：マリア・イエロー・ホース・ブレイブ・ハート博士、5月23日午後12時30分、カリフォルニア大学サンタバーバラ校にて」。カリフォルニア大学芸術研究所。 2014年11月28日閲覧。
- ^ 「Research Associate Professor」.ニューメキシコ大学. 2014年12月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年11月28日閲覧。
外部リンク
- タキニネットワーク