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| 人口の多い地域 | |
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| オーストラリア | |
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| Yolŋu Matha ( Dhaŋu-Djaŋu、Nhaŋu、Dhuwal、Ritharŋu、Djinaŋ、Djinba )、オーストラリア英語、Yolngu 手話 | |
| 宗教 | |
| 伝統宗教、キリスト教 | |
| 関連民族 | |
| オーストラリア先住民 |
ヨルング族またはヨルヌ族（IPA: [ˈjuːlŋʊ]または[ˈjuːŋuːl] ）は、オーストラリアのノーザンテリトリーにあるアーネムランド北東部に居住するオーストラリア先住民の集団である。ヨルングはヨルヌ語で「人」を意味する。ムルギン、ウランバ、ヤルヌマタ、ムルギン、ユランゴールという用語は、かつて一部の人類学者によってヨルング族を指して使用されていた。
ヨルング族の氏族はすべて、ドゥワ（ Dhuwa、 Duaとも綴られる）またはイリッジャ 族に属している。著名なドゥワ族の氏族には、ダング族のリラトジン族とガルプ族が含まれ、イリッジャ族ではグマジ族が最も著名である。
名前
民族名「ムルギン」は、アメリカの人類学者W・ロイド・ワーナー[ 1]の著書で広く使われてから広く知られるようになった。ワーナーのヨルング族の研究「黒人文明：オーストラリア部族の社会的研究」（1937年）は、すぐに民族誌学の古典となり、R・ローリストン・シャープはこれを「オーストラリア先住民コミュニティの初めて十分に充実した描写」とみなした。[2] ノーマン・ティンデールは、この用語を「クルナイ」という用語と同様に「人為的」で、オーストラリア北東部の多数の民族に恣意的に当てはめられたものだとして、否定した。いずれにせよ、この語の正しい音訳は「シャベル鼻の槍使い」を意味するムルギンであり、ワーナーが描写した地域一帯のレンバルンガ族など、西部[3]の辺境部族にふさわしい表現だった。[a]
ティンデールにとって、近年の言語学的研究によれば、ヨルング族を構成する東アーネムランドの部族は、オーストラリア先住民の他の地域で見られる標準的な部族構造を欠いており、統合された文化的連続体の中にいくつかの異なる社会言語的現実を含んでいた。[4]彼はこれらをヤンニャヌ、ジナン、ジンバ、ジャヌ、ダング、レンバルンガ、リタルンガ、ドゥワル、ドゥワラに分類した。
ワーナーは、彼の分析では、独特の親族組織形態を共有する一群の人々を指すために「マーンギン」という用語を使用し、彼らの結婚規則、小区分システム、親族用語を説明していた。この分野の他の研究者は、彼の初期の研究結果にすぐに異議を唱えた。T. セオドア・ウェッブは、ワーナーのマーンギンは実際には1つの部分を指し、イリチャ・マーラしか表せないと主張し、ワーナーの用語は誤解を招くものだと退けた。[5] AP エルキンは、ワーナーとウェッブの研究を比較し、後者の分析の方が既知の事実とより一致しているとして支持した。[6]
ウィルバー・チェイスリングは1957年の著作のタイトルに「ユレンガー」という用語を使用した。[7] [8]
1960年代以降、ヨルヌ語という用語は言語学者、人類学者、そしてヨルヌ人自身によって広く使われてきました。この用語は社会文化的単位とその中の言語方言の両方に適用されます。[8]
人々
ヨルング族は、話す言語や方言によって異なるいくつかの異なるグループから構成されていますが、東アーネムランドの領土における儀式生活や狩猟採集の経済的・文化的ライフスタイルには、一般的に共通点があります。ヨルング族を研究した初期の民族学者は、19 世紀の部族、群れ、フラトリーの概念を適用して、ヨルング族の民族文化モザイクを形成する単位を分類し、個別のアイデンティティに分けました。特にイアン・キーンの研究以降、このような分類用語は、ヨーロッパ中心主義の前提のため、問題が多く、不十分であるとますます見なされるようになりました。[9]たとえば、ヨルング族が話す言語が 5 か 8 かは専門家の間でも決まっておらず、ある調査では 11 の異なる「方言」グループが見つかりました。[10]
言語
ヨルング人は、ヨルング・マサという総称の下に分類される12の言語を話します。
親族制度
ヨルン族の集団は複雑な親族制度（グルルトゥ）によって結びついている。この制度は、儀式や結婚のルールに対する責任など、ヨルン族の生活の基本的な側面を規定している。人々は子供との関係（「祖母」、「叔父」など）に基づいて子供に紹介され、子供は最初から親族関係に導かれる。[11]
ヨルヌ社会は一般的に、2つの外 婚制の祖先集団であるドゥワとイリジャに分かれたものとして説明される。それぞれの祖先集団は、独自の土地、言語、トーテム、哲学を持つさまざまな集団の人々によって代表されている。[12]
イリッジャ人は必ずドゥワ人と結婚しなければなりません（逆も同様）。子供は父親の子孫を継ぎます。つまり、男性または女性がドゥワであれば、母親はイリッジャ人になります（逆も同様）。[11]
親族関係は、ヨルヌ族が世襲 で所有する土地にも反映されており、ほとんどすべてのものがイリッジャかドゥワのいずれかであり、すべての魚、石、川などはどちらか一方の属する集団に属している。例えば、イリッジャのイダキ（ディジュリドゥ）はドゥワのイダキよりも短く、音程が高い。[13]いくつかの品目はワキヌ（属さない）である。
バンドの名前の由来となったヨトゥ・インディという用語は、文字通り「子供・大きい（1）」を意味し、人とその母親のモイティ（自分の反対）との特別な関係を表しています。[11]ヨトゥ・インディのため、イリッジャ族はドゥワ族に対して特別な関心と義務を負っています（逆もまた同様です）。たとえば、グマティ族の男性は、自分の（イリッジャ族）氏族グループに関連するイダキの変種と、母親の（ドゥワ族）氏族グループに関連する変種を作ることがあります。[14]
ヨルヌ語で「利己的な」または「自己中心的な」という意味の言葉はgurrutumiriwで、文字通り「親族がいない」または「親族がいないかのように振る舞う」という意味です。 [11]
ヨルング族の親族関係は核家族の概念と単純には一致しないため、例えば国勢調査などで世帯や関係を正確に標準化して報告することが困難である。[11] 一夫多妻制はヨルング族の生活では普通のことであり、1人の男性が29人の妻を持っていたことが知られており、これを上回る記録はティウィ族の一夫多妻制に次ぐものである。[15]
回避関係
ほぼすべてのアボリジニ グループと同様に、ヨルング文化では特定の関係の間に回避関係が存在します。主な回避関係は次の 2 つです。
- 義理の息子 – 義理の母
- 兄弟姉妹
ミリリと呼ばれる兄弟姉妹間の回避は、通常、入会の後に始まります。回避関係では、人々は直接話したり、お互いを見たりせず、お互いに近づきすぎないように努めます。[要出典]
著名な姓
ヨルヌ文化、法律、神話
法
ヨルング語で「法律」は「ロム」[16]であり、ロムに関連する特別な儀式があり、ロム儀式として知られています。[17]ヨルング慣習法の完全なシステムは、ンガラ[18]またはマダイン[19] （マダヤン[20]、マルディヒン[21]とも表記）として知られています。マダインは、法律の所有者、つまりこの法律の具体化に対する権利と責任を持つ市民（ロム・ワタング・ワラル）の権利を具体化しています。マダインには、すべての人々の法律（ロム）、法律をコード化および象徴する道具と物（マダイン・ギリ）、口述命令、名前と歌のサイクル、そして法律の維持、教育、発展に使用される神聖な立ち入り禁止の場所（ドゥユ・トゥヌガト・ワナ）が含まれます。ガラルウイ・ユヌピングは、ロム・ワタングを「永続的で生きている...私の背骨」である土地の包括的な法律であると説明しました。 [22]この法律は、土地と水の所有権、これらの土地と水域にある、またはそれらの中にある資源をカバーしています。[23]この法律は、生産と貿易、そして植物と水生生物の保護と養殖に関する法律を含む道徳的、社会的、宗教的な法律を規制および管理します。
ヨルヌ族は、マダインの教えに従って生きることが正しく文明的であると信じている。マダインはマガヤという平和で敵対行為のない、すべての人にとって真の正義の国を創る。 [24]
夢の時代における最初の死を描いたバルナンビル（明けの明星）の物語は、生と死のサイクルであるマダイン（Maḏyn ）の始まりである。 [21]
ガンマ
2000年に発表されたディーキン大学の研究では、科学研究における西洋の民族中心主義と著者らがみなすものに対する反応として、アボリジニの知識体系を調査した。著者は、ヨルング文化は西洋文化とは多くの点で異なる知識体系であり、世界を物体の集合体としてではなく、関連した全体として見ていると広く説明できると主張している。ヨルングと西洋の知識の関係は、ヨルングの「ガマ」（グリンガイ語でイェリン）という概念を使用して探求されている。これは、陸から来る流れ（ヨルングの知識）と海から来る流れ（西洋の知識）が互いに飲み込み、「流れの力が組み合わさって、より深い理解と真実につながる」という比喩的な表現である。[25]
神聖な物
ラニガは儀式で使用される神聖な物や象徴の名前です。[26] [27]
神話
ワンガル
ワンガール（Wanja または Waŋa [28]とも綴られる）の概念は複雑である。この用語を英語に翻訳する試みでは、ワンガールのことを「精霊の男/女」、「祖先」、「トーテム」、またはさまざまな組み合わせで呼んでいる。ヨルング族は、ワンガールの祖先は、今日のヨルング族のように狩りをし、食料を集め、儀式を行っただけでなく、植物や、川、岩、砂丘、島などの地形を創造し、これらの地形が現在ワンガールの本質を組み込んでいると信じている。彼らはまた、植物や動物の種に名前を付け、これを地元の氏族にとって神聖なものとした。一部のワンガールは種の特徴を引き継ぎ、それが氏族のトーテムとなった。神聖な物や特定のデザインも特定のワンガールと関連付けられており、彼らは氏族に言語、法律、絵画、歌、踊り、儀式、創造物語も与えた。[29]
2022年、リラチュニの伝承者バヌラ・マリカは振付師ゲイリー・ラングと彼のNTダンスカンパニーにアドバイスし、MIKUパフォーミングアーツとダーウィン交響楽団とのコラボレーションで上演された死後の魂の旅の物語を表す「Waŋa」という新しい作品を上演しました。[28]
ワワラグ姉妹
ヨルヌの季節
ヨルシュウは、ミハワル、ダラタラミリ、ラランダハル、ベラミリ、ドゥルルール、マヤルタ、グムムルの6 つの異なる季節を特定します。[要出典]
歴史
マカッサンの連絡先
ヨルンは、ヨーロッパ人と接触する少なくとも2世紀前から、毎年マカッサンの漁師と大規模な貿易を行っていた。彼らは毎年マカッサンの漁師のもとを訪れ、ナマズや真珠を採取し、 ナイフ、金属、カヌー、タバコ、パイプなどの品物をヨルンに支払っていた。1906年、南オーストラリア州政府はマカッサンのナマズ採取許可を更新しなかったため、この混乱によりヨルン地域の経済に経済的損失が発生した。[要出典]
ヨルン族の口承とジャンガウル神話には、マカッサ人より先に存在したと言われるバイジニ族に関する記述が残されている。このバイジニ族は、現代の研究者によって、マカッサ人より前にアーネムランドを訪れた可能性のあるオーストラリアへの別の（おそらく東南アジアの）訪問者グループであるとか[30] 、マカッサ人とともにスラウェシ島に渡航して帰ってきたヨルン族の経験の神話的反映であるとか[31]、あるいは中国からの貿易商であるなど、さまざまな解釈がなされている。[32]
ヨルン族はオーストラリア国内に確立した交易ルートを持っており、中央オーストラリアの氏族や他のアボリジニの国にまで及んでいた。彼らはブーメランを自分では製造していなかったが、中央オーストラリアからの交易で入手していた。[33]この接触はメッセージスティックの使用や郵便配達員を通じて維持されていた。郵便配達員の中には、部族間でメッセージを送ったり命令を中継したりするために数百キロも歩く者もいた。[要出典]
ヨーロッパの連絡先
ヨルヌは、イギリス人がオーストラリアに到着する前から、おそらく16世紀頃に始まったマカッサル商人との接触を通じてヨーロッパ人について知っていた。ヨーロッパ人を意味する「バランダ」という言葉は、マレー語の「オラン・ベランダ」（オランダ人）を介したマカッサル語に由来している。[34]
19世紀
1883年、探検家デイヴィッド・リンゼイは、ヨルング族の土地に資源と見込みを調査するために侵入した最初の植民地白人であった。彼はゴイダー川に沿って歩き、ワギラック族の土地の西端にあるアラフラ湿地に到達した。 [35] 1884年、アーネムランドの10,000平方マイル（26,000 km 2）が、植民地イギリス政府によって牧畜業者ジョン・アーサー・マッカートニーに売却された。その土地はフロリダステーションと呼ばれ、マッカートニーはクイーンズランドから陸路で運ばれた牛をそこに放牧した。その土地の最初の管理者ジム・ランデルは、先住民を近寄らせないように、家のベランダに旋回砲をボルトで固定し、その土地の最後の管理者ジャック・ワトソンは、ブルーマッドベイの海岸に住む「黒人」の多くを「一掃した」と伝えられている。[36] [37] [38]ワトソンが経営していた時代に、フロリダ・ステーションの北岸にあるミルキで別の大虐殺が起こったことが記録されている。ヨルング族の人々は今でもこの虐殺を覚えており、そこでは子供を含む多くの人々が射殺された。[39] [ 40]牧場主と地元住民の戦いの結果、ヨルング族の人口は激減したが、抵抗が強かったため、侵入してきたバランダ族がさらに領土を奪おうとする動きは一時的に止まり、入植活動は行き詰まった。[41]モンスーンによる洪水、病気、地元アボリジニ住民の強い抵抗により、マカートニーは1893年にフロリダ・ステーションを放棄した。
20世紀
20世紀初頭、ヨルング族の口承によると、懲罰的な遠征隊が彼らの領土に侵入した。[42] 1903年から1908年まで、アーネムランドの大部分の所有権はイースタン・アンド・アフリカ冷蔵供給会社が保有していた。この英豪連合はアラフラ牧場の名でこの地域を賃借し、大規模な畜産と食肉生産産業の建設を企てた。同社は武装した男たちの集団を雇い、そこに住むアボリジニを射殺した。[43] ヨルング族の土地への最初の伝道団は1922年にミリンギンビ島に設置された。この島はヤンニャン族の伝統的な故郷である。1932年から2年間にわたり、部外者を殺害する事件が3件発生し、ヨルング族に問題を引き起こした。
1932年、5人の日本人 トレパンジャーがヨルング族の男たちに槍で刺され、カレドン湾事件として知られる事件が発生した。ヨルング族の男たちは、自分たちの行為は女性への虐待、日本人の乗組員による殴打や発砲への報復であると証言した。[44]翌年、フェイガンとトレイナーという2人の白人がウッダー島付近で殺害され、その直後の7月には、事件を捜査していた巡査マコールが同島で槍で刺された。[45] [c]裁判ではアボリジニの証拠は無視され、その結果、ヨルング族は有罪判決を受け、ファニーベイ刑務所（現在のダーウィン）に収監された。この地域の辺境に足場を築いていた宣教師と、この茶番劇に対する憤りの高まりを先導した人類学者 ドナルド・トムソンの介入によってのみ、「野蛮な黒人に教訓を与える」ために計画された公式の報復を回避できた。 [42] [44]判決のうち1つは取り消され、地元の指導者の3人の息子と、死刑判決を受けていたダギアルが釈放された。行方不明になったダギアルは、地元の警官にリンチされたと広く信じられていた。[44]
トムソンはヨルン族と数年間（1935年から1937年）暮らし、当時の彼らの生活様式を写真と文書で記録した。これらはヨルン族とヨーロッパ系オーストラリア人にとって重要な歴史資料となっている。[46]
1941年、第二次世界大戦中、トムソンはオーストラリア軍を説得して、オーストラリア北部の海岸線への日本軍の襲撃を撃退するためにヨルン族の男性で構成された特別偵察部隊（NTSRU）を結成させた（当時は最高機密とされていた）。ヨルン族はオーストラリア軍や米国軍と接触したが、トムソンはこれを阻止しようとした。トムソンは、兵士たちが記念品としてヨルン族の槍を手に入れようとしたことがよくあったと語っている。これらの槍はヨルン族の生活に欠かせないものであり、製作と鍛造には数日を要した。
最近では、ヨルング族はヌルンベイの部族の土地に大規模な地雷が埋設されるのを目撃した。[要出典]
政治におけるヨルング
1960年代以降、ヨルング族の指導者たちは先住民の土地の権利を求める闘争で目立ってきた。
1963年、政府が一方的に彼らの土地の一部をボーキサイト鉱山のために伐採することを決定したことに憤慨したイールカラのヨルング族は、樹皮に関する請願書をオーストラリア下院に提出した。樹皮請願書は国内外の注目を集め、現在は土地権利運動の誕生におけるヨルング族の役割の証としてキャンベラの国会議事堂に掲げられている。[47]
政治家たちが考えを変えないことを示したため、1971年にイールカラのヨルング族は、ミリルプム対ナバルコ社、またはゴーブ土地権利訴訟で、裁判所に苦情を申し立てた。ヨルング族は、オーストラリアの裁判所が依然として、植民地化の時点で先住民族に土地に対するいかなる先行権利も認めない無主地原則に従わざるを得なかったため、この訴訟で敗訴した。しかし、判事は、原告らが土地を儀式的および経済的に使用していたこと、また、彼らが確立した法体系を持っていたことを認め、オーストラリアにおける将来の先住民族の土地権利への道を開いた。これは、 1976年の先住民族土地権利法および1992年のマボ判決において、先住民族の土地権利の承認への道を開く上で重要な役割を果たしたと言われている。[47]
1989年に世界的にヒットしたヨトゥ・インディの曲「条約」は、ホーク政権がアボリジニの土地の権利を扱うという約束を履行するのに遅れたことに対する抗議として生まれ、ヨルング族の文化、領土、法律の尊重を力強く訴えた。[48]
ヨルング芸術
ヨルング族の芸術家やパフォーマーは、アボリジニとトレス海峡諸島民の文化を世界的に認知させる最前線に立ってきた。ヨルング族の伝統的なダンサーやミュージシャンは世界中で幅広く公演を行っており、特にムニャリウン家やマリカ家の後援を通じて、バンガラダンスシアターなどの現代演劇団体に影響力を持ち続けている。[49]
ヨルングの視覚芸術
西部砂漠芸術運動の出現以前は、最もよく知られたアボリジニ美術は、樹皮に描かれたヨルング様式の細かいクロスハッチング絵画であった。アーネムランドの埋葬習慣で使われる中空の丸太 ( larrakitj ) は、重要な精神的目的を果たすとともに、ヨルング美術の重要なキャンバスでもある。デイビッド・マランギ・デイミリングが樹皮に描いたマンハルンジュ族の追悼儀式の絵は、個人コレクションから持ち出されたもので、オーストラリアの1ドル紙幣にコピーされて描かれた。著作権侵害が明るみに出ると、オーストラリア政府は、 HCクームズを代理人として、急いでこの芸術家に報酬を支払った。[50]
ヨルング族は織り手でもあります。彼らは染めた パンダナスの葉を編んでバスケットを作ります。ネックレスも種子、魚の背骨、貝殻でできたビーズで作られています。色は、芸術作品の出所や、どの氏族や家族グループが作成したかを判断する上で、しばしば重要です。一部のデザインは、特定の家族や氏族の紋章です。
ヨルング音楽
ヨトゥ・インディ・バンドは、特に「Treaty」という曲以降、ジミー・リトルのロイヤル・テレフォン（1963年）がオーストラリアで最も成功した現代先住民音楽グループとなり、世界中で演奏して以来、最も人気のある先住民音楽を演奏した。彼らの作品は、真剣な音楽学的分析を引き起こした。[51]
アーネムランドはイダキの故郷で、ヨーロッパ人はこれをディジュリドゥと名付けました。ヨルング族はイダキの演奏者であり職人でもあります。イダキは特定の男性のみが演奏でき、伝統的に使用には厳格な規則があります。[説明が必要]
G. ユヌピング博士（1971年 - 2017年）は有名なヨルング族の歌手でした。
著名なヨルング族
政治家
ヨルングに関する映画
- カヌー10隻
- Westwind: Djalu's Legacy、Djalu Gurruwiwiについて(彼に関する他の映画もあります)
- ヨルングボーイ
- 高台
ガルマ祭
毎年、ヨルング族はガルマ伝統文化祭で自分たちの文化を祝うために集まります。ヨルング族以外の人もこの祭典に参加して、ヨルング族の伝統や法律について学ぶことができます。この祭典はヨトゥ・インディ財団が監督しています。
別名
- ムルンギン
- ウランバ
- ヤルヌマタ
出典: Keen 2005、p. 80 AIATSIS: N230;
参照
注記
- ^他の部族によって 外称として使われているこの言葉は、放棄されたカレドン湾の貯水タンクから切り出された金属から鉄刃の槍を製造することに成功したことから攻撃的な行動で知られていたアーネムランドの部族を指していた(Tindale 1974、pp. 141–142)。
- ^ 親族関係を分析するために民族誌学でよく採用される図式モデルには複雑な点がある。詳細については、イアン・キーンの 2 つの論文 (Keen 1995、pp. 502–527、Keen 2000、pp. 419–436) を参照されたい。
- ^ 「警察は雨期で遅れ、7月にスチュワート・マコール巡査が槍で刺されたブルー・マッド・ベイで男たちを追跡した。警察は後に、容疑者を追跡する間、2人のアボリジニ追跡者とともにマコールの監視下に置かれた4人の女性に手錠をかけたとして告発された。マコールは、助けを求めたジャパリという女性1人を除く全員を釈放したと考えられている（ジャパリは死亡直前にテッド・イーガンに性交はなかったと語っている）。その後、マコールは夫のダギアルに発砲し、ダギアルはマコールを槍で刺した」（Conor 2013、61ページ）。
引用
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さらに読む
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- 「Dust Echoes」。ABC Education。オーストラリア放送協会。2017 年 5 月 16 日。セントラル
アーネム ランド
のドリームタイムの 12 の美しいアニメーション ストーリー シリーズ...
− 12 のエピソード、それぞれに学習ガイドが付属: 渦、人魚、ブロルガ、モーニング スター、ナモロドー、カース、ムーン マン、ビー、スピア、ワワラグ(またはワガラック) の姉妹、コウモリと蝶、ミミス。 - 12 のカヌー – ビデオ (ラミンギニンの人々との共同制作)
- ルイス、ロバート。『12のカヌー：学習ガイド』（PDF） 。アトム、スクリーンオーストラリア、オーストラリア政府。 2009年1月5日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2020年2月14日閲覧。
- サルヴェストロ、デニス・イヴォンヌ（2016年4月）。北東アーネムランドのヨルング族アーティストによる版画：「私たちの物語を伝えるもう一つの方法」（博士論文）。オーストラリア国立大学。doi : 10.25911 /5d7636021d35c – Open Research経由。PDF
- 「ヨルング文化」。ディムル・アボリジニ・コーポレーション。