死者に対するタブー

死者に対するタブーには、死者、死者の周囲の人々、そして死者に関連するあらゆるものに触れることに対する タブーが含まれます。

死者の名前を呼ぶタブーは、最近亡くなった人の名前や、それに似た音を持つ言葉を口にしてはならないという一種の言葉のタブーである。このタブーは、オーストラリア北部の先住民族、^{[1] 、} シベリア、南インド、サハラ砂漠、サハラ以南のアフリカ、アメリカ大陸など、世界各地の人々によって守られている。^[2]

葬儀の儀式の一環として、中央オーストラリア、アーネムランド、ケープヨーク半島の特定のアボリジニ文化では、死後の服喪期間中、その人の名前を口にすることを禁じている。服喪期間は、死者の年齢や地位によって異なり、乳児の場合は数か月、著名な指導者や法執行官の場合は最長4年である。^[3]服喪期間中、その人は遠回しな言い方（例：「あの老婦人」）、一般的な親族名、クミンジェイなどの別名、または姓のみで呼ばれることがある。^[1]

一部の文化では、故人の名をいかなる文脈でも使うことがタブーとされており、似た名前を持つ他の人、場所、物、概念を指す場合も例外ではない。^{[4]故人の名に似た言葉が次第に同義語や}借用語に置き換えられていくため、これは言語に長期的な影響を及ぼす可能性がある。^[5]言語学者ボブ・ディクソンは、時間の経過とともに語彙の置き換えが著しくなり、言語学における比較法の適用が妨げられると考えた^[4]が、これには異論もある。^{[6] [7] [8]}

民族学者フィリップ・ジョーンズは、このタブーの信奉者は死者の霊は「潜在的に危険で、有毒で、邪悪で、いたずら好き」であり、霊界の源に帰るよう促さなければならないと信じている、と述べている。死者の名前を口にすることは、霊を現実世界に呼び戻す危険を冒すことであり、そこでは破滅を招く可能性がある。過去 1 世紀にわたって、これらの信仰は、少なくとも一部のコミュニティでは、言葉だけでなく、文章、写真、映画にも反映されるようになった。^{[3] [5]}

多くの政府機関やその他の組織はこれらの伝統を尊重しようと努めているが、人物の死が報道価値のあるものである場合、状況は複雑になることがある。また、特定のアボリジニ人の名前がタブーに該当するかどうかを判断することも難しい。例えば、有名なヨルヌ族のミュージシャン、グルルムル・ユヌピングが2017年7月に亡くなったとき、当初の報道では彼のファーストネームが使われていたが、後に単に「ユヌピング」と呼ばれるようになった。^[3]

オーストラリアの一部のテレビ局やウェブサイトは、アボリジニやトレス海峡諸島民に対し、亡くなった人々の画像や声が含まれる可能性のあるコンテンツについて警告する包括的な免責事項を使用しているが、これはアボリジニ社会におけるタブーの限定的な適用や、喪に服す期間の制限を無視している。^{[3] [9]}

マクグラスとフィリップスは、臨床の場で「文化的な感受性と敬意、そして死と死にゆく人々に関する伝統と慣習に関する知識は、先住民族とコミュニケーションをとる上で最も重要である」と主張している。彼らは、命名タブーが北部準州の先住民族の間で広く普及していると報告したが、家族によってその適用方法にはかなりの違いがあった。^[10]

ユダヤ教では、死体に触れると儀式的に不浄となり、赤い雌牛の灰で清められるまで神殿に入ることができない。^[11]この不浄は死者との物理的な接触だけでなく、間接的な接触（例えば、死体に触れた人との接触）や死体のある建物や部屋に入ることでも引き起こされる。赤い雌牛は現在存在しないため、ハラハーではすべてのユダヤ人が神殿の丘に関して儀式的に不浄であると見なされている。コハニム（ユダヤ教の司祭）はさらに制限されており、故意に死者と接触したり、墓に近づきすぎたりすることは禁じられている。コヘンの7人の最も近い親族（父、母、兄弟、未婚の姉妹、息子、娘、または妻）が亡くなった場合は例外となる。^[12]

ヴィルヘルム・ヴントは、このタブーを、死者の魂が悪魔になったという恐怖と結びつけた。^[13]さらに、多くの事例で死者に対する敵意が示され、死者は悪意のある人物として表現されている。^[14] エドワード・ウェスターマークは、「死は一般にあらゆる不幸の中で最も重大なものとみなされており、そのため死者は運命に非常に不満を抱いていると信じられている。[...] こうした死は、当然、魂を復讐心に駆り立て、不機嫌にさせる傾向がある。魂は生きている者を妬み、古い友人との付き合いを切望する。」と指摘した。^[15]

ジークムント・フロイトは、ヴントとウェスターマークの観察を発展させて、死者に関するタブーについて、死者の幽霊の存在に対する恐怖は、生前に経験した未解決の緊張と、生きている人が死者に対して抱く罪悪感の象徴である、と説明した。フロイトにとって、この恐怖は、幽霊を遠ざけたり追い払ったりすることを目的とした儀式の説明であり、^[16]死者の体が完全に腐るまでタブーはそのまま残る。^[17]

• 死者を悪く言うのはタブー
• 命名タブー
• ネクロニム
• 戒名
• 死生学
• 怨霊

• アルファー、バリー、ナッシュ、デイビッド（1991）。「オーストラリアにおける語彙の置き換えと同族語の均衡」オーストラリア言語学ジャーナル。19 （1）：5–56。doi ：10.1080/07268609908599573。
• ディクソン、RMW (2002)。オーストラリアの言語：その性質と発展。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-47378-1。
• エヴァンス、ニコラス (2005年6 月)。「オーストラリアの言語の再考:ディクソン (2002) のレビュー」。海洋言語学。44 ( 1): 242–286。doi :10.1353/ol.2005.0020。hdl : 1885/ 31199。S2CID  145688642 。
• フロイト、ジークムント（1950年）。『トーテムとタブー：野蛮人と神経症患者の精神生活の一致点』、ストラチー訳。ニューヨーク：WWノートン社。ISBN 978-0-393-00143-3。
• マクレガー、ウィリアム B. (2004)。『西オーストラリア州キンバリー地方の言語』。Routledge。ISBN 978-0-415-30808-3。
• ウェスターマーク、E.（1906-8）。『道徳観念の起源と発展』（全2巻）。ロンドン。
• ヴント、W. (1906)。神話と宗教、テイル II ( Völkerpsychology、バンド II)。ライプツィヒ。