Loading article…
マンダウィ・ジャルチュンチュン・ユヌピンギAC（旧名トム・ジャンバヤン・バカマナ・ユヌピンギ、別名ドクター・ユヌピンギ、 1956年9月17日 - 2013年6月2日）は、教師でありミュージシャンであり、 1986年からアボリジニ・ロック・グループYothu Yindiのフロントマンを務めた。彼はヨルング族のアボリジニ・オーストラリア人で、スキンネームはグジュクであった。
ユヌピンギは、バンドのシンガーソングライター兼ギタリストだった。ヨトゥ・インディは1989年から2000年の間に6枚のアルバムをリリースし、ARIAシングルチャートの トップ20入りを果たした曲は「Treaty」（1991年）と「Djäpana (Sunset Dreaming) 」（1992年）である。バンドは2012年にARIA殿堂入りを果たした。
1989年、ユヌピンギはイイルカラ・コミュニティ・スクールの副校長に就任し、その後2年間校長を務めた。彼はヨルング・アクション・グループの設立に尽力し、西洋式の教育方法と並行してアボリジニの伝統的な教育を認める双方向教育システムを導入した。彼の妻ヤルマイ・ユヌピンギも同校で彼と共に教鞭を執った。
ユヌピンギ氏は、1992年にオーストラリア・デー評議会からオーストラリア年間最優秀人物に選ばれた。1993年には、世界先住民年を記念して行われたボイヤー講演会「土地の声」で、 6人の先住民オーストラリア人の一人として講演を行った。1998年4月には、クイーンズランド工科大学から名誉博士号を授与された。
ユヌピンギは、1956年9月17日、ノーザンテリトリー北東部の先住民居留地であるアーネムランドのイイルカラで、トム・ジャンバヤン・バカマナ・ユヌピンギとして生まれた。[ 1 ] [ 2 ]彼はヨルング族の16のグループのうちの1つであるグマティ族の一員だった。[ 3 ]彼のスキンネームはグジュクだったが、ヨルング族の慣習に従い、1990年に同名の家族が亡くなった際にマンダウィに改名された。彼は自分の名前を次のように説明している。「マンダウィは『粘土から』という意味。ジャルチュンチュンは『火が消えた後も燃え続け、熱を放出するペーパーバークの木の根』という意味。ユヌピンギは淡水から塩水に流れ込み、その基部が地中深くにある堅固な岩を描いている。私は火の凧グジュクだ。」[ 3 ]
彼の父は、グマティ族の指導者で芸術家であったムングラウイ・ユヌピンギ（1907年頃- 1978年）であった。 [ 4 ]彼の母、マクルングは、ムングラウイの12人の妻の1人で、ガルプ族の一員であった。[ 5 ] [ 6 ]彼の長姉、グルンブ・ユヌピンギ（1945年 - 2012年5月9日）も芸術家でありヒーラーであった。[ 4 ] [ 5 ]他の姉妹はニャパニャパとバルプで、彼女たちも芸術家である。[ 4 ]彼の兄、ガラールウイ・ユヌピンギ（1948年 - 2023年）は、アーネムランドの長老であり、 1978年にオーストラリアン・オブ・ザ・イヤーを受賞し、先住民の土地権利運動家であった。[ 4 ] [ 5 ]
ユヌピンガはイルカラ・コミュニティ・スクールに通っていた。[ 7 ]
1983年、ユヌピンガは『アボリジニの子どもの学校生活』の中で「イイルカラのアウトステーション学校」を発表し、先住民が「孤立児童手当による予算管理、学校の職員配置、カリキュラム開発、教師研修」を行うことで、自分たちの生活様式を決定できるという利点について述べた。[ 8 ] 1987年3月、彼は『北東アーネムランド、レインハプイ地域のホームランドセンターの教育ニーズ ：バランガナプロジェクトの報告書 ：国家的に重要な学校委員会プロジェクト』という本に寄稿した。[ 9 ]
彼はアーネムランド出身のアボリジニとして初めて大学の学位を取得し、 1988年にディーキン大学で教育学の学士号を取得しました。1989年には、イイルカラ・コミュニティ・スクールの副校長に就任しました。彼はヨルング・アクション・グループの設立に尽力し、西洋の教育方法と並行してアボリジニの伝統的な教育を認める双方向システムを学校に導入しました。[ 10 ] [ 11 ] 1990年には、イイルカラ・コミュニティ・スクールの校長に就任しました。[ 12 ]同年には、ヨルング・アクション・グループでの活動を詳述した「言語と権力：イイルカラ・スクールにおけるヨルングの権力への台頭」を執筆しました。[ 10 ]彼は1991年後半まで校長を務め、音楽活動を拡大するために退任しました。[ 13 ]
1992年、ユヌピンガはロックミュージシャンのジミー・バーンズと「シスタースクール」というプロジェクトに取り組みました。このプロジェクトの目的は、「アボリジニの子どもがほとんどいない、あるいは全くいない学校が、アボリジニの子どもが多い学校と教育的、社会的なつながりを築き、寛容と理解を育むこと」でした。プロジェクト開始前に、「ユヌピンガの子どもたち」（マンダウェイの子どもたち）は、ユヌピンガが書いた「スクール」[ 15 ]という曲[ 14 ]を、バーンズの子どもたちと共にバンド「ザ・ティン・リッズ」で録音しました。政府の承認を受けたこのプロジェクトの一環として、アボリジニの子どもがほとんどいない、あるいは全くいない学校は、手紙や写真、その他のメディアを交換することで、アボリジニの子どもが多い学校と教育的、社会的なつながりを築くことになっていました。約100校がこのプロジェクトに関心を示し、1992年8月にイイルカラの学校とニューサウスウェールズ州ミタゴン近郊のギブゲート小学校を結びつけることでプロジェクトが開始されました。[ 14 ] 1994年、タスマニア州デロレインの小学校が、この計画の一環として、ノーザンテリトリーのアリ・クルングから来た子供たちのグループを6日間受け入れた。[ 16 ]
彼の妻であるヤルマイ・ユヌピンギは、2023年に退職するまで約40年間その学校で教鞭を執り、バイリンガル教育の熱心な教師であり指導者でもあった。[ 17 ]
1985年までに、ボーカルとギターのユヌピンギと共に、マニカイ（伝統的なボーカル）、ビルマ（鉄木の拍子木）、ダンスのウィティヤナ・マリカ、イダキ（ディジュリドゥ）のミルカイング・ムヌングール、キーボード、ギター、パーカッションの甥グルムル・ユヌピンギを含むヨルング族のバンドを結成した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]翌年、ヨルング族のグループは、ドラムのアンドリュー・ベレッティ、ベースギターのスチュアート・ケラウェイ、リードギターのカル・ウィリアムズを擁するバランダ（非先住民）グループ、スワンプ・ジョッキーズと合流した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]新しい集団、ヨトゥ・インディは、伝統的な先住民の音楽とダンスを西洋のポピュラー音楽と融合させたアボリジニ・ロックを演奏した。[ 18 ] [ 20 ] Yothu yindi は「子供と母親」を意味し、アーネムランド北東部の親族関係を指します。[ 18 ] [ 20 ]
グループ結成当初、彼らの演奏は休暇中に限られており、ユヌピンギは大学での勉強を終え、教師として働き始めた。[ 18 ] [ 20 ] 1988年までに、ヨトゥ・インディはミッドナイト・オイルのサポートとしてオーストラリアと北米をツアーした。[ 18 ] [ 20 ]その年の後半、彼らはデビュー・スタジオ・アルバム『ホームランド・ムーブメント』を録音し、翌年3月にリリースした。[ 18 ] [ 20 ]オーストラリアの音楽学者エド・ニンマーヴォルは、このアルバムについて「片面はミッドナイト・オイルのような政治的なロックで構成され、もう片面は元教師のマンダウィ・ユヌピンギが書いた『ジャパナ』（サンセット・ドリーミング）のような伝統に基づいた曲に重点が置かれている」と評した。[ 20 ]彼はアルバムにマンダウィ・バカマナ・ユヌピンギとしてクレジットされ、ボーカル、ギター、ビルマを提供した。[ 18 ] [ 19 ] [ 21 ]
バンドはシングル「Treaty」で全国的な認知度を獲得し、リミックス版は1991年6月にリリースされ、ARIAシングルチャートで11位にランクインし、トップ50に20週間留まった。[ 22 ]マンダウィとガラールウィは、アボリジニの人々と連邦政府との間の条約の進展のなさを強調する歌を望んでいた。[ 7 ]この歌には、ユヌピンギのヨルング語マタの方言であるグマティの言葉が含まれている。主にオーストラリアのミュージシャン、ポール・ケリーが作詞し、ヨトゥ・インディのメンバーであるユヌピンギ、ケラウェイ、ウィリアムズ、グルムル、ムヌングール、マリカが追加で作詞した。[ 23 ] [ 24 ]関連アルバム「Tribal Voice」は1991年10月にリリースされ、ARIAアルバムチャートで4位にランクインした。[ 18 ] [ 22 ]「Djäpana (Sunset Dreaming)」の再録音バージョンがアルバムからの2枚目のシングルとしてリリースされ、13位に達した。[ 18 ] [ 22 ]
ユヌピンギの『Tribal Voice』での作品は、 Allmusicのジョナサン・ルイスによって次のように評された。「彼の声は（伝統的な歌に）完璧に合っているが、このアルバムの弱点はロックのトラックだ。ユヌピンギは特に優れたポップシンガーではなく、音楽は時として味気ない。」[ 25 ]それにもかかわらず、1992年の「Treaty」と1993年の「Djäpana (Sunset Dreaming)」はどちらもビルボード・ホット・ダンス・クラブ・プレイ・シングル・チャートにランクインし、「Treaty」は最高6位を記録した。 [ 26 ]『Tribal Voice』は1992年にビルボード・トップ・ワールド・ミュージック・アルバム・チャートで最高3位を記録した。[ 27 ] 1991年には、ユヌピンギが共作した「Treaty」が、オーストラリア・パフォーミング・ライツ協会が主催するAPRAミュージック・アワードで初代ソング・オブ・ザ・イヤー賞を受賞した。[ 28 ] 2001年5月、 APRA史上最高のオーストラリアの歌トップ30にランクインした。 [ 23 ] [ 29 ]
ヨトゥ・インディは、さらに4枚のスタジオアルバム、Freedom（1993年11月）、Birrkuta – Wild Honey（1996年11月）、One Blood（1999年6月）、Garma（2000年11月）を完成させた。[ 18 ] [ 20 ]彼らはオーストラリア、北米、ニュージーランド、イギリス、パプアニューギニア、香港をツアーした。[ 11 ] [ 18 ] [ 20 ]ユヌピンギはバランダを通してアボリジニ文化への理解を深めようと努め、すべてのオーストラリア人の間の和解の著名な提唱者であった。[ 30 ]
ユヌピンギとバンドは1990年にヨトゥ・インディ財団を設立し、1999年以来、毎年ガルマ・フェスティバルを推進している。[ 30 ] [ 31 ] 2007年5月からは、伝統的な治療法と主流医学を組み合わせたディルタン・ヨルングンハ（ヒーリング・プレイス）を支援している。[ 32 ] [ 33 ]
ユヌピンギ氏は2013年6月2日、腎臓病との長い闘病の末、56歳で亡くなった。[ 12 ] [ 42 ]彼の死後、当時のオーストラリア首相ジュリア・ギラード氏は「私たちは今日、和解に向けた努力において偉大なオーストラリアの声を失った」と述べた。[ 12 ] [ 43 ]
2014年6月、ニューサウスウェールズ州シドニーで新たに設立された全国先住民人権賞の3つの賞のうちの1つとして、毎年恒例のユヌピンギ博士人権賞が創設された。彼の妻ヤルマイは、 6月24日に行われた第1回授賞式で基調講演を行った。[ 44 ]
2020年9月17日、Googleはユヌピンギの64回目の誕生日をGoogle Doodleで祝いました。[ 45 ]
ユヌピンギは、同僚の教師であるリリチンギ族のヤルマイ・マリカ・ユヌピンギ[ 46 ]と結婚した。彼女はヤルマイ・マリカ[ 5 ]やヤルマイ・ユヌピンギ[ 44 ]とも呼ばれる。彼には5人の娘と5人の孫がいる[ 6 ] [ 30 ] 。
ユヌピンギはミュージシャンのジミー・バーンズと友人であり、二人は先住民問題担当大臣ロバート・ティックナーが始めた連邦政府のプログラム「シスター・スクールズ」で協力していた。このプログラムは、全国の先住民と非先住民の学童を結びつけることを目的としていた。二人の子供たちは、1992年8月に「スクール」という曲でザ・ティン・リッズとザ・ユヌピンギ・キッズとして一緒に歌った。 [ 47 ]
彼の孫の一人、ラウン・メイムルはイースト・ジャーニーのリードシンガーである。[ 48 ] 2013年5月、ナショナル・インディジェナス・ミュージック・アワードは、8月に開催される授賞式でヨトゥ・インディが表彰されることを発表し、メイムルはオリジナルバンドメンバーのバックで演奏することになっていた。[ 48 ]ユヌピンギは「私の心は喜びでいっぱいです。私の人生の中で先住民音楽がこれほどまでに発展したのを見て、とても嬉しく思います。そして、これらの才能あるアーティストたちが集まってヨトゥ・インディの画期的な作品を称えることは、言葉では言い表せないほど誇りに思います。ヨウ・マニマク。」と宣言した。[ 48 ]
彼の甥であるジェフリー・グルムル・ユヌピンギもヨトゥ・インディで演奏した。グルムルは後にソルトウォーター・バンドを結成し、ソロ活動も行った。[ 18 ] [ 20 ] [ 30 ]ユヌピンギ一族の他のメンバーもヨトゥ・インディで演奏したことがある。ガラールウィ（ギターとボーカル）、マンガジャイ（ダンス）、ヨムヌ、ガパンブル（イダキ）、ギャビン・マクマ（イダキ、ビルマ、ボーカル）、マルンガイ・ケビン（イダキ、ビルマ、ダンサー、ボーカル）、ナリパパ・ニッキー（イダキ、ダンサー）。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]彼の甥であるギャビン・マクマ・ユヌピンギは、2002年にいとこのベッツィ・ユヌピンギの死をめぐって投獄された。[ 43 ] [ 49 ]もう一人の甥、ニッキー・ユヌピンギは2008年7月に自殺した。[ 43 ] [ 50 ]
ユヌピンガは糖尿病と高血圧と診断され、それが進行性腎不全の一因となり、ダーウィンで週3回血液透析を受けていた。[ 43 ]彼の精神科医によると、長年ビールを1～4カートン（つまり2～8ガロン、または9～36リットル）飲んでいた後、1月にリハビリテーションクリニックに通院したことで、2007年に彼の病状が公表された。[ 13 ] [ 43 ] [ 51 ] 2008年12月までに、彼は白人と黒人のオーストラリアの和解を待ち望んでいたのを見ることなく死ぬかもしれないという事実に諦めていた。
私は今もその条約が実現するのを待っています。孫たちのために…。たとえ私が生きている間に実現しなくても、私がこの世を去った後に実現するかもしれません。条約が実現すれば状況は変わるでしょう。孫たちは今とは違う、もっと前向きで、もっと幸運な見方をするようになるはずです。オーストラリアの一員だと感じられるという意味で、もっと幸運になるのです。
2009年10月までに、彼は腎臓移植の待機リストに載っていた。[ 43 ]彼はまた、伝統的な治療も行っていた。彼の妹のグルンブは、ヨトゥ・インディ財団の支援を受けて、治療施設であるディルタン・ヨルングンハの設立に協力したヨルング族の年長の女性グループの一員だった。 [ 51 ]ユヌピンガは、その最初の患者の一人だった。[ 6 ] [ 51 ]
{{citation}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク) [ 61 ]{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)この記事では、アボリジニの人々にとって有利な、Yirrkalaのアウトステーション学校の発展について論じている。彼らは、孤立児童手当による予算管理、学校の職員配置、カリキュラム開発、教員研修などを自分たちで行うことで、自分たちの生活様式を決定できるからである。。
学校に関する決定は、ヨルング族とヨーロッパ文化の両方のカリキュラムを管理するヨルング・アクション・グループによって行われる。。
作家: バカマナ・ユニピン
[
原文ママ
]
/スチュアート・ケラウェイ/グルムル・ユニピング
[
原文ママ
]
/ミルカイグ・ムヌンググル / カル・ウィリアムズ / ポール・ケリー
論文の詳細については、著者F Christie、C Collins、B Dwyer、J Hunt、I Lowe、S Ryan、J Sobski、N Stephen、MR Ungunmerr-Baumann、M Yunupinguの項目を参照。。
付録：宣教地と保留地のリスト、ルーテル派宣教師の言語能力に関する注記、北米の状況との比較、ムンドゥウィ（マンダウィ）バカマナ・ユヌピンギによる言語と権力に関する声明、および国家言語政策文書。
全国諮問グループ議長：マンダウィ・ユヌピンギ。
バンドYothu Yindiの哲学と、Yothu Yindiという言葉が表す動的なバランスまたは調和の概念について説明。ヨルング族の親族制度が人々を結びつける仕組みについて説明。自身の教育について論じ、
ngathu
（ソテツの実の粉で作られた聖なるパン）と
ganma
の概念がヨルング族のカリキュラム開発にどのように影響を与えたかを説明する。非アボリジニの人々はアボリジニの知識の論理を理解する努力をする必要があると主張する。
。
以前の出版タイトル：
ワイルド・ライト
。ポート・メルボルン：ウィリアム・ハイネマン・オーストラリア、1995年
。
マンダウィ・ユヌピンギは、ヨルング族の伝統に深く根ざした自身の人生哲学について論じ、ヨルング族の知識体系をオーストラリアの学術システムに組み込むことを目指し、ヨルング族のカリキュラムを尊重し、その価値を認める必要性を説いている。。
1990年代初頭、オーストラリアのバンドYothu Yindiは、「Treaty」や「Djpana」といったヒット曲で全国的な知名度を獲得し、オーストラリアの文化の一部となった。Aaron Cornは、Yothu Yindiの最も有名な曲のいくつかに込められたアイデアや出来事を、Mandawuy Yunupinuと共に探る旅へと私たちを誘う。。