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トリラトナ仏教共同体（旧称：西洋仏教教団友の会（FWBO ））は、仏教徒の国際的な親睦団体である。[ 1 ] 1967年にサンガラキシュタ（本名：デニス・フィリップ・エドワード・リングウッド）[ 1 ]によって英国で設立され、「現代社会に適した方法で仏教の真理を伝えることに専念する国際的なネットワーク」であると自らを称している。[ 2 ]仏教の伝統に沿って、特に西洋哲学、心理療法、芸術から得た現代的な思想にも注目している。[ 3 ]
世界中で、北米、オーストララシア、ヨーロッパを含む100以上のグループがこのコミュニティに所属しています。英国では、約30の都市センターと瞑想センターを持つ最大の仏教運動の1つです[ 4 ] [ 5 ] 。英国に拠点を置く国際本部は、ヘレフォードシャー州コディントンのアディスターナ瞑想センターにあります。しかし、最大の信者はインドにおり、そこではトリラトナ仏教マハーサンガ（TBM）として知られ、以前はトライロキヤ仏教マハーサンガサハヤカガナ（TBMSG）と呼ばれていました[ 6 ] 。
同コミュニティは「おそらく、超教派の国際仏教組織を創設する最も成功した試み」と評されている。[ 7 ]また、「精神的な系譜」が欠けているとして批判されており、[ 8 ] 1970年代と1980年代には性的搾取と虐待の疑惑に直面した。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
瞑想は、すべての活動に共通する要素です。教団のメンバーは、「呼吸の気づき」（アナパナサティ）という、呼吸の上下に意識を集中させる瞑想法と、メッタ・バーヴァナという、パーリ語原文から「慈悲の修養」と訳される瞑想法の2つを教えています。これらの瞑想法は、心の平静と他者への友好的な態度を育む上で互いに補完し合うものと考えられています。教団の友人の中には、他の活動にほとんど、あるいは全く関わらない人もいるかもしれませんが、友情、サンガ（僧伽）、そしてコミュニティは、瞑想にとって不可欠な要素として、あらゆるレベルで奨励されています。
創始者のサンガラキシュタは、5種類の瞑想を強調する実践体系を教えた。彼の体系によれば、最初の2つ（「統合」と「肯定的感情」）は、伝統的な「鎮静サマタ」の実践と関連付けることができ、最後の2つ（霊的死と霊的再生）は、「洞察」またはヴィパッサナーの実践と関連付けることができる。トリラトナ仏教教団に叙任されていない人々に対しては、最初の2つに関連する実践が強調されるが、最後の2つの精神も教えられる。[ 12 ] 5種類の瞑想は、霊的生活の5つの「段階」に対応する。
これらの5つの段階は以下のとおりです。
センターでは、経典、ヨガ、その他の自己改善法も教えており、その一部は仏教の伝統の外から来たものだと評論家も感じている。[ 15 ]最近では、コミュニティ活動には、野外フェスティバル、オンライン瞑想コース、芸術祭、詩作ワークショップ、太極拳、空手、インドの仏教聖地への巡礼などが含まれるようになった。長年にわたり、コミュニティ慈善団体であるカルナ・トラスト（英国）は、インドでの援助プロジェクトのために資金を集めてきた。[ 16 ]
仏教徒全般に共通することだが、プージャは、あらゆる生き物を苦しみから解放したいという願望を呼び覚ますことを目的とした儀式であり、特定の行事で行われる。最も一般的な儀式は、シャーンティデーヴァの『菩提行論』から派生し、それを応用したプージャである。
リトリートでは、日常生活から離れた宿泊環境で瞑想の実践に集中することができます。[ 17 ]コミュニティリトリートは、瞑想リトリート、学習リトリート、個人リトリートに大別できます。リトリートの期間は、短い週末から1週間または2週間まで様々です。
「正しい生計」の原則に基づいて運営されている企業は、運動のための資金を生み出し、雇用を通じて精神的な成長のための環境を提供しようと努めている。[ 18 ]チームワークと他者の福祉への貢献が重視されている。例えば、社会プロジェクトに資金を提供したり、フェアトレードなどの倫理的な問題を考慮したりすることによってである。最大のコミュニティビジネスは、ギフト卸売業とギフトショップチェーンであるWindhorse: Evolutionであった。[ 16 ] Windhorse: Evolutionは2015年に閉鎖した。[ 19 ]
トリラトナセンターのある多くの都市には、居住コミュニティもあります。最初のコミュニティは、リトリートに参加した一部の人々がリトリートスタイルの生活を続けたいと希望したことから形成されました。最も安定したコミュニティは同性のみである傾向があると感じられたため、これがコミュニティのパラダイムとなりました。[ 20 ]コミュニティ内の仲間の実践者からのサポートは、メンバーの精神的な進歩を助けるのに効果的であると考えられています。[ 21 ]
英国最大のトリラトナセンターは、ロンドン東部のベスナルグリーンにあるロンドン仏教センターで、平日の昼休みと夕方に初心者向けの瞑想セッションを随時開催しているほか、週を通してコースやクラスも開講している。マサチューセッツ大学アマースト校のジョン・カバット＝ジンによるマインドフルネスに基づく認知行動療法の手法に基づいた同センターのうつ病コースは、 2008年にフィナンシャル・タイムズ紙で取り上げられた。 [ 22 ]この取り組みは、ロンドン特別区タワーハムレッツ区の地方自治体によって支援されている。タイムズ紙はまた、アルコール依存症の影響を受けている人々に対する同センターの活動についても報じている。[ 23 ]
サンガラキシュタはトリラトナのために避難所となる木を開発し、コミュニティのメンバーが、さまざまな仏教の伝統から得た彼の精神的なインスピレーションとの関係をより良く築けるようにした。[ 24 ]
中心人物は歴史上の仏陀である釈迦牟尼です。彼の両側には過去の仏陀であるディパンカラと未来の仏陀である弥勒菩薩がいます。その左側には、観世音菩薩、文殊菩薩、緑多羅菩薩、金剛菩薩、地蔵菩薩の五菩薩の一団がいる。仏陀の右側には、歴史上の主な弟子のうちアーナンダ、シャーリプトラ、マウドガリャヤナ、マハーカーシャパ、ダンマディンナの 5 人が座っています。[ 24 ]
仏陀の前には、サンガラクシタが 8 人の主要な師たちに囲まれて座っています。ダルド リンポチェ、ジャムヤン キセンテ リンポチェ、チャトラル リンポチェ、ディルゴ キェンツェ リンポチェ、ドゥジョム リンポチェ、カチュ リンポチェ、ヨギ チェン、比丘ジャグディーシュ カシャプです。彼らの両脇にはBRアンベードカルとアナガリカ・ダルマパラがいる。[ 24 ]
仏陀の後ろには膨大な法文の山があります。彼らの上には「過去の教師」が座っています。日本語教師：白隠慧鶴、空海、道元、親鸞。中国語教師: Huineng、Zhiyi、Xuanzang。チベットの教師:ミラレパ、アティシャ、パドマサンババ、ジェ・ツォンカパ。インドの教師:ヴァスバンドゥ、シャンティデーヴァ、ブッダゴーサ、ナーガールジュナ、アサンガ。[ 24 ]
その上には、アクショービヤ、アミターバ、アモガシッディ、ラトナサンバヴァ、ヴァイロカナの五体の如来が座っています。一番上にあるのが金剛薩埵です。[ 24 ]
コミュニティによると、その特徴は以下の6つである。
「FWBOの仏法を広める姿勢は、心からの切迫感に満ちている」と、著名なイギリスの仏教作家であるスティーブン・バチェラーは1994年に出版された著書の中で述べている。 [ 27 ]「FWBOにとって、西洋社会そのものが仏教的価値観による容赦ない精査に晒される必要があるのだ。」
トリラトナ仏教教団はコミュニティの中心であり、[ 28 ]仏陀、ダルマ、サンガに個人的な誓いを立てた個人間の友情のネットワークであり、他の人々と交流しています。[ 12 ]メンバーはダルマチャリ（男性）またはダルマチャリニ（女性）として知られ、創立者によって定められた儀式に従って叙任されます。叙任の際に、パーリ語またはサンスクリット語で宗教名が与えられます。[ 29 ]
教団内には非公式な階層構造があるものの、上位の叙階はない。少数の会員は独身の誓いを立て、より簡素な生活様式を採用している。在家信者と僧侶を分離する伝統的な仏教の構造とは異なり、この教団は、日本の仏教のいくつかの宗派で発展した慣習と同様に、僧侶と在家信者の生活様式を一つの叙階の下に統合している。[ 12 ] [ 30 ]会員が叙階されると、叙階の証として白い袈裟が与えられる。より簡素な生活様式、特に独身を公に誓うことを選択した者は、後に金色の袈裟を受け取ることができる。[ 31 ]
真言宗の信者と同様に、この宗派の信者は十戒（倫理的訓練規則）を守ります。[ 21 ]これらの戒律は僧侶の誓願とは異なり、律蔵には記載されていませんが、大乗仏教で一般的に用いられる十善業（ dasa kusala kamma）に基づいて定式化されました。 [ 32 ] [ 33 ]十戒は、パーリ聖典のいくつかの箇所、サンスクリット語の文献、チベット仏教の四宗派すべての基本瞑想テキストの業の章に見られます。[ 33 ]
これ以外に求められるのは、個人的な仏法の実践への取り組みと、他のメンバーとの連絡を維持することだけです。[ 21 ]叙階は特別な地位や特定の責任を与えるものではありませんが、多くの教団員は瞑想や仏法の指導などの責任を引き受けることを選択します。2008年半ばには、20か国以上に約1,500人の教団員がいました。[ 6 ]
トリラトナ共同体では、上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教の伝統と同様に、サンガは仏教共同体全体を指すものと解釈されます。共同体の活動に定期的に参加する人は「友人」とみなされます。友人は仏教徒である必要はなく、いかなる信仰でも、あるいは無信仰でも構いません。しばらく経ってから、正式な所属儀式に参加し、「ミトラ」となる人もいます。「ミトラ」はサンスクリット語で「友人」を意味し、この場合は、自分を仏教徒とみなし、五戒に従って生活するよう努力し、この精神的な共同体が自分にふさわしいと感じている人を指します。[ 34 ]
教団への入会を希望する者は、書面で申請しなければならない。その後、叙任の準備には数年かかる。これは非公式なプロセスであり、その焦点は献身を深めることにある。[ 34 ]友、ミトラ、教団メンバーの中には、少なくともしばらくの間、スーフィズムなどの非仏教の伝統を含む、コミュニティ外の教えを学ぶことを決める者もいる。[ 8 ]
西洋仏教教団の友の会として、このコミュニティは1967年4月にサンガラキシュタによってロンドンで設立されました。彼は当時、イギリス軍を除隊した後、インドで仏教徒および僧侶として20年間過ごした後、イギリスに戻ってきたばかりでした。[ 35 ]彼は1925年8月に南ロンドンでデニス・リングウッドとして生まれました。彼は1995年に正式に引退するまでこの組織を率い、その後もその思想と実践に決定的な影響を与え続けました。[ 36 ]
1990年代には、この教団はインドで成長し、仏教百科事典によると[ 37 ]、現在ではインド人メンバーが運動の正式なメンバーの約半分を占めている。2005年に出版された本では、FWBOのメンバーと支持者は10万人と推定され、その大多数はインドにいた。[ 5 ]
1997年、叙任と精神的指導の責任はバーミンガムに拠点を置く「指導者養成所」に移管された。[ 29 ] 2000年には、指導者評議会の初代議長がサンガラキシュタによって選出された。今後、この役職はWBOによって5年の任期で選出されることになる。[ 29 ]
2003年、一般の指導者たちは、寄せられたフィードバックを受けて、教団や運動との形式的な関係から離れ、新たな教団員の叙任、教え、そして仏法の実践に専念することを決定した。同時に、柔軟性を高めるため、指導者の数を増やした。
2010年の春、西洋仏教教団と西洋仏教教団の友の会は、名称をトリラトナ仏教教団（英語ではインドで使用されている名称であるトリラトナ仏教大サンガにほぼ相当）とトリラトナ仏教共同体に変更した。西洋で設立されて以来、この運動はインドを含む世界の他の地域に広がり、インドでは西洋とは異なる名称で知られており、インドの信者たちは長い間、世界共通の名称を望んでいた。公式の歴史書では、この変更は教団の一部の信者の間で物議を醸したと認めている。[ 38 ] （「トリラトナ」はサンスクリット語で「三つの宝」を意味する）
トリラトナ仏教共同体は、一部の伝統のようにグルによって率いられているのではなく、「友好的な階層」と呼ばれるものを通じて運営されている。[ 39 ]デイビッド・V・バレットは、FWBOセンターでは、組織の初期におけるリーダーシップの悪さから問題が発生したと述べている。例えば、クロイドンセンターは、そのセンターのリーダーが解任される前に、そこで発展した権威主義とセンターのリーダーのカリスマ性の組み合わせによって苦しんでいたと彼は述べている。[ 25 ] 1997年、著名な仏教評論家であるスティーブン・バチェラーは、FWBOは「自己閉鎖的なシステム」として運営されており、彼らの著作は「すべての答えを持っていると信じている人々の予測可能性を持っている」と述べた。[ 40 ]
サンガラキシュタの精神的な系譜は、作家のジェームズ・ウィリアム・コールマンによっても疑問視されている。[ 8 ]サンガラキシュタはインドでの20年間、ジャグディシュ・カシャップ、ダルド・リンポチェ、ドゥジョム・リンポチェ、ディルゴ・キェンツェ、ジャムヤン・キェンツェ・リンポチェなど、著名な仏教の師の下で学び、場合によっては灌頂を受けたが、コールマンは「彼は法の継承者として認められるほど師と密接に働いたことは一度もない」と述べている。[ 8 ]
1997年10月、当時ガーディアン紙の宗教問題担当記者だったマデリン・バンティングによる報告書は、1970年代と1980年代の同運動内部における性的不正行為、教条主義、女性蔑視について広範囲にわたる告発を行った。[ 9 ] [ 25 ]この報告書は、FWBO内で男性が同性愛関係を持つよう圧力をかけられたり強制されたりしたと感じたと報告した3つの事例を概説した。[ 9 ]
1970年代初頭に運動の創始者と数年間暮らし、1985年に教団を離れたマーク・ダンロップは、サンガラキシュタが彼に「精神的に成長するには、反同性愛的な条件付けを克服しなければならない」と言ったと語った。[ 9 ]匿名の情報源は、FWBOのクロイドンセンターのリーダーが同様の行動をとったと主張し、そのリーダーを「非常に強力で、押し付けがましい性格で、信じられないほど人を操る」と評した。[ 9 ] [ 25 ]
うつ病の既往歴があり、1990年に自殺した元FWBOメンバーの母親も、コミュニティ内で性的強制があったと主張した。男性の臨床心理士の報告書によると、男性は「コミュニティが彼を家族や女性から引き離そうとした」と感じており、「誘惑と脅迫の両方を用いて」同性愛関係を持つよう促されたという。[ 9 ]
当時、FWBOは創設者を支持する詳細な回答を出した。[ 42 ] [ 43 ] 2009年にグループのメンバーとのインタビューで、サンガラキシュタは自身と生徒との性行為について、「ごく少数のケースでは、当時私が思っていたほど彼らが乗り気ではなかったかもしれない。それはあり得る」と述べた。 [ 44 ]彼は自身を「大文字のTで始まる教師」とは考えておらず、「当時であろうと後から振り返ってみようと、相手にとって満足のいくものでなかった（性的な）出会いがあったとしたら申し訳ない」と述べた。[ 44 ]
2010年、当時トリラトナ仏教共同体と名付けられていたこの運動は、公式の歴史書を出版し、少なくとも1980年代までは、創始者が仏教教師としての地位を悪用して若い男性を性的搾取していたという教団メンバー間の広範な懸念を認めた。[ 38 ]
1997年のガーディアン紙の報道を受けて、禅宗の教師ジョン・クルックやFBWOのメンバーであるヴィシュヴァパニなどのイギリスの仏教徒は、FWBOの指導部とグループ全体の態度や行動について議論した。[ 11 ] [ 45 ]例えば、ガーディアン紙の報道の著者は、サンガラキシュタの発言を女性と家族に不利なものと解釈した。[ 46 ]
2001年、デイビッド・V・バレットは、サンガラキシュタの教えと教団の男女別コミュニティが一部の男性メンバーの間で女性蔑視的な見解につながった可能性があるが、組織全体としては女性を平等に扱っていたと示唆した。彼は、1993年にサンガラキシュタが辞任した際、運動を率いる7人の公認指導者のうち3人が女性であったことを指摘した。[ 25 ]同年、ジェームズ・ウィリアム・コールマンは、サンガラキシュタが初期仏教の文献に見られる見解、すなわち、少なくとも精神的なキャリアの初期段階では、男性は女性よりも精神的な生活に専念する傾向があり、家庭生活は精神的な達成の妨げになる可能性があるという見解を表明したと述べた。[ 47 ] [ 46 ] [ 48 ]
学者サリー・マントとシャロン・スミスは、サンガラキシュタの女性の実際的および宗教的平等の信念は、彼のジェンダー本質主義と家父長制などの概念への不信によって緩和されていると指摘し、彼をより広い意味での「リベラル・フェミニズム」の文脈に位置づけている。彼女たちはまた、多くの女性がこの運動の中で「相互支援」の場を見出し、その結果、男性よりも多くの女性がこの教団に惹きつけられたと述べている。[ 49 ]
ムントとスミスは、サンガラキシュタの上級顧問であるダルマチャリ・スブティが著書『女性、男性、天使』を出版した際に内部論争があったことも述べている。スブティは、女性として生まれ変わることは男性として生まれ変わることよりも精神的に劣ると述べた。[ 49 ]コールマンは、この議論は古い仏教文献の解釈に基づいていると述べている。[ 46 ]また、2005年にスチュアート・マクラウドが結論付けたように、サンガラキシュタとスブティの著作の中には、同性の活動や「精神的な友情」を強調するものがあり、誤解や不適切な行動につながる可能性があると結論付けた。[ 3 ] [ 50 ] [ 51 ]
1994年、仏教学者のスティーブン・バチェラーは、FWBOは家族生活に関する前提に疑問を呈することでよく知られていると述べた。[ 27 ] 1986年、サンガラキシュタは、核家族や一夫一婦制の関係は神経症の原因となり、共依存につながる可能性があると書いた。[ 52 ]
ムントとスミスは、同修道会が男女別組織を優先する「男女別原則」は、当時の反体制文化の精神から多くの人々をコミュニティに引きつけるのに役立った一方で、女性を疎外し、修道会内では物議を醸すものと見なされていたと述べた。[ 49 ]
サンガラキシュタの性に関する見解も物議を醸した。彼は、教団員は自分のセクシュアリティに「過度に同一化」すべきではなく、男性は同性の仲間との親密さや愛情を示すことを妨げる可能性のある内面化された同性愛嫌悪を克服するよう努めるべきだと示唆した。[ 49 ]スブーティによる指導者の公式伝記では、サンガラキシュタは「男性は、友人に対する性的魅力の要素があるかもしれないという事実に向き合うことで、同性愛への恐怖を打ち破らなければならない」と述べたと伝えられている。[ 53 ]『仏教百科事典』によると、
FWBOのユニークな特徴の一つは、会員の間で同性愛が公然と受け入れられていることである。会員たちは、性的虐待を禁じる戒律は、性的な関係の形式的な構造というよりも、関係そのものの性質に関係していると結論づけている。[ 1 ]
ムントとスミスは、サンガラキシュタの性に関する見解はアナッタ（無我）の文脈で読むことができる一方で、サンガラキシュタが学生たちと行っていた「潜在的に虐待的な性的関係を覆い隠す」ものと解釈することもできると指摘している。また、一部の批評家は、これらの見解を独身主義の偽善的な拒絶と同性愛の「促進」の一部と見なしていることも指摘している。[ 49 ]
2016年9月、BBCニュースは、トリラトナ運動の元メンバーが、ノーフォークにある同団体の保養センターでサンガラキシュタから性的虐待を受けたと主張していると報じた。[ 54 ]ソーシャルメディアでの議論の後、別の元メンバーは、1980年代に16歳だった頃、クロイドンにある同団体のセンターで、教団の別の幹部メンバーから性的目的で誘惑されたと主張した。 [ 55 ]
2017年1月4日、肺炎で入院治療を受けたサンガラキシュタは、「私がこれまで仏教徒の仲間を傷つけたり、害したり、不快にさせたりしたことすべてについて深く後悔しており、許しを請います」という声明を発表した。[ 56 ] 2017年1月19日、トリラトナの指導部はサンガラキシュタの謝罪に対し、「サンガラキシュタ師の過去のいくつかの側面を考慮することは、教団の多くの兄弟姉妹や私たちのコミュニティに関係する他の人々にとってと同様に、教団の一部の私たちにとっても困難でした。師は私たちの教団と運動の創始者であり、私たちは師の教えとインスピレーションに多大な感謝と敬意を抱いていますが、同時に、師の過去の行動の影響を認めなければなりません」という声明を発表した。[ 57 ]
2018年10月、トリラトナ共同体のメンバーグループが内部報告書を発表し、メンバーの10人に1人以上が、サンガラキシタや他の上級メンバーによる性的不正行為を経験したり目撃したりしたと主張していると述べた。[ 10 ] [ 58 ] 2019年7月、このグループは報告書をオブザーバー紙に共有した。[ 10 ]