リトリート（精神的）

マサチューセッツ州のヨハネ23世国立神学校の礼拝堂で、神学生志望者が職業識別のリトリート中に祈っている。

スピリチュアルリトリートの意味は、宗教コミュニティによって異なります。スピリチュアルリトリートは、多くの仏教徒、キリスト教徒、スーフィー教徒のコミュニティにとって不可欠な部分です。ウェルネスリトリート、マインドフルネスリトリート、スパリトリート、アドベンチャーリトリート、デトックスリトリート、ヨガリトリート、宗教リトリートなど、スピリチュアルリトリートにはさまざまな種類があります。^{[より良い情報源が必要]}

仏教では、瞑想修行は集中力と洞察力を深める親密な方法であると考える人もいます。

キリスト教会でもリトリートは人気があり、今日の形式は聖イグナチオ・デ・ロヨラ（1491-1556）の著書『霊操』によって確立されました。イグナチオは後に1922年に教皇ピウス11世によって霊的リトリートの守護聖人にされました。毎年、多くのプロテスタント、カトリック、正教会のキリスト教徒が霊的リトリートに参加したり、主催したりしています。

瞑想修行はイスラム教の神秘主義であるスーフィズムにおいて重要な実践である。スーフィズムの教師イブン・アラビーの著書『力の主への旅（リサーラト・アル・アンワール）』^[1]は700年以上前に出版された内なる旅へのガイドである。

仏教

リトリートは、孤独の時間にも、コミュニティ体験にもなり得ます。ホスト施設や参加者の理解や慣習に応じて、沈黙の中で行われるリトリートもあれば、会話が盛んなリトリートもあります。リトリートは、田舎や遠隔地で個人的に、または修道院などのリトリートセンターで行われることが多いです。上級の修行者向けのリトリートは暗闇の中で行われることもあります。これは、チベット仏教のニンマ派における上級ゾクチェンの修行として一般的なリトリート形式です。

精神的な隠遁生活は、内省や祈り、瞑想の時間となります。これらは仏教では欠かせないものと考えられており、[2] 仏教の開祖であるゴータマ・ブッダが雨期の隠遁生活を確立して以来、一般的な慣習となっています。禅宗で^は、隠遁生活は「接心」として知られています。

キリスト教

カトリック

キリスト教の隠遁生活は、通常は祈りを通して神と再びつながるために、日常生活から離れて過ごす一定の時間（数時間から 1 か月）と最も簡単に定義できます。日常生活を離れてより深いレベルで神とつながるという習慣は、砂漠（砂漠の父たちのように）や修道院で、キリスト教自体と同じくらい古いものですが、神と離れて特定の時間を過ごすという習慣は、1520 年代に聖イグナチオ・デ・ロヨラが霊操を書いた頃にさかのぼる、より新しい現象です。^[3]イエスが砂漠で 40 日間断食したことは、聖書では隠遁生活の正当化として使われています。^[4]

黙想は、イエズス会（イエズス会）によってローマカトリックに広まりました。その創始者である聖イグナチオ・デ・ロヨラは、1520年代に一般信徒として、他の人々に黙想を行う（参加する）よう指導し始めました。^[3]黙想には別の形式があり、これは第19「観察」として知られるようになり、「この特別な目的のために1日数時間を確保するという条件で、通常の仕事を続けることが認められました。」^[5]精神的な黙想は、人生において神の意志に近づきたいと願う人々を対象としていました。17世紀には、黙想はカトリック教会でさらに広まりました。^[6]

隠遁生活はもともと女性にはふさわしくないと考えられていたが、1674年にカトリーヌ・ド・フランシュヴィル（fr）はブルターニュのイエズス会士ヴァンサン・ユビー（fr）の支援を受けて、ヴァンヌに女性のための隠遁所を設立した。これは一般女性のコミュニティに発展し、カンペールにも分家を設立したが、フランス革命によって解散した。しかし、何人かは集まって学校を設立し、イングランド、後にアイルランド、ベルギー、オランダ、イタリアにもコミュニティが設立された。これらは19世紀の間にラ・リトライト（fr）という名前で修道女の宗教団体に発展した。シスターたちの隠遁生活への積極的な関与は19世紀後半に縮小されたが、第二バチカン公会議後に再び活発化し、チリ、南アフリカ、カメルーン、マリへのコミュニティの拡大などの活動が行われた。^[7]

20 世紀にスペインでクルシヨ運動が成長した後、認可されたクルシヨの教材、またはその概念に緩く基づいた独立した教材を使用した同様のリトリートが人気を博し、 3 日間の運動の発展につながりました。

家族の四旬節黙想会は、1983年にセサル・B・パグラヤン師によって創設され、キューバオのローマカトリック教区の聖母マリア永遠の助け（OLPH）教区によって組織された、毎年恒例の3日間の運動（アラネタ・コロシアムで開催）です。[ 8 ^]

英国国教会

1856年、聖十字架アングロカトリック教会の司祭らがイングランド国教会に精神的な黙想を導入した。最初は聖職者向けに、その後は信徒向けにも導入された。 ^[9]^[10]^[11]これらの黙想は5日間続いた。^[6]聖十字架教会の最初の黙想は秘密裏に行われた。^{[10]この慣習は、フランシス・ヘンリー・マレー、}^[12]^{: 99}、アレクサンダー・フォーブス、^[12]^{: 73,127}、トーマス・テルソン・カーターなどの聖職者によって広められた。^[12]^{: 186}オックスフォード運動は、カトリックの慣習を借用して、多くの敬虔な男女に黙想の慣習をさらに広めた。彼らの黙想は通常3～4日間で、沈黙と祈りが中心であった。^[6]

19世紀末から20世紀初頭にかけて、労働者階級や著名な信仰を持つ人々の間でもリトリートが広まり始めた。これらのリトリートは禁欲的な性格が薄れ、会話や余暇の時間が多く含まれていた。通常、1～3日間続いた。^[6]

福音派キリスト教

福音派キリスト教では、19世紀にキャンプミーティングが発達し、都市から離れて自然の中で精神的な再生を促すために、精神的な隠遁の時間が奨励されました。^[13]これらのキャンプは、数日間祈り、歌い、説教を聞く機会でした。

さまざまな教会協会も人里離れた場所にキャンプ場や会議センターを設立し、子供や大人のための憩いの場を提供しています。^[14]

スーフィーのリトリートまたは精神的なカルワ

ハルワ（アラビア語のالخلوةから）の翻訳は隠遁や分離ですが、スーフィーの用語では神の存在を求めて自己を放棄する行為を指すという異なる意味合いを持っています。 ^{[15]完全な隠遁状態において、スーフィーは}神を想起する瞑想の最高の形として神の名を絶えず繰り返します。ムヒイッド・ディブン・アラビー（1165-1240年）は著書『力ある主への旅』で、スーフィーがハルワで通過する段階について論じました。

イブン・アラビーは次のように提案した。「スーフィーは40日間、世間から扉を閉ざし、アッラーを想起することに専念すべきである。つまり、「アッラー、アッラー…」と繰り返し唱え続けることである。すると、「全能の神は、試練として、彼の前に王国の段階を広げるであろう。まず、彼は鉱物の世界の秘密を発見するであろう。」もし彼が dthikr に没頭するならば、彼 (神) は植物界の秘密、次に動物界の秘密、次に生命力の世界の生命への注入、次に「表面のしるし」(本書の翻訳者 Abdul-Karim al-Jeeli によれば、神の名の光)、次に思索的科学の段階、次に形成と装飾と美の世界、次に qutb (宇宙の魂または要点 - 16 を参照) の段階を明らかにするでしょう。それから彼には神の知恵と象徴の力、そしてベールとベールの除去に対する権威が与えられます。神の存在の段階が彼に明らかにされ、園 (エデン) と地獄が彼に明らかにされ、次にアダムの息子の本来の姿、慈悲の玉座が彼に示されます。それが適切であれば、彼は自分の行き先を知るでしょう。それから彼は、彼にペン、第一の知性（スーフィー哲学者がそう呼ぶ）を啓示し、次にペンを動かす者、真実の右手を啓示する。（アル・ジーリが定義する「真実」とは、万物が創造されるものであり、他でもない至高の神である。）^[要出典]

スーフィー教徒は、スーフィーの権威者の許可と監督のもと、ハルワの実践を定期的に行っています。

スーフィー教徒は、クルアーンのさまざまな章で言及されているように、アッラーがムーサ（モーゼ）に語りかける前に断食期間として定めた40日間に基づいて、40日間のハルワ期間を割り当てています。その1つは、スーラ・アル・バカラーにあります。

ハルワは、マウラナ・シェイク・ナジム・アル・ハッカニ、レフカ、キプロスなど、公認シェイクの間で今日でも実践されている。

瞑想

グループまたは個人での瞑想コースやリトリートは、多くの瞑想の伝統において一般的な部分です。^[16]^[17]^[18]^[19]

参照

参考文献

^ イブン・アラビー（1981年）。『力の主への旅：スーフィーの隠遁マニュアル』ラビア・テリー・ハリス（訳）。『内なる伝統』ISBN 978-0-89281-018-5。
^ リトリートとは何か？Padmaloka.org
^ ab O'Malley, JW 1993, 『最初のイエズス会』、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、p. 4
^ デザートリビング 2009、52 ページ
^ オマリー、JW 1993、「最初のイエズス会」、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、p. 129
^ abcd ストーン、ダーウェル (1919)。「リトリート」。ヘイスティングス、J.、セルビー、JA、グレイ、LH (編)。宗教と倫理の百科事典。スクリブナー。p. 744。
^ ラ・ルトライト – 歴史
^ アベンチュラード、ニール（2023年3月29日）。「セレブリティ司祭がキューバオの四旬節のリトリートで講演」マニラ・ブレティン。 2024年11月26日閲覧。
^ McIlhiney, DB (1988)。『スラム街の紳士：イーストロンドンにおけるイングランド国教会の宣教、1837-1914』。プリンストン神学モノグラフシリーズ。ピックウィック出版。25ページ。ISBN 978-0-915138-95-1. 2020年1月11日閲覧。
^ ab Bodington, C. (1905). 19世紀の信仰生活。SPCK。p. 176。2020年1月11日閲覧。
^ Walsh, W. (1899). オックスフォード運動の秘密の歴史。彼の総合哲学。CJ Thynne。p. 57。2020年1月11日閲覧。
^ abc Yates, PEHN; Yates, N. (1999). ビクトリア朝イギリスにおける英国国教会の儀式主義、1830-1910. オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-826989-2。
^ ブレット・グレインジャー『野生の教会：南北戦争以前のアメリカの福音主義者たち』ハーバード大学出版局、米国、2019年、58-59ページ
^ サミュエル・S・ヒル『南部文化新百科事典：第1巻：宗教』ノースカロライナ大学出版局、米国、2006年、177ページ
^ Landolt, H.、「K̲h̲alwa」、Encyclopaedia of Islam、第2版、編集者：P. Bearman、Th. Bianquis、CE Bosworth、E. van Donzel、WP Heinrichs。2022年8月6日にオンラインで参照<http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_4178>。
^ ダンマ・ギリ - ヴィパッサナー国際アカデミー
^ 「10日間の集中瞑想リトリートがあなたの人生を変える方法」The Independent 2015年8月18日。
^ ダンフォード、ジェーン（2018年1月13日）。「2018年の最高のヨガ、マインドフルネス、フィットネス休憩」ガーディアン。
^ 「世界最高の瞑想リトリート10選」CNNトラベル、2013年6月25日。

さらに読む

クーパー、デビッド A. (1999)。『沈黙、シンプルさ、孤独：スピリチュアルリトリート完全ガイド』。SkyLight Paths Publishing。ISBN 978-1-893361-04-1。
ライトマン、メリアンヌ、キャンベル、シーラ、ライトマン、ジェフリー (2006)。効果的なリトリート: 素晴らしいオフサイトの計画と運営について知っておくべきことすべて。Wiley。ISBN 0-7879-8275-X。
ホワイトアカー、スタッフォード（2004）。『グッドリトリートガイド』。ライダー。ISBN 1-84413-228-5。
Zangpo, Ngawang (1994)。Jamgon Kongtrulのリトリートマニュアル。Snow Lion Publications。ISBN 978-1-55939-029-3。

外部リンク

ウィキメディア・コモンズのリトリート（スピリチュアル）に関連するメディア

[1] イブン・アラビー（1981年）。『力の主への旅：スーフィーの隠遁マニュアル』ラビア・テリー・ハリス（訳）。『内なる伝統』ISBN 978-0-89281-018-5。

[2] リトリートとは何か？Padmaloka.org

[OMalley-3] O'Malley, JW 1993, 『最初のイエズス会』、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、p. 4

[4] デザートリビング 2009、52 ページ

[5] オマリー、JW 1993、「最初のイエズス会」、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、p. 129

[Hastings_Selbie_Gray_1919_p._744-6] ストーン、ダーウェル (1919)。「リトリート」。ヘイスティングス、J.、セルビー、JA、グレイ、LH (編)。宗教と倫理の百科事典。スクリブナー。p. 744。

[7] ラ・ルトライト – 歴史

[8] アベンチュラード、ニール（2023年3月29日）。「セレブリティ司祭がキューバオの四旬節のリトリートで講演」マニラ・ブレティン。 2024年11月26日閲覧。

[McIlhiney_1988_p._25-9] McIlhiney, DB (1988)。『スラム街の紳士：イーストロンドンにおけるイングランド国教会の宣教、1837-1914』。プリンストン神学モノグラフシリーズ。ピックウィック出版。25ページ。ISBN 978-0-915138-95-1. 2020年1月11日閲覧。

[Bodington_1905_p._176-10] Bodington, C. (1905). 19世紀の信仰生活。SPCK。p. 176。2020年1月11日閲覧。

[Walsh_1899_p._57-11] Walsh, W. (1899). オックスフォード運動の秘密の歴史。彼の総合哲学。CJ Thynne。p. 57。2020年1月11日閲覧。

[Yates_Yates_1999-12] Yates, PEHN; Yates, N. (1999). ビクトリア朝イギリスにおける英国国教会の儀式主義、1830-1910. オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-826989-2。

[13] ブレット・グレインジャー『野生の教会：南北戦争以前のアメリカの福音主義者たち』ハーバード大学出版局、米国、2019年、58-59ページ

[14] サミュエル・S・ヒル『南部文化新百科事典：第1巻：宗教』ノースカロライナ大学出版局、米国、2006年、177ページ

[15] Landolt, H.、「K̲h̲alwa」、Encyclopaedia of Islam、第2版、編集者：P. Bearman、Th. Bianquis、CE Bosworth、E. van Donzel、WP Heinrichs。2022年8月6日にオンラインで参照<http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_4178>。

[16] ダンマ・ギリ - ヴィパッサナー国際アカデミー

[17] 「10日間の集中瞑想リトリートがあなたの人生を変える方法」The Independent 2015年8月18日。

[18] ダンフォード、ジェーン（2018年1月13日）。「2018年の最高のヨガ、マインドフルネス、フィットネス休憩」ガーディアン。

[19] 「世界最高の瞑想リトリート10選」CNNトラベル、2013年6月25日。