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ギリシャ神話では、コキンメフクロウ（Athene noctua）は伝統的に知恵の処女神アテナ、またはローマ神話における彼女の融合体であるミネルヴァを象徴するか、あるいはそれに付き添うものとされています。[ 2 ]このような関連性から、この鳥はしばしば「アテナのフクロウ」または「ミネルヴァのフクロウ」と呼ばれ、西洋世界全体で知識、知恵、洞察力、博識の象徴として使用されてきました 。[ 3 ] [ 4 ]
アテナとフクロウが結びついている理由は不明である。デイヴィッド・キンズリーやマーティン・P・ニルソンなどの神話学者は、アテナは鳥と関連付けられたミノアの宮殿の女神の子孫である可能性があると示唆している[ 5 ] [ 6 ]。また、マリヤ・ギンブタスは、アテナの起源を古代ヨーロッパの鳥と蛇の女神に遡ると主張している[ 7 ] [ 8 ] 。
一方、シンシア・バーガーは、フクロウのいくつかの特徴（例えば、暗闇でも見える能力）が知恵の象徴として用いられる魅力について理論づけている[ 3 ]。また、ウィリアム・ジェフリー・アーノットなどの他の研究者は、アテネの建国神話とこの地域に生息するコキンメフクロウの数の多さ（アリストパネスが『鳥』や『リュシストラタ』で古代から指摘している事実）との単純な関連性を提案している[ 9 ]。
いずれにせよ、アテネ市は守護神である処女神への忠誠の証としてフクロウを採用したようで、[ 9 ] [ 10 ]パルテノン神殿の西破風に再現された一般的な起源神話 によれば、この女神はポセイドンよりも魅力的な贈り物を市民に与えることで、市民の支持を得たとされている。[ 11 ]
フクロウは、アテナイ人が花瓶、重り、パンアテナイア競技会の賞品であるアンフォラによく描いた。[ 9 ] アテナのフクロウは、紀元前510年以降、アテナイのテトラドラクマの一般的な表面となり、フィロコロスによれば、[ 12 ]アテナイのテトラドラクマは古代世界全体でグラウクス（γλαύξ、小さなフクロウ）[ 13 ]として知られ、現代の貨幣学では「フクロウ」と呼ばれている。[ 14 ] [ 15 ]しかし、フクロウはアテナを表すためにのみ使用されたわけではなく、紀元前310年にシラクサのアガトクレスがカルタゴ軍に勝利した際、兵士の列の間を飛ぶフクロウがアテナの祝福と解釈されたように、他のギリシャの都市国家でも戦闘中の士気を高めるために使用されました[ 3 ] 。また、プルタルコスのテミストクレスの伝記に記録されているサラミスの海戦でも使用されました[ 16 ]。
フクロウと女神の結びつきは、ローマ神話のミネルヴァを通して受け継がれてきたが、ミネルヴァは単にフクロウを聖なる鳥、あるいは愛鳥として採用することもある。例えば、オウィディウスの『変身物語』では、カラスのコロネが、女神の聖なる鳥としての自分の地位をフクロウに奪われていると嘆くが、この物語では、フクロウはレスボス島の王エポペウスの呪われた娘ニュクティメネであることが判明する。[ 17 ]
古代ローマの民間伝承では、屋根にとまっているフクロウが鳴くと死の前兆と考えられており、寝ている人の近くにフクロウの羽を置くと、その人が話して秘密を明かすようになると信じられていた。[ 2 ]
心を夜行性のフクロウに例える比喩の哲学的用法は、少なくともアリストテレスの『形而上学』におけるコウモリの昼間は見えない目と人間の知性との間の類推にまで遡る（アリストテレス『形而上学』II 993 b9–11）。この夜行性のフクロウというより否定的な認識論的比喩は、トマス・アクィナス（『異教徒に対する大全』 、第45問）など、哲学の伝統を通じて長く伝えられてきた。肯定的な対照として、19世紀のドイツの観念論哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、「ミネルヴァのフクロウは夕暮れとともにのみ翼を広げる」と有名な言葉を残している。哲学は、歴史的状況が消え去るまさにその時に理解するのである。[ 18 ]哲学は「現実の成熟」においてのみ現れる。なぜなら、哲学は後知恵で理解するからである。
哲学は、世界の思想として、現実が形成過程を終え、準備が整うまで現れない。歴史は、現実が成熟して初めて理想が現実の対極として現れ、現実世界をその本質において把握し、それを知的な王国へと形作るという概念の教えを裏付けている。哲学がその灰色を灰色で塗りつぶすとき、ある種の生命形態は老いており、灰色によって若返らせることはできず、ただ認識されるだけである。ミネルヴァのフクロウは、夜の闇が迫る時にのみ飛び立つのである。
— G.W.F. ヘーゲル、『法哲学』（1820年）、「序文」；S.W. ダイド訳、1896年
クラウス・ビューヴェグは、ヘーゲルの伝記の中で、これを「哲学史における最も美しい比喩の一つ」と評している。 [ 19 ]最近の再構築によれば、哲学の伝統に反するヘーゲルの肯定的な比喩は、 1795年頃、ゲーテと比較的無名の哲学者ヤーコプ・ヘルマン・オベライトの間で、ヘーゲルがその後まもなく滞在して講義を行ったイエナで生まれたものと思われる。[ 20 ]
古代ギリシャ神話のアテナと同様に、フクロウを聖なる生き物としています。アテナはしばしばフクロウと共に描かれ、フクロウは両文化において知恵の象徴とされていました。アテナのフクロウの最も有名なイメージであるコキンメフクロウは、紀元前5世紀の古代アテネの硬貨に見られます 。ローマ人にとって、眠っている人の近くにフクロウの羽を置くと、寝言を言って秘密を漏らすと考えられていました。しかし、ローマでは、フクロウが屋根や公共の建物に止まって鳴くと、死の前兆とみなされていました。ユリウス・カエサルの暗殺を含む数人のローマ皇帝の死は、フクロウが屋根に止まって鳴くことで予兆されたと言われています。
ミネルヴァのフクロウの知恵。
{{cite journal}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）の名前フクロウアテナ。
しかし、ヘーゲルの主張は終末期に特別な重要性を与えているわけではない。むしろ、それは時代の終わりを指しており、その時代を推進したが、その時代が終わるまで完全には明確に表現できなかった思想や信念を明示する哲学的批判と評価の出現によって、その時代の終わりが確認されるのである。
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