教会は目に見えない

教会史において、目に見えない教会と目に見える教会という見解を最初に提唱した人物は、アレクサンドリアのクレメンスである。^{[ 2 ] [ 3 ]}ヨウィニアヌスとヴィジランティウスも目に見えない教会という見解を持っていたと主張する者もいる。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

この概念は、ヒッポのアウグスティヌスがドナトゥス派を反駁する一環として提唱した。しかし、彼以前の他の教父たちと同様に、彼は目に見えない教会は目に見える教会の中に含まれていると考えていた。カトリック教会を真の教会とみなさなかった後のプロテスタント改革者たちとは異なっていた。^{[ 8 ]}アウグスティヌスは、真の現実は目に見えず、目に見えるものが目に見えないものを反映するとしても、それは部分的かつ不完全なものに過ぎないというプラトン主義の信念に強く影響を受けていた（イデア論を参照）。^{[ 9 ]}アウグスティヌスが本当に何らかの形の「目に見えない真の教会」の概念を支持していたのかどうか疑問視する者もいる。^{[ 10 ]}

この概念はプロテスタント改革期にさらに中心的なものとなり、改革者たちは、堕落していると見なした「目に見える」ローマ・カトリック教会と、カトリック教会内の真の信者、そして自分たちのプロテスタント教派内の真の信者との区別を作るためにこれを用いた。ジョン・カルヴァンは目に見えない教会を「実際に神の臨在の中にあり、養子縁組の恵みによって神の子となり、聖霊の聖化によってキリストの真の肢体となった者以外は誰も受け入れられない教会…[目に見えない教会]には、現在地上に生きている聖徒だけでなく、世界の初めから選ばれたすべての人々が含まれる」と説明した。彼はこの教会を世界中に散らばっている教会と対比させながら、「この教会には、キリストの名と外見以外には何も持たない偽善者が非常に多く混在している…」（『キリスト教綱要』 4.1.7）と述べている。リチャード・フッカーは「神秘的な教会と目に見える教会」を区別し、前者は「神のみぞ知る」ものであるとした。^{[ 11 ]}

宗教改革の先駆者とみなされることが多いジョン・ウィクリフも、予定された選民からなる目に見えない教会の存在を信じていた。^{[ 12 ]}宗教改革のもう一人の先駆者であるヨハン・ルフラート・フォン・ヴェーゼルは、目に見える教会と目に見えない教会の区別を信じていた。^{[ 13 ]}

敬虔主義運動は後にこの概念をさらに発展させ、 「教会の中の小さな教会」（ ecclesiolae in ecclesia）という概念を提唱した。これは、国教会を浄化しようと願う改革者たちにとって必要不可欠なものと考えられていた。当時、ほとんどすべての人が幼児洗礼を受けていたにもかかわらず、多くの敬虔主義者は、教会員の大多数が罪深い生活を送っていると信じていたからである。

カトリック神学は、目に見えない教会というプロテスタントの概念に反発し、キリストによって設立された教会の目に見える側面を強調しました。しかし、20世紀には、超自然的な有機体としての教会の内面生活に重点を置き、ピウス12世教皇の回勅『Mystici corporis Christi』にあるように、教会をキリストの神秘体と同一視しました。^{[ 14 ]}カトリックの教義では、唯一の真の教会は、キリストによって設立された目に見える社会、すなわち、教皇の世界的な管轄下にあるカトリック教会です。

『Mystici corporis Christi』は、カトリック教会が極端だと考えていた教会の二つの見解を否定した。^{[ 15 ]}

1. 教会を単なる構造と活動を持つ人間組織とみなす、合理主義的あるいは純粋に社会学的な理解は誤りである。目に見える教会とその構造は確かに存在するが、教会はそれ以上の存在であり、聖霊によって導かれているのである。

   教会が依拠し確立されている法的原則は、キリストによって教会に与えられた神聖な構成に由来し、その超自然的な目的の達成に貢献するものの、キリスト教共同体を自然界の秩序全体よりもはるかに高めているのは、教会のあらゆる部分に浸透し満たす救い主の霊である。^{[ 16 ]}

2. 教会を神秘主義のみで理解することも誤りである。なぜなら、神秘的な「キリストが私たちの中にいる」という結合は、教会員を神格化し、キリスト教徒の行為が同時にキリストの行為となることを意味するからである。神学的概念である「神秘的な一人の人」（una mystica persona）は、個人間の関係を指すのではなく、キリストと教会との一体性、そして教会員と教会におけるキリストとの一体性を指すのである。

東方正教会の神学者ウラジーミル・ロスキーは、見えない教会の概念を「ネストリウス派の教会論」だと非難し、それは「教会を異なる存在に分割する」ものだと述べている。すなわち、「一方では、唯一真実で絶対的な天上の見えない教会、他方では、不完全で相対的な地上の教会（あるいはむしろ「諸教会」）」である。^{[ 17 ]}