ディアスポラの否定

「ディアスポラの否定」（ヘブライ語：שלילת הגלות Shlilat ha- Galutまたはשלילת הגולה Shlilat ha- Golah ）はシオニズムの概念であり、ディアスポラ、つまりイスラエルの地の外に散らばったすべてのユダヤ人は、特に差別と迫害を通じてユダヤ人の同化を本質的に引き起こす存在状態であり、したがってユダヤ人が民族として存続し団結するためにはそれを否定しなければならないと主張する。この考えをさらに発展させた定式化では、ユダヤ人はイスラエルの地（現在はイスラエル国によって代表されている）の「精神的中心」に集結しなければ未来はないとも主張している。^[1]

アリーヤー（ עֲלִיָּה、文字通り「シオンへの上昇」）は、国外在住のユダヤ人がイスラエルの地へ移住することを指す歴史的なヘブライ語であり、「イスラエルの集合」を可能にし、ユダヤ人の同化と見なされていたものを撤回することで、このシオニストの教義を満たす行為である。イェリダ（ יְרִידָה、文字通り「シオンからの降下」国外に住む イスラエル系ユダヤ人を指すものとして広く理解されている  

シオニストの言説の中でこの概念が初めて発表されたのは、1901年に始まったシモン・ドゥブノフとアハド・ハアムの一連の公開討論会であった。ハアムの1909年のヘブライ語のエッセイ『ディアスポラの否定』は、このフレーズをシオニストの公用語として定着させた。^[2]

エリエゼル・シュワイドによれば、20世紀初頭にヨセフ・ハイム・ブレンナーとミハ・ヨゼフ・ベルディチェフスキがこの概念の極端な形を主張した。ブレンナーは著作の中で、居住地のユダヤ人について、貧しく、精神的、道徳的、霊的に傷つき、パニックに陥り、屈辱を受け、方向感覚を失い、現実的な人生観を持たず、意気消沈し、軽蔑され、服装もだらしなく、趣味がなく、暴力から身を守ろうとせず、絶望し、同時に劣等感と選民意識を抱いていると描写している。シュワイドによれば、ブレンナーはその絶望は良いことだと考えていた。なぜなら、ユダヤ人にとって、民族的、文化的、宗教的な再活性化の唯一の選択肢はシオニズムだからである。^[3]

イェヘズケル・カウフマンは、ディアスポラのユダヤ人は領土的には同化され、宗教的には隔離されているものの半ば同化しており、彼らのユダヤ語ですら聖なるヘブライ語と現地の言語が混ざった結果であると見ていた。カウフマンはこのディアスポラ文化を欠陥があり、奇形で、貧しく、制限されたものだと考えていた。ヨーロッパのディアスポラのユダヤ人はゲットーが廃止され、周囲の大文化が世俗化すると同化しやすくなったが、ヨーロッパ文化は本質的にキリスト教のままであったのが事実だった。^[4]

ハアムとA・D・ゴードンは、ディアスポラ生活にまだ肯定的な特徴や可能性があると見ていたという点で、より穏健な見解を持っていた。パレスチナにユダヤ人の祖国を築くには数世代かかると考えていたハアムは、パレスチナに「精神的中心地」を創設し、ユダヤ文明とユダヤ教を復活させ、ユダヤ人に自信を与え、家族や人々に関する人格の歪みと道徳的欠陥と見なした外国への同化に抵抗できるようにすることで、ディアスポラ生活を改善したいと考えていた。彼は、ユダヤ人は歴史的連続性と民族への有機的な帰属意識を感じるべきだと信じていた。^{[5]ゴードンは、自然を有機的な統一体とみなした。彼は、国家、政党、階級のような「機械的な」絆よりも、家族、コミュニティ、国家のような社会の有機的な絆を好んだ。ユダヤ人は}国家から切り離されていたため、神聖さの経験や無限との実存的な絆から切り離されていた。ディアスポラでは、ユダヤ人は自然との直接的な接触から切り離されていました。亡命中のユダヤ人は次のような状況に陥っていたとゴードンは書いています。

「我々は寄生民族である。我々は土に根を張っておらず、足元には大地がない。そして我々は経済的な意味だけでなく、精神、思想、詩、文学、そして我々の美徳、我々の理想、我々の高尚な人間的願望においても寄生民族である。あらゆる異質な動きが我々を流し、世界のあらゆる風が我々を運ぶ。我々自身は存在しないに等しいので、当然ながら我々は他の人々の目には何の価値もない。」^[6]

詩人のハイム・ナフマン・ビアリクはこう書いている。

そして私の心は不幸な国民のために泣いている...もしこのような種が土の中で枯れてしまったら
、私たちの分はどれほど焼かれ、どれほど破壊されるのだろう
。...

シュヴァイトによれば、ビアリクが言いたかったのは、「種」とはユダヤ人の潜在能力であり、彼らはそれをディアスポラで保存したが、そこでは歪んだ結果しか生み出せなかった。しかし、いったん状況が変われば、「種」は依然として豊かな収穫をもたらす可能性があるということである。^[7]シュヴァイトは、国家の有機的統一という概念は、ハアム、ゴードン、ビアリクの見解の共通点であり、それがディアスポラでの生活を完全に否定することを妨げている、と述べている。^[8]

ゼエフ・シュテルンヘルは、シオニズムの思想を2つの流派に分けた。1つはテオドール・ヘルツルとマックス・ノルダウのリベラル派または功利主義派で、彼らは特にドレフュス事件以降、反ユダヤ主義は決して消えることはないと主張し、ユダヤ人にとっての合理的な解決策としてシオニズムに目を向けた。もう1つはパレスチナのシオニストの間で広まっていた流派で、シオニズムはユダヤ人を救うためのプロジェクトではなく、ユダヤ国家を救うためのプロジェクト（「国家の再生」）であると見なした。ダヴィド・ベングリオンは、イスラエルの再生と運命として知られるスピーチとエッセイ集の中で、1906年にパレスチナに到着して間もなく、農業ユダヤ人居住地がアラブ人を警備員として雇っていることを知ったときの恐怖を次のように述べている。「ここでも我々がガルス（亡命）の奥深くにいるのに、財産を守り、命を守るためによそ者を雇うなど考えられようか？」^[10]

ユダヤ人がポグロム中に自らの生命と名誉を守ることができなかったという恥辱を別にすれば、安全の問題は彼らの思考の中心ではなかった。例えば、1940年にベルル・カツネルソン^{[誰? ]は、}ソ連に征服された地域に住んでいたポーランド系ユダヤ人について次のように書いている。「[彼らは]ヘブライ語学校のような小さなことのために数日間戦うことさえできない。私の意見では、それはヒトラーの軍靴によるユダヤ人の踏みつけに劣らない、ひどい悲劇だ。」^[11]

フランケルによれば、第二次アリーヤーの一部のシオニスト、例えばヤコブ・ゼルバベルは、古いものと認識されていたものに代わる新しいユダヤ人のメンタリティを主張した。古いメンタリティ、つまり亡命者のメンタリティは、受動的で、天国からの救済を待つものだった。ゼルバベルによれば、バル・コクバの反乱の後、「我々（ユダヤ人）の受動性の悲劇」が始まった。彼にとって、イスラエルの地で土を耕し、国を定住させ、入植地を守ることは、亡命生活との完全な決別であり、ユダヤ人がローマ帝国に敗北した後に途絶えた糸を拾い上げることを意味した。新しいメンタリティを持つユダヤ人は、自らを守るために戦うだろう。ベングリオンによれば、「エルサレムで衛兵として行動することは、シオニズムにおける最も大胆で自由な行為である」。ゼルバヴェルは、殉教した衛兵イェヘズケル・ニナソフを偲ぶ言葉が、衛兵の栄光のイメージを明らかにしたと書いている。ニナソフはかつてこう言った。「どうして君はまだ生きているのに、君の家畜はいなくなったのか。恥を知れ！」ブレンナーによれば、「[パレスチナの開拓者たちは]ユダヤ人の中では新しいタイプだ」^{[12] 。}

1944年、ユダヤ人政党マパイの青年部に向けた演説で、ベングリオンは次のように述べた。

亡命とは、物質的にも、政治や文化、倫理や知性においても、完全に依存している状態であり、祖国を持たず、その起源、土地や労働、経済的創造性から切り離された異邦人である少数派は、依存せざるを得ません。ですから、私たちは自らの運命の舵取りをし、政治や経済だけでなく、精神、感情、意志においても自立しなければなりません。^[13]

シュテルンヘルによれば、ディアスポラ否定の根底にあるシオニストの見解（例えば、ユダヤ人を寄生民族とみなす見解）は、しばしば現代ヨーロッパの反ユダヤ主義の根底にある見解と非常によく似ている。^[14]

ディアスポラの否定は、イスラエルのサブラの精神を発展させる補完的な側面である。この側面は、本来のイスラエル文化とイスラエルの国民的アイデンティティの台頭の基盤となった世俗的なカウンターカルチャーの一部である。思想的には、ディアスポラの否定は、イスラエルからの移民に対する深い嫌悪感を説明する。経済的な観点からは、ディアスポラの否定は、口語的に「航空ビジネス」または「luftgeschaeft」と呼ばれる非生産的なビジネスとしてのユダヤ人の仲買人少数派経済を放棄し、生産的な職業に転換することとして現れる。^[15]

イタマール・エヴェン＝ゾハールによれば、19世紀後半、東ヨーロッパの世俗的なユダヤ人は、ユダヤ文化が衰退、あるいは退化していると見ていた。中には完全に同化したいと望む者もいた。シオニストは、当時のロマン主義の理想を反映した牧歌的なビジョンである「その土地におけるヘブライ民族」の存在の「純粋さ」と「真正さ」への回帰を求めた。^[16]

このビジョンは、「新しいヘブライ人」と「古いディアスポラのユダヤ人」をさまざまな形で対比させることで現れました。エヴェン・ゾハールはいくつかの例を挙げています。^[17]

• 主に農業、いわゆる「土地を耕す」といった肉体労働への移行。
• 自己防衛およびそれに伴う武器の使用。
• 古くて「軽蔑すべき」ディアスポラ言語（すなわちイディッシュ語）を、アシュケナージ発音ではなくセファルディ発音を採用した新しい「本物の」言語である現代ヘブライ語に置き換えること。
• 伝統的なヨーロッパの衣装を捨て、ベドウィン・アラブ人やチェルケス人のような他の中東のファッションを取り入れること。
• 東ヨーロッパの姓（多くの場合ドイツ語やロシア語に基づく）をやめ、代わりにヘブライ語の名前を採用する。

このディアスポラの拒絶は、カナン主義者（修正主義シオニズムから派生）など一部の人々にとっては、ユダヤ人を自認するほとんどの人々が実践する文化との密接なつながりの拒絶にまで及び、ユダヤ文化を「ヘブライ文化」として取り戻すことで、宗教的所属にとらわれなくなり、ユダヤ人ではなくヘブライ人としての自己認識の主要因としてイスラエルの地とその古代文化に依存し、アラブ系住民をより広いヘブライ文化に同化させることさえ模索することになる。ディアスポラとユダヤ教の両方に対するこの極端な否定は、世俗的なシオニストの間でさえも人気が出ることはなかったが、今日に至るまで国家主義的思想の中で再び浮上し続けている。

「ディアスポラを消滅させよ、さもないとディアスポラが必ずあなたたちを消滅させる」という言葉は、ベングリオンとの論争の中で、修正主義シオニズムの創始者ゼエフ・ジャボチンスキーが言ったと誤って言われることが多いが、実際には歴史家ジョセフ・クラウスナーが1942年にエルサレムで行った演説の中でこの言葉を表現したのである。 ^[18]

シュワイドによれば、1970年頃から、ディアスポラ否定の考えはイスラエルの国民教育を導く基本的前提から排除された。その理由の一つは、イスラエルがディアスポラのユダヤ人と「和解」する必要があったためである。^[19]

2007年、イスラエル政府は「危険な同化に対抗するため」、ドイツに居住する旧ソ連出身のユダヤ人にイスラエルへの移住を奨励するキャンペーンを開始した。^[20]

反ディアスポラの立場は今日でもイスラエル文学の中に存在しており、イスラエルの作家ABイェホシュアはこの感傷的な傾向の代表者と考えられている。イェホシュアは、イスラエルのユダヤ教と比較してディアスポラのユダヤ教が本物ではなく根無し草であること、またユダヤ教に染まったディアスポラの存在が世俗的なユダヤ文化のアイデンティティと社交性を窒息させていることを批判したとして、しばしば記録または引用されている。^[21]

• ゴルス民族主義、親ディアスポラ感情に根ざした反シオニストのユダヤ人民族主義イデオロギー
• 筋肉質のユダヤ教、ユダヤ人の精神的および肉体的な強さの必要性を強調するシオニスト哲学用語
  • 有用なユダヤ人、反ユダヤ政策の実施に役立てるために非ユダヤ人に利用されるユダヤ人を指す用語
• 反イディッシュ感情、ヨーロッパにおけるイディッシュ語に対するユダヤ人の反対
• ユダヤ人問題、ユダヤ人の地位と存在に関する何世紀にもわたるヨーロッパの議論
  • 反ユダヤ主義シオニズム、つまり、シオニストが自らの社会からイスラエルへのユダヤ人の移住を主張しているという理由だけでシオニストを支持する反ユダヤ主義者たち

• ベングリオン、1959年、「イスラエルの再生と運命」、トーマス・ヨセロフ社、ロンドン
• シュワイド、エリゼール（1996年）。「シオニスト思想におけるディアスポラの拒絶」。ラインハルツ、シャピラ（編）『シオニズムに関する重要論文』。ISBN 0-8147-7449-0。
• Z. スターンヘル『イスラエル建国の神話：ナショナリズム、社会主義、そしてユダヤ国家の誕生』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版、1998年、p. 3-36。ISBN 0-691-01694-1