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ユートピア（ラテン語: Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia、 [ 1 ]「物事がどうあるべきか、そして新しい島ユートピアについて、有益であると同時に楽しい、まさに黄金の小さな本」）は、トマス・モア（1478–1535）によるフィクションであり社会政治風刺作品で、ラテン語で書かれ、1516年に出版され[ 2 ]、1518年に改訂された。この本は、主に架空の島社会とその宗教的、社会的、政治的慣習を描写する枠物語である。モアによるユートピアの描写の多くの側面は、修道院での生活を彷彿とさせる。 [ 3 ]
『De optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia』というタイトルは、文字通り「共和国の最良の状態と新しい島ユートピアについて」と訳されます。
それは、以下のように様々に表現される。
最初に作成された元の名前はさらに長く、Libellus vere aureus, nec miss salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia でした。これは、「共和国の最高の国家と新しい島のユートピアについての、娯楽に劣らず有益な、真に黄金の小さな本」と訳されます。[ 4 ]
ユートピアは、ギリシャ語の接頭辞「ou-」（οὔ）「～でない」と「topos」（τόπος）「場所」に、地名によく見られる接尾辞「-iā」（-ίᾱ ）が付いたもので、文字通り「どこにもない場所」を意味し、その架空性を強調している。初期近代英語では、ユートピアは「Utopie」と綴られており、今日では一部の版で「Utopy 」と表記されている。[ 5 ]
実際、モアが最初にこの島につけた名前は、ラテン語で「場所がない」を意味するNusquamaだったが、最終的にはギリシャ語の影響を受けた名前を選んだ。[ 6 ]
英語では、Utopia はEutopiaと同じ発音になります(後者の単語はギリシャ語のΕὐτοπία [ Eutopiā ] で、「良い場所」を意味し、接頭辞εὐ- [ eu- ]、「良い」を含み、英語の発音ではUtopiaのοὔと混同されるようになりました)。 [ 7 ]これはモア自身が著書の補遺で言及している点です。「したがって、私の名前は Utopie ではなく、むしろ正しくは Eutopie、幸福の場所である。」[ a ] [ 9 ]
初版には、ユートピア島の木版画地図、ユートピアのアルファベット、ピーテル・ギリス、ジェラール・ゲルデンハウワー、コルネリウス・グラフェウスの詩、そしてトーマス・モアがギリスに作品を献呈した書簡が含まれていた。[ 10 ]
この作品は、トーマス・モアがヨーロッパで出会った数人、アントワープの市書記官ペーター・ジルとカール5世の顧問ヒエロニムス・ファン・ブスレイデンとの書簡から始まる。モアは、架空の国の信憑性を高めるために、実在の人物同士のやり取りであるこれらの手紙を選んだ。同じ趣旨で、手紙にはユートピアのアルファベットとその詩の例も含まれている。手紙には、ユートピアへの旅行が広く行われなかった理由が説明されている。正確な経度と緯度が発表された際に誰かが咳をしたためだという。最初の巻では、モアがアントワープで紹介された旅行家ラファエル・ヒュトロダエウスについて語られ、また、当時人気のあったテーマである、君主への最善の助言方法についても考察されている。
ラファエルとの最初の話し合いでは、国王が戦争を始める傾向や、その結果として無駄な努力で金銭を失うことなど、ヨーロッパを悩ませている現代の弊害について議論する機会が与えられました。彼はまた、窃盗を処刑で罰することにも批判的で、罰が同じであれば、泥棒は盗んだ相手を殺して目撃者を消せばよいと述べ、抽象的な原則は「悪事を企てて後悔するよりも、悪事を企てて実行した方が安全になるようなことは決してあってはならない」としました。[ 11 ]彼は窃盗の問題のほとんどを、共有地の囲い込みと、羊の飼育のために土地へのアクセスを拒否された人々の貧困と飢餓という慣習に帰しています。
モアはラファエルに、王室顧問として良い仕事が見つかるだろうと説得しようとするが、ラファエルは自分の考えは過激すぎるので聞き入れてもらえないだろうと言う。ラファエルは自分をプラトンの伝統の中に位置づけており、良い統治のためには王は哲学的に行動しなければならないと知っている。しかし彼はこう指摘する。
プラトンは、王たちが自ら哲学の研究に心を傾けない限り、哲学者たちの助言を真に受け入れることは決してないだろうと、疑いなく予見していた。なぜなら、王たちは幼い頃から、歪んだ悪しき考えに染まり、堕落しているからである。
モアは、哲学者の義務は現実の状況の中で活動し、政治的な便宜のために、欠陥のあるシステムの中で活動してそれを改善していくことであり、第一原理からやり直すことを望むことではないと考えているようだ。
なぜなら、法廷では、人が黙っていることや他人の行いを黙認することは許されないからだ。人は、最も悪質な助言を平然と承認し、最も邪悪な企みに同意しなければならない。そうすれば、そのような悪事を冷淡に承認しただけで、スパイ、あるいは場合によっては反逆者と見なされるだろう。
ユートピアは新世界に位置し、モアはラファエロの旅をアメリゴ・ヴェスプッチの実際の探検航海と結びつけている。彼は、ラファエロはヴェスプッチが1507年の「四回の航海」でブラジルのカボ・フリオに6か月間残したとされる24人の男のうちの1人だと示唆している。その後、ラファエロはさらに旅を続け、ユートピア島を発見し、そこで5年間、先住民の習慣を観察した。
モアによれば、ユートピア島は
…中央部は最も幅が広く、200マイルほどあり、両端を除けばそれほど狭くなく、両端は徐々に細くなっている。これらの両端は、円周500マイルの円を完成させるかのように丸みを帯びており、島は新月のような三日月形をしている。[ 12 ]
この島は元々は半島だったが、共同体の創設者であるウトポス王によって幅15マイルの海峡が掘られ、本土から切り離された。島には54の都市があり、それぞれの都市は4つの等しい部分に分かれている。首都アマウロトは、三日月形の島のちょうど真ん中に位置している。
各都市には6000世帯以下があり、各世帯は10人から16人の成人で構成されている。30世帯がグループになり、シフォグラントゥス（モアによれば、現在はフィラルクスと呼ばれる）を選出する。10人のシフォグラントゥスごとに、選出されたトラニボルス（最近ではプロトフィラルクスと呼ばれる）が統治する。都市の200人のシフォグラントゥスは、秘密投票でプリンスを選出する。プリンスは、罷免されるか、暴政の疑いで解任されない限り、終身在位する。
人口を均衡させるため、人々は各家庭や町に再配置される。島が人口過剰になった場合は、本土に植民地が建設される。あるいは、本土の住民がユートピア植民地への参加を誘われるが、もし彼らが植民地を気に入らず、滞在を望まない場合は、本土に戻ることができる。人口不足の場合は、入植者は本土に呼び戻される。
ユートピアには私有財産はなく、商品は倉庫に保管され、人々は必要なものを要求します。家のドアには鍵がなく、家は10年ごとに市民の間で交代します。農業は島で最も重要な職業です。すべての人が農業を学び、田舎に住んで2年間農業に従事しなければならず、女性も男性と同じ仕事をします。同様に、すべての市民は、機織り（主に女性が行う）、大工仕事、金属細工、石工といった他の必須の職業のうち少なくとも1つを学ばなければなりません。職業は意図的に簡素化されており、たとえば、すべての人が同じ種類の簡素な服を着ており、高級な服を作る仕立て屋はいません。健康な市民は全員働かなければならないため、失業は根絶され、労働時間を最小限に抑えることができます。人々は1日6時間しか働かなくてはなりませんが、多くの人が喜んでそれ以上働いています。モアは、学識のある人が統治官や聖職者になることを認めており、初等教育中に学習能力に基づいて選抜されます。しかし、その他の市民は皆、余暇時間に学習に励むことが奨励されている。
ユートピア人は労働を尊厳のある相互利益のあるものと見なしているが、労働は市民の幸福、地位、価値とイデオロギー的に結びついていない。ユートピア人が人生の究極の目的と考える幸福の追求は、余暇の時間に達成される。 [ 13 ]余暇の目的は、精神的な快楽と肉体的な快楽を通して感じられる「真の自然な快楽」を経験することである。 [ 13 ] 精神的な快楽には、講義に出席すること、知的研究を追求すること、精神的な徳を実践することが含まれる。ユートピア人は精神的な徳の実践を「自然に従って生きること」と定義しており、これは神がこの目的のために自分たちを創造したと信じているため、最大の快楽の1つと見なされている。[ 13 ]肉体的な快楽は、次に2つのカテゴリーに分けられる。1つ目は、肉体の生理的欲求の解消である。例えば、空腹の時に食べる、喉が渇いた時に飲む、かゆいところを掻く、子供を産む、そして「隠されているが紛れもない力で感覚を刺激するもの」、例えば音楽などが挙げられる。[ 13 ]これらの行為に過度に耽溺 しない限り、これらは真の自然な喜びとみなされる。2番目のタイプの喜びは、健康に内在するものである。[ 13 ]
ユートピアの余暇と快楽に関する哲学は、宗教に関する彼らの考え方と密接に結びついている。これらの考え方は理性によって統一されており、ユートピアの人々は理性を用いて社会的な慣習すべてを正当化している。島には月崇拝者、太陽崇拝者、惑星崇拝者、祖先崇拝者、一神教徒など、いくつかの宗教が存在するが、それぞれが互いに寛容である。ユートピアでは無神論者だけが軽蔑されている（しかし存在は許されている）。彼らは国家にとって危険な存在と見なされているからだ。彼らは死後の罰や報いを信じていないため、ユートピアの共産主義的な生活を共有する理由がなく、自分の利益のために法律を破るだろう。彼らは追放されるのではなく、自分の誤った信念を司祭と話し合い、間違いを悟るまで議論を続けるよう促される。ラファエルは、自分の教えを通してキリスト教がユートピアに根付き始めていると述べている。他のあらゆる宗教思想への寛容は、すべてのユートピア住民が唱える普遍的な祈りの中に明記されている。
しかし、もし彼らが間違っていて、より良い政府や、神に受け入れられる宗教が存在するならば、彼らは神の慈悲にそれを知らせてくれるよう懇願する。
ユートピア生活の特徴の一つは奴隷制度であり、どの家庭にも2人の奴隷がいると報告されている。奴隷は他国出身者（戦争捕虜、死刑囚、貧困者など）か、ユートピアの犯罪者である。犯罪者は金の鎖で縛られている。金は国の共同財産の一部であり、犯罪者をそれで縛ったり、便器のような恥ずべきものに使ったりすることで、市民は金に対して健全な嫌悪感を抱くようになる。また、金は人目につくところにあるため、盗むのも難しい。全体として、富はさほど重要視されておらず、外国から物資を購入したり、国家間の戦争を賄賂で促したりするのにしか役に立たない。奴隷は行儀よくすれば定期的に解放される。宝石は子供たちが身につけ、成長するにつれて手放す。
ユートピアのその他の重要な革新には、無料の病院を備えた福祉国家、国家によって許可された安楽死、聖職者の結婚の許可、離婚の許可、婚前性交に対する生涯にわたる強制的な独身制の罰、姦通に対する奴隷化の罰などがある。食事は共同食堂で摂られ、住民への食事提供は交代で異なる世帯に任される。全員に同じ食事が与えられるが、ラファエルは、高齢者と管理者には最良の食事が与えられると説明する。島内旅行は内部パスポートでのみ許可され、パスポートを持たない者は、初回は不名誉な形で送還される。2回目の違反の後は、奴隷にされる。さらに、弁護士は存在しない。法律は、すべてのユートピア人が理解できるように意図的に簡素化されており、何が正しく何が間違っているかについて誰も疑うことはない。
ユートピアでは、妻は夫に、夫は妻に従う義務があるが、女性の役割は主に家事に限られている。未亡人で司祭になる女性はごく少数である。全員が軍事訓練を受ける一方で、女性は月に一度、夫に罪を告白する。賭博、狩猟、化粧、占星術はユートピアでは推奨されていない。しかし、ユートピアにおける女性の役割は、現代の視点から見ると、より自由主義的であったと言えるかもしれない。
ユートピア人は戦争を好まない。友好国が不当な扱いを受けたと感じた場合、軍事援助を送るが、敵を殺すのではなく捕らえようとする。流血によって勝利を得ると、彼らは憤慨する。戦争の主な目的は、すでに達成していれば戦争をしなかったであろうことを達成することである。しかし、他の学者たちは、ユートピアの人口が地理的な拡大を必要としているときに、彼らが近隣の領土を武力で奪取しようとする姿勢を考慮すると、ユートピアの戦争の原則には明らかな矛盾があると指摘している。[ 14 ]
ユートピアではプライバシーは自由とはみなされない。酒場や居酒屋、私的な集まりの場は存在せず、すべての男性が常に監視下に置かれるため、皆行儀よく振る舞わざるを得ない。
ラファエルはユートピアについて語った後、モアとジャイルズとの会話に戻り、最後にプライド についてコメントする。彼は、人々がプライドを捨てることができれば、どんな国家もユートピアのように機能するだろうと信じている。彼はこの独白を次のように締めくくる。
「傲慢は、自分が持っているものよりも他人が持っていないものによって自分の優位性を測る。もし嘲笑し、支配する哀れな人間がいなければ、傲慢は女神にさえなろうとしないだろう…傲慢は地獄から来た蛇で、人の心に巻きつく…傲慢は人間の本性に深く根付いているため、簡単には取り除くことができない。」[ 13 ]
最後に、モアは一人になり、これまでの会話を振り返っている。彼はユートピア社会のあらゆる側面に賛同するわけではないが、それを高く評価しており、他の社会もユートピアのようであってほしいと願っている。
この物語はモア自身の視点から書かれている。当時としてはよくあることで、モアは自身の名前と経歴を使って語り手を作り上げている。[ 15 ]この本は「第一部：評議会の対話」と「第二部：ユートピア論」の二部構成になっている。
最初の本は、語り手であるモアの視点から語られ、モアは友人のピーター・ジャイルズによって、ギリシャ語で「ナンセンスの専門家」を意味するラファエル・ヒスロデイという名の旅仲間を紹介される。モアとジャイルズとの友好的な対話の中で、ヒスロデイは、窃盗が死刑に処せられることや、国王が戦争を始めることに過剰に積極的であることなど、当時のイングランドや他のカトリックが支配的な国々の近代的な慣習を強く批判する。[ 16 ]
第2巻では、ヒスロデイが対話相手に、彼が5年間暮らしたユートピアについて語り、その優れた状況を納得させようとする。ユートピアは、（後に社会主義国家と呼ばれるようになる）多くの特徴を共有していることが判明する。[ 17 ]
『ユートピア』に関する最も厄介な疑問の一つは、トマス・モアがなぜこの作品を書いたのかという点である。多くの学者は、モアの時代の悪弊が第1巻で詳述され、第2巻で多くの点で明らかに解決されていることから、この作品を16世紀のカトリックに対するコメントまたは批判と見なしている。[ 18 ]しかし、他の学者は、第2巻の多くの解決策が、完璧なユートピア社会の真実性を主張したことのない著者モアの実際の信念と矛盾していることを指摘している。むしろ、架空の島は、彼が生きていた世界から単に進歩的な一歩を踏み出したものだった可能性が高い。[ 19 ]
ラファエルの第１巻の感情は反君主制と解釈でき、後にモアが取り組んだ内なる議論を反映している。イングランドは最近（1513年）、現在のベルギーのトゥルネー地方を征服し、ヘンリー8世は教皇レオ10世との論争の的となった書簡の中で、ますます帝国主義的で絶対主義的な発言をするようになり、多くの廷臣を不安にさせた。当時トゥルネーの近くに住み、トゥルネーを訪れたモアは、第２巻で共和制の理想を提唱した。「専制政治を不可能にするために、シフォグラント評議会によって囲まれた選出された君主」であり、主権の概念は一切ない。[ 20 ]
近年の研究では、16 世紀までに普及したヒューマニズムの原理をユートピアが複雑に扱っている点を明らかにすることで、モアの意図をめぐる疑問を探る新たな方法を提供しようと試みている。ユートピアはモアによるキリスト教ヒューマニズム批判の一例として読むべきだと主張した JH ヘクスターの以前の研究[ 21 ]を基に、現代の学者たちは、ユートピアは実際にはモアが同時代人で友人のエラスムスが提唱したヒューマニズムの原理を批判した例であると示唆している。古典学者のジュリア・シッサは、ヒスロデイはエラスムスのパロディであると主張し、さらにユートピアは構造的に模倣しているように見えるエラスムスの『愚神礼賛』の風刺として意図されていたと主張している[ 22 ] 。これとユートピアの他の暗黙の詳細が、ユートピアがモアによる本格的な政治理論の提案として理解されるべきであるという考えに反論する議論となっている。[ 22 ]しかし、ユートピアをエラスムスのパロディとして理解することは、エラスムスが出版前にユートピアの第二巻を読んでおり、作品に含める詩を書くインスピレーションを得たという事実と併せて考えると、おそらくより複雑になる。[ 23 ]
また、ユートピアの慣習や制度の中には、離婚の容易さ、安楽死、既婚の司祭や女性司祭の存在など、モアの信条や彼が敬虔な信者であったカトリック教会の教えとは正反対のものがあることも謎である。 [ 24 ]リーランド・マイルズをはじめとする学者たちが指摘しているように、ユートピアの宗教的寛容さと、大法官としてのプロテスタント迫害疑惑との対比もよく挙げられる矛盾である。[ 25 ]同様に、弁護士に対する批判は、大法官としてイングランドで最も影響力のある弁護士であったにもかかわらず、イングランド法に新たな法的原則である衡平法を導入することを提唱した人物によるものである。しかし、異教徒社会であるユートピアには、理性のみによって到達できる最高の倫理があった、あるいは、王室の役人は、法と国王のしもべとして、個人的には同意できないことをしなければならない、と答えることができる。[ 26 ]あるいは、モアが若い頃と大法官を務めていた後の頃で変わったということ。[ 18 ]
ユートピアの解釈で非常に影響力のあるものの一つは、思想史家のクエンティン・スキナーによるものである。[ 27 ]彼は、モアが真の貴族をめぐるルネサンス人文主義の議論に参加しており、私有財産では完全な国家は実現できないことを証明するために執筆していたと主張している。重要な点として、スキナーはラファエル・ヒュトロダイオスを、哲学者は政治に関わるべきではないというプラトン的な見解を体現する人物と見なしているが、モアの人物像はより現実的なキケロ的な見解を体現している。したがって、ラファエルが提案する社会は、モアが望むであろう理想である。しかし、彼が実現の可能性を全く見ていなかった共産主義なしには、より現実的な見方をする方が賢明であった。
クエンティン・スキナーのユートピア解釈は、スティーブン・グリーンブラットが著書『The Swerve: How the World Became Modern』で述べた推測と一致している。グリーンブラットは同書の中で、モアはルクレティウスの『物の本質について』のエピクロス主義の影響を受けており、ユートピアに住む人々は快楽が人生の指針となった例であると主張した。[ 28 ]グリーンブラットは、モアが死後の世界の存在と反対の見解を持つ人々への罰を主張したことは、本質的に唯物論的なエピクロス主義の見解とは矛盾すると認めつつも、敬虔なモアが幸福な人生を送るために必要だと考えた最低限の条件であったと主張した。[ 28 ]
もう一つの複雑な点は、作品中の人名や地名のギリシャ語の意味である。ユートピアは「場所がない」という意味だが、他にもいくつかの土地が言及されている。アコラは「無知の地」、ポリレリタエは「ナンセンス」、マカレンセスは「幸福の地」、アニュドルス川は「水がない」という意味である。ラファエルの姓であるヒュトロダエウスは「ナンセンスの分配者」または「ナンセンスに精通した者」を意味し、ユートピアのテキスト全体が「ナンセンス」であることを示唆しているに違いない。[ 29 ]さらに、モアの名前のラテン語訳であるモルスは、ギリシャ語で愚か者を意味する言葉（μωρός）に似ている。[ 30 ]モアが単に皮肉を言っているのか、ギリシャ語を知っている人向けの内輪ネタなのか、それともヒュトロダエウスとモア（「モーラス」）の見解が本文中で彼自身の見解から距離を置いているのかは不明である。皮肉はモアが用いた「特徴的な修辞技法」の一つであり、学者たちは彼の使用の程度について疑問を抱いている。[ 31 ]
しかし、ラファエルという名前は、トビト記（3:17; 5:4, 16; 6:11, 14, 16, 18; また、7、8、9、11、12章）に登場する大天使ラファエルを読者に思い出させるためにモアが選んだのかもしれない。この書では、天使がトビアスを導き、後に彼の父親の失明を治す。 [ 32 ]ヒュトロダエウスは彼の言葉を信用できないと示唆しているかもしれないが、ラファエルは（ヘブライ語で）「神が癒した」という意味なので、ラファエルという名前は、この人物のメッセージが読者の目を真実に開かせることができるものであることを示唆しているのかもしれない。モアがラファエルの見解に同意していたかもしれないという示唆は、彼の服装によって重みを増している。「彼の外套は…彼に無造作に垂れ下がっている」というスタイルは、ロジャー・アスカムがモア自身がよく採用していたスタイルだと報告している。[ 33 ]さらに、最近の批評では、ギルの注釈と本文中の「モア」の性格の両方の信頼性が疑問視されている。この本がユートピアとヒュトロダエウスを覆すだけだという主張は、おそらく単純化しすぎている。[ 34 ]
クリストファー・バーリンソンは著書『トーマス・モアのユートピアにおける人間と動物』の中で、モアは人間性と獣のような非人間性に関する倫理的問題を考察できる架空の空間を創造しようとしたと主張している。[ 35 ]バーリンソンは、流血の光景に快楽を見出すことに対するユートピアの批判は、人間の脆さと人間が獣のような振る舞いに陥りやすいことに対するモア自身の不安を反映していると考えている。[ 35 ]バーリンソンによれば、モアは動物の残酷さの退廃的な表現を、ユートピアの世界とモア自身の世界に存在する残酷な関係の因果的前兆として解釈している。[ 35 ]バーリンソンは、モアが動物と人間の主体性を明示的に同一視していると主張しているわけではないが、モアが人間と動物の関係を、救済や魂の神性といった宗教的観念と絡み合った重要な倫理的問題として扱っている点に関心を寄せている。[ 35 ]
『インディアンの贈与者たち：アメリカ大陸のインディアンはいかに世界を変えたか』の中で、ジャック・ウェザーフォードは、アメリカ先住民社会がモアの著作にインスピレーションを与えたと主張している。1500年代と1600年代の初期のイギリス人やフランス人入植者は、アメリカ先住民が未開の地を自由に移動し、借金に縛られず、「行政官も強制労働も富も貧困も相続もない」様子を見て、比較的衝撃を受けた。[ 36 ]アーサー・モーガンは、『ユートピア』はモアがインカ帝国を描写したものだと推測したが、モアがこの本を書いた時にインカ帝国の存在を知っていたとは考えにくい。[ 37 ]
スーザン・ブルースは著書『ユートピアの正当化：モアのユートピア、入植者植民地主義、そして現代のエコクリティカルな懸念』の中で、十分に活用されていない土地を明け渡そうとしない怠惰な人々を暴力的に奪うユートピア的な正当化と、ピーター・コスミンスキーの2011年のテレビドラマ『約束』を並置している。『約束』は、現代のパレスチナにおけるシオニスト入植者植民地主義を題材としている。[ 38 ]ブルースは、モアの時代のヨーロッパの懸念を反映したユートピア的な外交政策を扱い、モアのテキストを入植者植民地主義の表明として位置づけている。[ 38 ]ブルースは、ユートピア的な入植者の論理と、 『約束』のポールが提供する説明との間に同型関係を見出している。ポールは、父親がパレスチナ人を土地の不当で怠惰で動物的な居住者として批判していたことを回想している。[ 38 ]ブルースは、ユートピアの物質的余剰への執着を、搾取的な贈与経済の基礎となるものと解釈し、それによってユートピアの近隣諸国は従属的な依存関係に陥り、表面的には寛大なユートピア人に吸収されるのではないかという絶え間ない恐怖に怯え続けることになると述べている。[ 38 ]
『ユートピア』は、モアが1515年5月に低地諸国に使節として赴任していた時に始まった。[ 39 ]モアはまず序文と、作品の後半となる社会の描写を書き始め、イギリスに戻ると「助言の対話」を書いた。作品は1516年9月に完成し、デジデリウス・エラスムスに渡された。[ 40 ]同年、エラスムスの編集のもとルーヴェンで印刷され、モアによる改訂を経て、1518年11月にバーゼルで印刷された。モアの処刑から16年後の1551年になって初めて、ラルフ・ロビンソンによる英訳版がイギリスで出版された。[ 41 ]ウィリアム・T・コットンが論じたデイヴィッド・ワイル・ベイカーの研究で指摘されているように、1556年にラルフ・ロビンソンによる2番目の翻訳があった。 [ 41 ]ギルバート・バーネットによる1684年の翻訳はおそらく最もよく引用されるバージョンである。
イギリス・ルネサンス期には、モアを含む多くの作家や学者が古代ギリシャ・ローマ文学に深い関心を抱いていた。その結果、多くのイギリスの学者が人文主義哲学に共感した。人文主義哲学とは、古代に由来する思想で、個人の人間経験、人間の可能性、論理と理性の力に関心を寄せている。[ 42 ]モアの人文主義思想と古代の文献、特にプラトンに関する知識は、 『ユートピア』におけるモアの社会主義社会に広く影響を与えているとされている。[ 43 ]『ユートピア』の想定読者は、モアの知的仲間、すなわち北方ルネサンス人文主義者の集団であったと考えられる。[ 44 ]
『トーマス・モアの政治論』第1巻におけるラファエルとモアの哲学者の義務についての議論は、モア自身が実生活で考えていた問題を反映している可能性が高い。ジェラール・ウェゲマーは『トーマス・モアの政治論』の中で、モアがウィリアム・グロシンの指導の下で講義をしていた時期に、「モアはルネサンスのあらゆる希望と夢に直面せざるを得なかった。当時、モアは都市で働くべきか、それとも都市を離れて修道院に入るべきかを決めようとしていた」と記している。[ 45 ]さらに、モアは数年間カルトゥジオ会の修道士として過ごし、その後3年間ファーニバルズ・インで朗読者として働き、その間ずっと、国家への積極的な奉仕に生涯を捧げるか、教会への観想的な奉仕に生涯を捧げるかを考えていた。[ 46 ]
モアは、イギリスがヨーロッパの資本主義市場に参入した初期の頃、短期間イギリスの商人としても働いていた。 [ 42 ] モアは、羊毛需要の高まりが農民に及ぼす影響、例えば土地からの追放、貧困の増加、犯罪率の上昇などを目の当たりにした。カール・カウツキーは、これがモアに資本主義に対する批判的な態度を抱かせ、『ユートピア』の社会主義的理想に反映されたと理論づけている。[ 42 ]
10年以上前に書かれたにもかかわらず、批評家たちは『ユートピア』とモアがヘンリー8世の宰相を務めたこととの関連性を指摘している。[ 47 ]クリストファー・ワーナーは「サー・トーマス・モア、『ユートピア』、そしてヘンリー8世の描写」という記事の中で、「国王に仕えることに反対する説得力のある主張をした著者が、ヘンリー8世の仕えることに同意したことは、ヘンリーにとって非常に良いことだ」と主張している。 [ 47 ]大法官として、モアは確かにラファエルが提起した問題に直面し、キャサリン・オブ・アラゴンとの結婚の無効を支持し、イングランド国教会の最高指導者の役割を引き受けるようヘンリー8世から圧力を受けた。[ 48 ]モアの断固とした反対は最終的にヘンリー8世の寵愛を失う結果となり、1535年に処刑された。
歴史家のジョアン・ポールは、モアが『ユートピア』で共有財産と私有財産について述べた考えは、3年後に書かれた『修道士への手紙』にも見られると指摘している。モアは、「神は万物を共有と定めた時、偉大な先見の明を示した」と述べ、「堕落した道徳的性質は、共有物を損なうことなく私物を大切にすることはできない」としている。モアは、私的な利益は本質的に「公共の利益への奉仕」から注意をそらすと主張しており、このテーマは彼の他の著作でも引き続き探求されることになる。[ 49 ]
この作品は、誤解されていたとはいえ人気があったようで、1518年のモアのエピグラムの序文には、モアを優れた作家とは見なさなかった人物について言及されている。それらは『ユートピア』の第3版とともに出版されたが、後に改訂された。[ 50 ]
モアが自身の架空の島の名前として考案し、著書のタイトルにも使用した「ユートピア」という言葉は、その後、すべてが完璧な想像上の場所や状態を表す言葉として英語に取り入れられました。[ 51 ]反対語の「ディストピア」は、大きな苦しみや不正義のある架空の場所、ユートピアとして提示または宣伝されているが実際には恐ろしい側面を持つシステムなどに対して使用されます。
モアは、後にユートピア小説やディストピア小説として知られるようになった現代的な概念を直接的に創始したわけではないかもしれないが、想像上の並行現実というアイデアを普及させたことは確かであり、ユートピアに影響を受けた初期の作品には、トマソ・カンパネッラの『太陽の都』、ヨハネス・ヴァレンティヌス・アンドレアエの『クリスティアノポリス共和国の記述』、フランシス・ベーコンの『ニュー・アトランティス』 、ヴォルテールの『カンディード』などが挙げられる。
ユートピア社会主義は、社会主義の最初の概念を説明するために用いられました。マルクスの著作と『ユートピア』で提示された思想の間には関連性が見られます。モアと同様に、マルクスは私有財産の所有を階級抑圧と同一視し、『ドイツ・イデオロギー』でその廃止を訴えています。[ 52 ]両者とも、生産手段の所有に加えて土地の共同所有の重要性については同意したでしょう。さらに、マルクスはイギリスの羊の囲い込みについても同様の見解を持っていたと考えられます。[ 44 ]彼は、この時代の地主が「産業の巨頭、資本家へと変貌した」と書き、地主による小作農の搾取を指していました。[ 53 ]マルクスとモアは共に死刑に反対し、財産が共同所有される社会に暮らす個人にとって、充実感と満足感を得られる可能性を見出しました。[ 44 ]しかし、後のマルクス主義理論家は、モアの思想を単純化しすぎていて現実的な原則に基づかないと見なす傾向があります。[ 54 ]
一部の理論家は、モアが『ユートピア』をプラトンの『国家』や『法律』と同様に、意図的に理想主義的に創造したと主張している。これらはモアが『ユートピア』で参考にした主要な文献である。 [ 43 ]モアの社会主義に対する理想主義的アプローチと実用主義的アプローチの具体的な違いについては、多くの学者が議論してきた。[ 55 ]
モアのユートピアの応用例は、メキシコのミチョアカン州でバスコ・デ・キローガが実現した社会に見られる。これはモアの著作に直接影響を受けたものである。この社会はサンタフェの病院から始まり、そこは先住民の避難所として機能した。キローガの社会はいくつかの明白な点でユートピアを反映していた。すなわち、「病院の町」の土地は共同財産とみなされ、住民は農業という主要な職業と並行して手作業の職業を学ぶよう奨励され、労働時間はわずか6時間で、利益は人々の間で平等に分配された。[ 56 ]
映画『わが命つきるとも』の冒頭シーンで、ユートピアが会話の中で言及される。イングランドの聖職者の非道徳的な振る舞いとされるものが、モアの『ユートピア』に登場する架空の聖職者のより高潔な行動と比較され、登場人物たちは「この国では、私生児の2人に1人は聖職者が父親だ。ユートピアではそんなことはあり得ない。なぜか？あちらでは聖職者は非常に聖なる存在だから、その数は非常に少ないのだ」と述べる。[ 57 ]
2006年、アーティストのロリー・マクベスは、イギリスのノーウィッチにある古い電気工場の側面に4万語すべてを刻み込んだ。[ 58 ]
幻想的な航海物語というジャンルは、ルキアノスの『真実の物語』に由来する。モアは生前、『ユートピア』よりも、エラスムスと共にルキアノスの風刺詩を翻訳した人物としての方がよく知られていた。[ 59 ]
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