神聖なる狂気

神聖な狂気（テイア・マニア、狂気の知恵とも呼ばれる）とは、宗教的または精神的な探求に関連した、型破りで、常軌を逸した、予期せぬ、あるいは予測不可能な行動のことである。神聖な狂気の例は、仏教、キリスト教、ヘレニズム、ヒンドゥー教、イスラム教、シャーマニズムに見られる。

これは通常、社会規範を超越した人々の悟りを開いた行動の表れ、あるいは托鉢僧や教師の間での精神修養や教えの手段として説明される。これらの行動は精神疾患の症状のように見えるかもしれないが、宗教的恍惚の表れである可能性もあるし、あるいは「自己認識の高い個人が、公的なペルソナの構築において狂気のテーマを戦略的に利用する」 ^{[ 1 ]} 「戦略的で意図的な活動」である可能性もある。^{[ 2 ]}

異文化間の類似点

ジューン・マクダニエルや他の学者によると、神の狂気は多くの文化の歴史や慣習に見られ、宗教的恍惚や神の愛の表現を反映している可能性がある。^{[ 3 ]}プラトンの『パイドロス』とテイア・マニアに関する彼の考え、東方正教会、西方キリスト教、スーフィズム、そしてインドの宗教はすべて、神の狂気の現象を証言している。^{[ 4 ]}これは通常の狂気の形態ではなく、霊的な道の前提または神への完全な没入の形態と一致する行動である。^{[ 3 ]}^{[ 5 ]}

ディヴァレリオは、仏教、ヒンドゥー教、イスラム教、キリスト教の文化にも同様の「狂気の聖人」の伝統が存在すると指摘しているが、これらの様々な現象を安易に比較するような「空想の飛躍」には注意を促している。^{[ 6 ]}

ゲオルク・フォイエルシュタインは、禅の詩人ハンシャン（9世紀頃活躍）を神聖な狂気の持ち主として挙げ、人々が彼に禅について尋ねると、彼はただヒステリックに笑うだけだったと説明している。禅僧一休（15世紀）は、人間の骸骨を持って町中を走り回り、人生の無常と死の厳然たる確実性についてのメッセージを広めていた。^{[ 7 ]}フォイエルシュタインによれば、同様の異常な社会的行動と神聖な狂気の形態は、キリスト教の聖人イサドラとスーフィー・イスラムの語り部ムッラー・ナスレッディンの歴史にも見られる。^{[ 7 ]}神聖な狂気は、ヒンドゥー教などの他の宗教にも類似点がある。^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

古代ギリシャとローマ：テイア・マニア

テイア・マニア（古代ギリシア語: θεία μανία ）は、プラトンが対話篇『パイドロス』で神の狂気（神の介入による異常な行動）の状態を表すために用いた用語である。 ^[¹⁰^]紀元前370年頃に書かれたこの作品の中で、ソクラテスは狂気は必ずしも悪ではないと主張し、「最大の祝福は、狂気が神々の贈り物として送られるときに、狂気を通して私たちにもたらされる」と述べている。^[¹⁰^]^[¹¹^]

ソクラテスは神の狂気を4つのタイプに分類している。^{[ 10 ]}^{[ 12 ]}

デルフォイの神託とドードーナの巫女たちの予言的な熱狂（アポロンの贈り物）
神秘的な啓示と秘儀伝授は、「必要とする人々への解放の道」（ディオニュソスの贈り物）を提供する。
詩的なインスピレーション（ミューズからの贈り物）
恋人たちの狂気（アフロディーテとエロスの贈り物）

プラトンはこれらの考えを別の対話篇『イオン』でさらに詳しく展開している。

古代ギリシャにおける神狂のよく知られた現れの一つは、ディオニュソスの女性信者であるマイナデスの崇拝であった。しかし、彼女たちの儀式についてはほとんど知られておらず、エウリピデスの戯曲『バッカイ』におけるこの崇拝の有名な描写は、歴史的に正確とは言えない。^{[ 13 ]}

ローマの詩人ウェルギリウスは、彼の『アエネイス』第6巻で、クーマイのシビュラが狂乱状態で予言している様子を描写している。^{[ 14 ]}

扉の前で立ち止まった時、乙女は叫んだ。「今こそ汝の運命を問え！神に！神は近い！」そう言うと、彼女の顔から血の気が引き、ねじれた髪は解き放たれ、激しく脈打つ胸は心の荒々しい血で膨れ上がった。彼女の姿は人間よりも大きく見え、その声は人間よりも雄大で、迫り来る神々が彼女を取り囲んで息を呑んだ。

アブラハム系宗教

キリスト教

フォイエルシュタインによれば、 6世紀の聖シメオンは巧みに狂気を装った。シメオンは死んだ犬を見つけ、その死体の足に紐を結び、町中を引きずり回して人々を激怒させた。シメオンにとって、死んだ犬は人々が霊的生活で背負う荷物の象徴だった。彼は地元の教会に入り、礼拝中に会衆に木の実を投げつけた。後に彼は友人に、これは世俗的な行為や祈りの偽善を非難するためだと説明した。^{[ 7 ]}

マイケル・アンドリュー・スクリーチは、キリスト教における狂気の解釈は、狂気には大多数の「正常」についての想定に応じて、悪いものと良いものの2つの形態があるというプラトンの信念から採用されていると述べている。^{[ 12 ]}初期キリスト教徒は狂気を大切にし、非キリスト教徒から「狂っている」と呼ばれることを好んだ。^{[ 15 ]}彼らにとってそれは異言、つまり「天使の言葉」だった。^{[ 15 ]}キリストの行動と教えは、当時の人々にとっては冒涜的な狂気であり、サイモン・ポッドモアによれば、「キリストの狂気は冒涜的な狂気を聖化するのに役立った」。^{[ 16 ]}

宗教的恍惚状態のような狂気は、初期キリスト教徒によってプラトン的な意味で善いものと解釈された。しかし、ギリシャ哲学がキリスト教神学において人気を失うにつれて、これらの考え方も衰退した。ルネサンス期には、カリスマ的狂気が再び注目を集め、プラトンが提唱した4種類の「善い狂気」も再び人々の関心と想像力を掻き立てた。^{[ 12 ]}キリスト教神学の文脈では、これらは部分的には神の恍惚、社会の束縛からの逃避、魂の自由への熱狂として解釈された。^{[ 12 ]}

20世紀には、ペンテコステ派（特に米国、ラテンアメリカ、アフリカのプロテスタントキリスト教内のカリスマ運動）が、信者の間で神聖な狂気の実践を奨励してきた。 ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}これらの運動では、憑依された人々の知恵と癒しの力は聖霊によるものと信じられており、カリスマ（「霊的な賜物」）と呼ばれる現象である。タニア・ルーアマンによれば、それに伴う「霊的な声を聞く」ことは、多くの人にとって「精神疾患」のように見えるかもしれないが、群衆として一緒に叫び踊る信者にとってはそうではない。^{[ 19 ]}信者たちは、キリスト教の霊性には長い伝統があり、アウグスティヌスのような聖人が意図的な幻覚や狂気の同様の経験をしたとされていると信じている。^{[ 20 ]}

イスラム教

神聖な狂気は、イスラム神秘主義のいくつかの形態におけるテーマである。フォイエルシュタインによれば、「狂気」の精神状態に達した人々には、マストやシャースに関連する酩酊したスーフィーが含まれる。^{[ 21 ]}ギルギット（パキスタン）の一部では、神秘主義的信仰に専念する風変わりなファキールの行動は「狂気の聖性」と見なされている。^{[ 22 ]}シェイク・アブディによれば、ソマリアでは、モハメッド・アブドゥル・ハッサンの風変わりな行動と方法により、植民地時代の作家の一部は彼を「狂ったムッラー」、「アッラーの狂った司祭」などと呼んだ。^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}

サデク・ラヒミによれば、神秘的な合一における神の狂気に関するスーフィーの記述は、精神疾患に関連するものと類似している。^{[ 25 ]}彼は次のように書いている。

スーフィーの神狂の概念とトルコの患者の間での精神病の民間体験との類似性はあまりにも明白で頻繁に見られるため、偶然の一致として扱うことはできない。^{[ 25 ]}

リンダ・シュイテンによれば、西アフリカ版スーフィズムでは、狂気の聖人の例はマラブー主義の一部であり、マラブーの狂気じみた愚かな行動は精神疾患に例えられ、神聖な愚行の一形態とみなされていた。しかし、シュイテンは、スーフィズムは正統派イスラム教とは異なり、そのような神聖な狂気の行動を受け入れてきたと付け加えている。^{[ 26 ]}

インドの宗教

ヒンドゥー教

神聖な狂気というテーマは、ヒンドゥー教の主要な伝統（シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派）すべてに、神話や聖人、修行僧、教師の両面に現れます。^{[ 9 ]}彼らは、精神的な探求の一環として、あるいはその結果として、社会的な前提や規範に挑戦し、狂ったように振る舞っているかのように描かれています。^{[ 9 ]}

アヴァドゥータ

フォイエルシュタインによれば、アヴァドゥータ（サンスクリット語: अवधूत）という名称は、パラマハンサ、つまり解放された宗教教師たちの狂気じみた、あるいは風変わりな聖性、あるいは「狂気の知恵」と結びつくようになった。彼らは「裸」あるいは「裸」（サンスクリット語: digambara）であることで象徴されるように、社会規範を覆した。 ^{[ 27 ]}^{[注1 ]}アヴァドゥータは、ヒンドゥー教のサドゥ（僧侶）とサドヴィ（尼僧）の修道生活（サニヤサ、文字通り「家を出る者」）について論じた、中世初期のサンスクリット語文献であるヒンドゥー教のサンニャーサ・ウパニシャッドに記述されている。アヴァドゥータは托鉢僧の一種であり、反律法主義者として記述されている。この用語は「振り払われた者、世俗的な感情や執着を取り除いた者、すべての死すべき関心を捨てた者」を意味する。彼は実際には賢明で普通の人だと説明されているが、彼を理解できない他の人には「狂っている、気が狂っている」ように見える。彼の行動には、奇妙な服装（または裸）をしたり、火葬場で寝たり、動物のように振る舞ったり、「狂人」が頭蓋骨に食べ物を保管したりすることなどが含まれる。^[²⁸^]^[²⁹^]^[⁹^]フォイエルシュタインによれば、「アヴァドゥータとは、神に酔いしれて、あらゆる懸念や慣習的な基準を「捨て去った」人のことである。」^[²⁷^]フォイエルシュタインはさらに、伝統的なチベットとインドでは、「「聖なる愚者」または「聖なる狂人」[および狂女]は、長い間、精神的な願望と実現の範囲において正当な人物として認識されてきた」と述べている。^[²⁷^]

バクティ

バクティの伝統は、中世のヒンドゥー教に現れました。それは宗教的恍惚状態、およびそれに伴うトランス状態や激しい感情と関連しています。^{[ 30 ]}マクダニエルによれば、献身的恍惚状態とは、「知覚、感情、または人格の根本的な変化であり、それによって人は自分が神聖と考えるものに近づく」ものです。 ^{[ 31 ]}それは、学問的な観念とは対照的に、直接的な知覚または自発的な思考であるドリシュティと比較されることがあります。 ^{[ 31 ]}バクタは神との相互関係を確立します。^{[ 32 ]}サンプラダーヤ全体を通して、神への参加は一般的に神の「遊び」（サンスクリット語：リーラ）の模倣よりも好まれていますが、ヴァイシュナヴァ・サハジヤ派には重要な例外があります。^[³³^]

マクダニエルは、恍惚状態の実際の行動や経験は、文献に基づく期待される行動に反する可能性があると指摘している。文献は「宗教的発達の段階と洞察力と感情の段階的な成長」について記述しているが、現実の経験は「宗教的な型に無理やり押し込めなければならない状態の混沌」であり、多くの場合、その型にはまらない。^{[ 34 ]}この不一致により、それらの経験を「狂気」または「憑依」と誤って認識し、それらの恍惚状態を型に当てはめるために悪魔払いとアーユルヴェーダ治療を適用することになる可能性がある。^{[ 34 ]}

マクダニエルは、漸進的変化と急激な変化を区別したウィリアム・ジェームズに言及している^{[ 34 ]}一方、カール・ポッターは進歩哲学と飛躍哲学を区別している^{[ 35 ]}。進歩哲学はジャティヴァダ、漸進的発展であり、飛躍哲学はアジャティヴァダ、「突然の知識または直観」である^{[ 35 ]} 。両方のアプローチはベンガル・バクティにも見られる。儀式的恍惚では、ヨーガとタントラの実践が、霊的実践による漸進的発展の考え方とともに取り入れられている。自発的恍惚では、その逆が真実である。神との合一は、身体の制御と執着からの解放につながる^{[ 35 ]} 。同じ区別は、7世紀の中国で発展した、突然の洞察に関する古典的な禅の修辞学の中心にある^{[ 36 ]}^{[注2 ] 。}

段階的な進歩の道は、サストリヤ・ダルマ、すなわち「聖典の教えの道」と呼ばれます。^{[ 37 ]}これは秩序と統制、そして「家系と伝統への忠誠、階層と権威の受容、儀式的な崇拝と実践」と関連付けられています。^{[ 37 ]}対照的に、突然の突破の道はアサストリヤ、すなわち「聖典に従わない」道です。^{[ 37 ]}これは「混沌と情熱」と関連しており、神聖なものは予測不可能な幻視と啓示によって到達されます。^{[ 37 ]}神聖なものは、火葬場、血、性行為といった非正統的な環境や事物の中に見出すことができます。^{[ 37 ]}神聖な体験は家系やグルへの忠誠によって決まるものではなく、様々なグルに従うことができます。^{[ 37 ]}マクダニエルによれば、神聖な狂気は、この突破アプローチの主要な側面です。^{[ 37 ]}

チベット仏教：ニョンパ、ドゥプニョン、そして「狂気の知恵」

聖なる狂人たち

チベット仏教では、ニョンパ（ワイリー表記：smyon pa）、タントラの「狂ったヨーギー」は、ニンマ派^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}とカギュ派^{[ 41 ]}の伝統の一部である。彼らの行動は、一般的な基準からするとスキャンダラスに見えるかもしれないが^{[ 40 ]} 、典型的なシッダはニンマ派の特徴であり、より学問的なゲルク派とは大きく異なる^{[ 40 ]} 。ニンマ派の創始者であるパドマサンバヴァ（インド、8世紀）は典型的なシッダであり、今でも毎年舞踏で記念されている^{[ 40 ]} 。カギュ派の創始者であるミラレパ（紀元1052年頃～1135年頃）もまた、チベット仏教における神聖な狂気の概念と密接に関係している。^{[ 41 ]}彼の伝記は、有名なニョンパである「ツァンの狂人」ツァンニョン・ヘールカ（1452-1507）によって書かれた。^[⁴²^]他の有名な狂人は、ドゥクパ・クンレイ（1455-1529）とウーの狂人である。彼らは一緒に「三人の狂人」（smyon pa gsum）としても知られている。^[⁴³^]インドのシッダとチベットのシッダも、チベットで仏教が再興されたチベット・ルネッサンス（紀元950年頃-1250年頃）において重要な役割を果たした。^[⁴⁴^]

ディヴァレリオによれば、チベット語のnyönpaは、シッダ、ヨーギン、ラマを指し、彼らの「狂気じみた」行動は「宗教的実践における高い達成の兆候」である。^{[ 45 ]}この行動は、チベットでは「個人が悟りを開き、世俗的な妄想を超越した兆候」として最も広く理解されている。^{[ 46 ]}彼らの型破りな行動は、チベット人にとって、ナムトク（サンスクリット語：vipalka）、「概念形成または誤った観念」を超越した兆候と見なされている。 ^{[ 46 ]}彼らの行動は二元論的な観点からは忌まわしいものと見なされるかもしれないが、悟りを開いた視点は、忌まわしいものと忌まわしくないものという二元論的な視点を超越している。^{[ 46 ]}

それは意図的にではなく自然に現れるものと見なされているが、時には「悟りを開いていない存在が現象の空性を悟るのを助けるため、あるいはヨーギン自身の悟りへの修行の一部として」意図的な行動として解釈されることもある。^{[ 46 ]}また、慣習の境界、ひいては通常の自己認識の境界を超越し、「私たちの不完全な心の習慣ではなく、空の真理に基づいた、より直接的な世界体験の方法」へと導く修行法と見なすこともできる。 ^{[ 47 ]}よく知られたニョンパは完全に悟りを開いたと考えられているが、あまり知られていないヨーギンの地位は不明のままであり、彼らの型破りな行動の性質は、ラマによっても正確には判断できないかもしれない。^{[ 48 ]}

ディヴァレリオによれば、 drupton nyönpaという用語はチベット人にとって矛盾語法、つまり言葉の矛盾とみなされており、

精神異常者はシッダにはなれないし、定義上、シッダは精神異常者にはなれない――少なくとも、医学的な意味での狂気ではなれない。^{[ 43 ]}

ディヴァレリオはまた、彼らの型破りな行動は「啓蒙状態の副産物ではなく、戦略的で目的のある活動」であると主張し^{[ 1 ]}、「『聖なる狂人』の伝統は、公的なペルソナの構築において狂気のテーマを戦略的に利用する、高度に自己認識のある個人によって構成されている」と結論付けている^{[ 2 ]。}

ウーとツァンの狂人たちの特異で奇抜な行動は、15世紀後半のチベット宗教文化の変化に対する戦略的な対応として実行された、最高ヨーガタントラの文字通りの解釈に基づく「タントラ原理主義」の一形態として理解するのが最も適切である。ドゥクパ・クンレの「狂気」は、彼がチベット宗教文化全般に対して批判的な立場を取ったことに起因する。^{[ 49 ]}

クレイジーな知恵

仏教文献の中には、「狂気の知恵」という言葉が、ニンマ派とカギュ派の師であるチョギャム・トゥルンパの教え方と関連付けられているものもある。 ^{[ 50 ]}トゥルンパは、弟子のキース・ダウマンとゲオルグ・フォイアシュタインと共にこの概念を広めた。 ^{[ 51 ]}^{[注3 ]}「狂気の知恵」という言葉は、チベット語のドゥルプニョンを翻訳したもので、「伝統的に並外れた洞察力と印象的な魔法の力を、慣習的な行動に対する派手な無視と組み合わせた」哲学である。^{[ 52 ]}トゥルンパは、 1972年に行われたパドマサンバヴァの8つの側面に関するセミナーの記録からなる著書『狂気の知恵』の中で、この現象を、探求の過程と答えへの希望を手放す過程として説明している。^[⁵³^]

私たちはどんどん深く、さらに深く、さらに深く進んでいき、ついには答えが見つからない地点にたどり着きます。[...] その時点で、私たちは答え、あるいはそもそも何であれ、希望を捨ててしまう傾向があります。[...] この絶望こそが狂気の知恵の本質です。それは絶望的で、全く絶望的です。^{[ 54 ]}^{[注4 ]}

トゥルンパは狂気の知恵をさまざまな方法で表現したため、ディヴァレリオは彼が狂気の知恵について固定した考えを持っていなかったと示唆している。^{[ 55 ]}

ディヴァレリオによれば、キース・ダウマンの『神聖なる狂人：ドゥクパ・クンレーの崇高な生涯と歌』は、「欧米人がチベットの聖なる狂人現象について考えるようになった経緯を形作る上で、最も影響力のある文書」である。^{[ 56 ]}ダウマンの聖なる狂人に対する理解はチベットの解釈に似ており、チベットの聖なる狂人を従来の基準では「狂っている」と見なしているが、仏教の精神的理想と比較すると「狂っているのは私たちの大多数である」と指摘している。^{[ 57 ]}ダウマンはまた、ドゥクパ・クンレーの型破りな行動について、制度化された宗教を批判したり、直接的な洞察の触媒として機能したりするなど、他の説明も示唆している。^{[ 58 ]}ディヴァレリオによれば、ダウマンのクンレをチベットの宗教制度を批判するものと捉える見解は、現代のチベット宗教専門家には共有されておらず、ダウマン自身の宗教制度批判の一部である。^{[ 59 ]}ディヴァレリオはさらに、「ダウマンによるドゥクパ・クンレの全面的に反制度的なものとしての提示は、この問題に関する欧米世界の考え方を形成する（そして歪める）上で大きな影響を与えた」と指摘している。^{[ 60 ]}^{[注 5 ]}

トゥルンパの影響を受けたフォイエルシュタインによれば、^{[ 51 ]}神聖な狂気とは、型破りで、とんでもない、予想外の、あるいは予測不可能な行動であり、精神的な成就の表れとみなされる。 ^{[ 61 ]}これには、聖なる愚者やトリックスターのような原型が含まれる。^{[ 61 ]}^{[注3 ]}

即時主義

アーサー・ヴァースルイスは、フォイエルスタインが神の狂気、あるいは狂気の知恵の模範として扱っている教師の何人か、あるいはほとんどが、即興主義の模範であると指摘している。^{[ 62 ]}これには、フォイエルスタインの師であるアディ・ダやラジニーシが含まれる。^{[ 62 ]}「即興主義」とは、「（通常、事前の訓練がほとんどまたは全くない状態で）現実に対する自発的で直接的、媒介されない霊的洞察の宗教的主張であり、一部の人々はこれを「悟り」と呼ぶ」^{[ 63 ]}ヴァースルイスによれば、即興主義は「宗教の果実は欲しいが、その義務は欲しくない」アメリカ人に典型的なものである。^{[ 64 ]}即時主義はヨーロッパの文化と歴史に根ざしており^{[ 63 ]}、プラトン主義にまで遡り^{[ 65 ]} 、永遠主義も含まれるが^{[ 66 ]}、ヴァースルイスはラルフ・ワルド・エマーソンをその主要な先駆者として挙げており^{[ 63 ]} 、エマーソンは「即時的で直接的な精神的知識と力の可能性を強調した」^{[ 65 ] 。}

ヴァースルイスは、伝統的なチベット仏教は直接主義ではないと指摘している。なぜなら、マハムドラとゾクチェンは「かなり厳格に管理された儀式と瞑想の実践と伝統の一部」だからである。^{[ 67 ]}しかし、彼はまた、RC ゼーナーにも言及している。「アジア宗教由来の非二元論は、多かれ少なかれ必然的に反律法主義、不道徳、社会崩壊につながると考えるようになった」 [ ^{68 ]ヴァース}ルイスはさらに、伝統的なマハムドラとゾクチェンでは、教えへのアクセスは制限されており、準備が必要であると指摘している。^{[ 69 ]}また、直接主義の教師は、真理の主張に対するポストモダニズムの疑問とは対照的な、確信の感覚によって魅力的に映るかもしれないと指摘している。^{[ 70 ]}さらに、彼は、そうした直接主義の教師に関してしばしば指摘される、慈悲の欠如についても言及している。^{[ 71 ]}

シャーマニズム

ミルチャ・エリアーデによれば、神聖な狂気はシャーマニズムの一部であり、病理学者や心理学者が精神疾患や異常な心理状態と診断する可能性のある状態である。しかし、エリアーデとハリー・アイスによれば、これは誤診である。なぜなら、シャーマンは「精神病状態が彼を支配しているのではなく、神秘状態を支配している」からである。^{[ 72 ]}シャーマンは、音楽やダンスなどの儀式によって予測可能なトランス状態に入り、望むときにそこから抜け出す。精神疾患にはこれらの特徴がない。さらに、少なくとも参加者にとって、シャーマンの行動とトランス状態は、ヒーラーとして、あるいは他のスピリチュアルな意味で、意味と力を持っている。^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}

神経内分泌学研究者のロバート・サポルスキーによれば、シャーマンはメタ魔術的思考、精神的不安定、幻覚、統合失調型障害および行動（「半狂乱」）を示す。しかし、彼らは精神疾患の典型的な症状の全範囲を示すわけではない。彼らはコミュニティで尊敬され、物質的にも生殖的にも報われる。サポルスキーは、統合失調型シャーマニズムは統合失調症患者のように制御不能ではないと指摘している。^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}

注記

↑フォイエルシュタイン：「『アヴァドゥータ』という呼称は、他のどの呼称よりも、社会規範の逆転を劇的に表現する一部のパラマハンサの、一見狂気じみた行動様式と結びつくようになった。これは彼らの自発的なライフスタイルの特徴である。彼らが頻繁に裸になることは、おそらくこの逆転の最も象徴的な表現である。」^{[ 27 ]}
↑見明#突然の洞察も参照。また、*グレゴリー、ピーター N. 編 (1991)、『突然と漸進：中国思想における悟りへのアプローチ』、デリー：モティラル・バナルシダス出版社*マクレー、ジョン（2003）『禅を見抜く：中国禅仏教における出会い、変容、系譜』、ユニバーシティ・プレス・グループ社、ISBN 978-0-520-23798-8ベルナール・フォール、『即時性の修辞学』
1 2ディヴァレリオは、フォイエルシュタインの記述の信頼性に疑問を呈している。「フォイエルシュタインは、自ら認めているように、宗教学者というよりはむしろ精神性の擁護者である。しかし、学術的な厳密さに欠ける分、大衆的な魅力と書籍の売上でそれを補っている。フォイエルシュタインやダウマンのような著者は、伝統的なチベットの考え方や学術的な基準に縛られることなく、西洋の読者に合わせて記述を自由に調整できるのだ。^{」[ 51 ]}
↑トゥルンパ: 「私たちは答えを探すのではなく、さらにさらにさらに探求します。[...] 私たちは何か一つのことから大きなポイントや答えを導き出そうとはしません。例えば、自分に何か問題があることに気づいたからといって、それが原因に違いない、それが問題に違いない、それが答えに違いない、などと考えてしまうかもしれません。いいえ。私たちはそこに固執せず、さらに進みます。「なぜそうなっているのか？」さらにさらに深く探ります。「なぜこうなのか？」と問いかけます。なぜ霊性があるのでしょうか？なぜ覚醒があるのでしょうか？なぜこの安堵の瞬間があるのでしょうか？なぜ霊性の喜びを発見するということがあるのでしょうか？なぜ、なぜ、なぜ？」私たちは答えがない地点に到達するまで、さらに深くさらに深く進んでいきます。[...] その地点で、私たちは答え、あるいはそもそも何であれ、希望を捨ててしまう傾向があります。[...] この絶望こそが狂気の知恵の本質です。それは絶望的、全く絶望的です。」^{[ 54 ]}
↑スピリチュアルだが宗教的ではないものと比較してください。

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さらに読む

ディヴァレリオ、デイヴィッド（2015）『チベットの聖なる狂人たち』オックスフォード大学出版局
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外部リンク

ステファン・ラーソン著『初期ルネサンス期の狂気のヨギンたち』

[28] フォイエルシュタイン：「『アヴァドゥータ』という呼称は、他のどの呼称よりも、社会規範の逆転を劇的に表現する一部のパラマハンサの、一見狂気じみた行動様式と結びつくようになった。これは彼らの自発的なライフスタイルの特徴である。彼らが頻繁に裸になることは、おそらくこの逆転の最も象徴的な表現である。」^{[ 27 ]}

[38] 見明#突然の洞察も参照。また、*グレゴリー、ピーター N. 編 (1991)、『突然と漸進：中国思想における悟りへのアプローチ』、デリー：モティラル・バナルシダス出版社*マクレー、ジョン（2003）『禅を見抜く：中国禅仏教における出会い、変容、系譜』、ユニバーシティ・プレス・グループ社、ISBN 978-0-520-23798-8ベルナール・フォール、『即時性の修辞学』

[DV-GF-54] 1 2ディヴァレリオは、フォイエルシュタインの記述の信頼性に疑問を呈している。「フォイエルシュタインは、自ら認めているように、宗教学者というよりはむしろ精神性の擁護者である。しかし、学術的な厳密さに欠ける分、大衆的な魅力と書籍の売上でそれを補っている。フォイエルシュタインやダウマンのような著者は、伝統的なチベットの考え方や学術的な基準に縛られることなく、西洋の読者に合わせて記述を自由に調整できるのだ。^{」[ 51 ]}

[58] トゥルンパ: 「私たちは答えを探すのではなく、さらにさらにさらに探求します。[...] 私たちは何か一つのことから大きなポイントや答えを導き出そうとはしません。例えば、自分に何か問題があることに気づいたからといって、それが原因に違いない、それが問題に違いない、それが答えに違いない、などと考えてしまうかもしれません。いいえ。私たちはそこに固執せず、さらに進みます。「なぜそうなっているのか？」さらにさらに深く探ります。「なぜこうなのか？」と問いかけます。なぜ霊性があるのでしょうか？なぜ覚醒があるのでしょうか？なぜこの安堵の瞬間があるのでしょうか？なぜ霊性の喜びを発見するということがあるのでしょうか？なぜ、なぜ、なぜ？」私たちは答えがない地点に到達するまで、さらに深くさらに深く進んでいきます。[...] その地点で、私たちは答え、あるいはそもそも何であれ、希望を捨ててしまう傾向があります。[...] この絶望こそが狂気の知恵の本質です。それは絶望的、全く絶望的です。」^{[ 54 ]}

[65] スピリチュアルだが宗教的ではないものと比較してください。

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神聖なる狂気

異文化間の類似点

古代ギリシャとローマ：テイア・マニア

アブラハム系宗教

キリスト教

イスラム教

インドの宗教

ヒンドゥー教

アヴァドゥータ

バクティ

チベット仏教：ニョンパ、ドゥプニョン、そして「狂気の知恵」

聖なる狂人たち

クレイジーな知恵

即時主義

シャーマニズム

関連項目

注記

参考文献

情報源

さらに読む

外部リンク

関連するトピック

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ヘレニズム

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