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ハシディズム哲学またはハシディズム（ヘブライ語: חסידות ）は、ハシドゥットまたはハシドゥスとも表記され、ハシディズム運動の教え、すなわちハシディズムのラビの教えから成り、多くの場合、トーラー（モーセ五書）とカバラ（ユダヤ神秘主義）の注釈の形をとっています。ハシディズムは、神、魂、トーラーなどのさまざまな精神的概念を扱い、難解な事柄を扱いますが、多くの場合、それらを理解しやすく、適用可能で、実践的な表現を見つけ出します。[ 1 ] [ 2 ]
ウクライナ、ガリツィア、ポーランド、ロシアにハシディズムが広がるにつれて、ハシディズム内部で様々な学派が出現した。ハシディズムのほとんどすべての学派は、個人生活におけるツァディク（精神的かつ共同体の指導者）の中心的な役割を強調している[ 3 ]。
語源的には、hasidという用語は、聖書の時代からさまざまな敬虔な個人やさまざまなユダヤ人グループによって使用されてきた称号であり、[ 4 ]中世ドイツの初期の運動であるハシデイ・アシュケナズもこの名前で呼ばれていました。[ 4 ]今日では、 hasidutおよびhasidという用語は一般的にハシディズムの哲学とハシディズム運動の信奉者を意味します。[ 1 ] [ 5 ]
ハシディズムの哲学は、バアル・シェム・トヴとして知られるイスラエル・ベン・エリゼルとその後継者たち（特にメゼリッチのドヴ・ベル・ザ・マギッドとその弟子たち）の教えから始まる。これらの教えはユダヤ教の新しい解釈から成るが、特にユダヤ神秘主義の伝統であるカバラに基づいている。ユダヤ神秘主義の伝統は長い間学識のあるエリート層のために留保されてきたが、ハシディズムの教えは一般の人々を対象としているため、その普及度において独特である。[ 6 ]ハシディズムは、ユダヤ教の3つの異なる潮流の融合であると考えられている。1) ユダヤ法またはハラハ、2) ユダヤ伝説と格言、アガダー、3) ユダヤ神秘主義、カバラ。[ 7 ]ハシディズムの教えは、しばしば解釈と呼ばれ、ミドラシュ（ラビの説教文学）と同様の方法論を持っていると見られている。[ 8 ]ハシディズムの解釈は、セフィロトやパルツフィムよりも二元的な対立（例えば、肉体と魂）に重点を置いている点で、カバラの学派とは異なります。[ 9 ]一方、ルイ・ジェイコブスは、ハシディズムの教えは解釈とは呼ばれるべきではないと述べています。なぜなら、解釈の過程でテキストは望ましい結論を得るために完全に文脈から切り離され、文法や構文は無視され、テキストにはあり得ない意味が読み込まれるからです。[ 10 ]
バアル・シェム・トヴの教えは、2つの重要な考えに基づいています。1) 宗教的汎神論（または汎在神論[ 11 ]）、すなわち神の遍在、2) 神と人との交わりの考え[ 12 ] 。バアル・シェム・トヴの教義には、日常生活のあらゆる面で神に仕えるという個人の義務の教え、神の摂理がすべての個人、さらには無生物の世界の個々のものにも及ぶという概念、すべてのものの真の現実は、すべてのものを存在させ、継続的に存在させている神の「言葉」であるという継続的創造の教義[ 13 ]が含まれます。
カバラに沿って、バアル・シェム・トヴは、神への崇拝の目的は神への愛着（デヴェクート）であり、それは主に理性ではなく心の奉仕であると教えた。バアル・シェム・トヴは、ミツヴォットの履行における心の意図（カヴァナー）の義務として、「神は心を望む」というラビの教えを強調した。バアル・シェム・トヴがカバラと異なる点は、デヴェクートは祈りや詩篇の真摯な朗唱によっても達成できるという彼の考えである。 [ 13 ]
ハシディズムの「法廷」の中には、また、著名な師の中には、運動の一般的な教えの中で様々なテーマを特に強調した独自の哲学を発展させた者も少なくない。これらのハシディズムの学派のいくつかは、多くの王朝に永続的な影響を与えたが、他の学派は支持者とともに消滅した。教義の領域では、王朝は多くの点で分けられる。ある学派は、主にトーラーの学者であり決定者であるラビによって特徴づけられ、その権威は、通常の非ハシディズムのラビとほぼ同じように由来する。このような「法廷」は、厳格な遵守と研究を非常に重視し、実践においては正統派の世界で最も綿密な部類に入る。著名な例としては、サンツ家とその子孫であるサトマール家やベルツ家などが挙げられる。ヴィズニッツのような他の宗派は、カリスマ的大衆主義路線を支持し、大衆が義人を崇拝すること、義人の活気に満ちた祈りや行動のスタイル、そして彼が奇跡を起こすとされる能力を中心に据えている。さらに少数の宗派は、初期ハシディズムの神秘主義的・霊的テーマをかなりの割合で保持しており、信者にカバラ文献を多く研究し、（慎重に）その分野に取り組むことを奨励している。さまざまなジディチョーバー王朝は、ほとんどがこの哲学に従っている。[ 14 ] [ 15 ]また、瞑想と内なる完全性の達成に焦点を当てている宗派もある。どの王朝も上記の単一のアプローチに完全に専念しているわけではなく、それぞれに異なる重点を置いた組み合わせを提供している。
ハシディズムは統一された運動ではなく、バアル・シェム・トヴの神秘的なインスピレーションから共通の起源または進化を遂げたという自己認識によって結びついた多数のハシディズム王朝から成り立っている。東欧におけるユダヤ史のその後の展開、特にハスカーラー、同化、そして19世紀後半のシオニズムのようなユダヤ人政治運動といった外部からの世俗化の脅威と認識されたことで、ハシディズムの神学には、本来の伝統主義的なラビの反対派であるミトナグディムとの共通の反発として、タルムードのユダヤ教全般から引き出された政治的および社会的な見解が加えられた。しかし、ハシディズム運動は、ハシディズムのユダヤ神秘主義思想との内的な精神性の関係において、主要なグループや学派に分けることができる。
ハシディズム思想の最初の2つの著作（ヤコブ・ヨセフ・オブ・ポルノイエ著『トルドット・ヤアコブ・ヨセフ』（1780年）と、ドヴ・ベル・オブ・メゼリッチ著、シュロモ・オブ・ルツク編纂『マギド・デヴァラヴ・レヤアコブ』（1781年））は、ハシディズムが大衆運動となる以前に生きたバアル・シェム・トヴとその後継者マギド・オブ・メゼリッチの基礎思想を表している。初期のエリート運動の大部分を統一した最後の指導者であるドヴ・ベル・オブ・メゼリッチは、運動の最初の体系的な思想家であり設計者であり、ハシディズムの精神性を東ヨーロッパのさまざまな地域の一般大衆に広めることになる優秀な弟子たちのヘヴラ・カディシャ（聖なる集団）を育成し、ハシディズムのさまざまな思想学派の革新を始めた。
メゼリッチのマギッドの弟子の一人であるリジェンスクのエリメレフ（1717年 - 1787年）は、ポーランド・ガリツィアでハシディズムを創始し、初期ハシディズムの古典的著作『ノアム・エリメレフ』（1788年）を著した。この著作は、ハシディズムのツァディクの役割を、カリスマ的神働術的神秘主義の「民衆的／実践的ツァディク主義」の完全な訓練へと発展させた。この著作は、指導者の革新的な社会神秘主義を育み、ガリツィアとポーランドの指導的弟子たちの間で新たなハシディズムのツァディクが急増するきっかけとなった。この民衆主義的な「主流ハシディズム」は、エリートツァディクの役割を極端な形で称賛し、ミトナグディムの検閲を招いた。ツァディクは存在の神聖な基盤として描かれ、その役割はカリスマ的な魅力と神働術的な執り成しによって一般のユダヤ人を惹きつけ、高めることであった。彼は、ツァディクが物質界で体現する神性、すなわち各人の魂に宿る神聖な火花の集合体に対する信仰と感情的なデヴェイクトを育んだ。その後、ポーランド・ハシディズムの著名なツァディク指導者となった弟子には、ルブリンのチョゼ（預言者）、コズニッツのマギッド、リマノフのメナヘム・メンデルなどがいる。
1812年、ルブリンの預言者と彼の最弟子であるプシシュハ（イディッシュ語ではペシシャ）の聖ユダヤ人の間で、個人的な意見の相違と教義上の意見の相違の両方から分裂が生じた。預言者は、大衆を引きつけるために義人の神働術的機能を中心とした大衆主義的なアプローチを採用した。彼は祈りや礼拝中の贅沢で熱狂的な振る舞いと、非常にカリスマ的な態度で有名だった。彼は、ツァディクとして、神の光を吸収し、人々の物質的なニーズを満たすことによって一般の人々に影響を与え、それによって彼らを自分の大義に改宗させ、彼らを高揚させることが自分の使命であると強調した。聖ユダヤ人はより内省的な道を歩み、ラビの義務はよりエリート層の精神的な指導者として奉仕し、彼らが無感覚な瞑想状態を達成するのを助け、アダムが知恵の木の実を食べたときに失ったとされる神との一体性を人間に取り戻すことを目指すことであると主張した。聖ユダヤ人とその後継者たちは、奇跡を行うことを否定したり、劇的な行動を避けたりはしなかったが、概してはるかに抑制的であった。ペシシャ学派は中央ポーランドで支配的になったが、ガリツィアではルブリンの精神に似た大衆的なハシディズムがしばしば優勢であった。[ 16 ]ペシシャ学派から現れた極端で有名な哲学者の一人がコッツクのメナヘム・メンデルであった。エリート主義的で強硬な態度を採用した彼は、他のツァディクの民衆的な性質を公然と非難し、財政的支援を拒否した。霊的な完全性を達成しようとした少数の敬虔な学者を集め、しばしば彼らを叱責し嘲笑しながら、彼は常に厳粛さと完全性の両方の重要性を強調し、少しだけ善人であるよりも完全に悪人である方が良いと述べた。
チャバド派は、後に定住した白ロシアの村にちなんでルバヴィッチとも呼ばれ、メゼリッチのドヴ・ベルのサークルの中からリアディのシュネウル・ザルマンによって創設され、20世紀後半まで7世代にわたって後継者によって発展させられた。チャバドは当初、より包括的な用語であり、短命な分派も数多く生み出したが、世襲制の王朝が主流派を規定し、戦後の最後のルバヴィッチ・ラビの指導の下、より広いユダヤ世界への働きかけで公に有名になった。チャバドという用語は、魂の知的なセフィロトの力の頭文字をとったもので、主流のハシディズムの感情主義的な信仰と熱狂とは対照的に、ハシディズムの神秘主義の内的な知的および心理的考察の役割を強調するこの運動の思想を定義している。チャバドのラビたちは、カリスマ的な権威を否定するわけではないが、信者の神への瞑想における内的な作業のための教師および指導者としての役割を強調している。チャバドはハシディズムの分派であり、独自の運動である[ 17 ]。その特徴は、段階的に明確にされた独自の方向性と、体系的な思考と独自の概念言語によって特徴づけられる膨大な著作である。
学術的には、ハバドはハシディズムの知的[ 18 ]または哲学的[ 19 ]学派として説明されている。しかし、これらの比較には、ハバドの思想は合理主義的ではないという考察によって限定される。なぜなら、ハバドは神性に関する哲学的探究を、第一原理からの独立した理性ではなく、ルリア派カバラやその他の伝統的なトーラーの源泉に基づいて構築しているからである。マイモニデスやその他の中世ユダヤ哲学の方法を取り入れているものの、ハバドの思想の大部分はカバラ的神智学の枠組みで提示されている。その目的は、形式的な哲学的知性主義ではなく、ユダヤ教の遵守における自己犠牲に適用される内的な神秘的自己変容である。そして、ハバドの思想は、神秘的な啓示を無限の直観的な神の本質の源泉として保持しており、ハバドの各指導者によって、より高度な知的理解へと段階的に引き下げられている。[ 20 ]チャバドの思想では、カバラの領域は人間の内面生活に反映され、人間の生活の概念的な精神心理学が発展します。これにより、祈りの際のヒッボヌートの瞑想を通して神秘主義の洞察が内なる感情と実践的な行動に翻訳され、同時に神性の哲学的表現のための正確な類推的理解が形成されます。[ 21 ]チャバドの神学は、カバラの秘教的シンボルを、人間の内面的な心理的経験を通して神性を知的に研究する弁証法的な用語に翻訳します。瞑想的なチャバドの祈りで考察される究極のパラドックスは、ビットゥルの自己無効化と内なるヒッパアルトの恍惚へと導く、その非宇宙的な汎在神論です。チャバドの各指導者はこれらの瞑想的なテーマを発展させ深めてきたが、最後のラビの思想はハシディズムの思想を自己完結的な神秘主義の研究としてではなく、トーラーのすべての部分の内なる統一的な神の本質としてより広く扱い、ユダヤ教の外面的側面と内面的側面、神秘的側面と合理的側面を統合する分析的な議論で表現し、ユダヤ民族全体の対応する統一性を強調した。[ 21 ]メナヘム・メンデル・シュネールソンの神学では、ハシディズムの魂の本質を通して表現される究極の神の本質は、神のためのメシア的住まいを作る実践的な行動とユダヤ人の伝道の中で明らかにされる。[ 22 ]
主流のハシディズムとは異なる別のハシディズム思想の流派は、バアル・シェム・トフの曾孫であるブレスロフ（またはブラツラフ）のナフマンによって確立された。彼のブレスロフ・ハシディムは後継者を指名することなく彼に従い続けた。ナフマンは、預言的完全性によって神に固執する世代の真のツァディクであると述べ、イサク・ルリアとバアル・シェム・トフの後継者としての新たなカバラ的啓示であると自認した。[ 23 ] [ 24 ]
ナフマンの人格と思想は、ハシディズムの反合理主義の極を構成し、神秘的な合一とカバラの神聖な「無」絶対の啓示に到達するために中世ユダヤ哲学の論理的限界を嘲笑した。 [ 25 ]想像力は中心的な位置を占め、預言から引き出し、理性的な心を捨て去ることによって、信仰、新しいトーラーの啓示、旋律、喜び、笑い、簡素さ、個人的な隠遁の祈りを完成させる。[ 26 ]「小ささ」（愚かな狂気）の行為は自我を無効化し、物質的存在の愚かさ、そしてユダヤ教の慣習の滑稽な遊び心と関連しており、それは世界と同様に、デヴェイクト神秘主義の神への憧れと固執によってのみ、現実的で神聖な意味を持つようになる。[ 27 ]ハシディズムの神の内在性と世俗的現実のパラドックスの中で、ナフマンは実存世界を暗い色で描き、神の存在が感じられない場所として、魂が神秘的な憧れで超越する場所として描いた。彼は無限と有限の弁証法の性質や、神が創造の空虚な空間に今もなお存在しているという方法を理解しようとする試みを嘲笑し、これらは逆説的で人間の理解を超えていると述べた。空虚を超越する唯一の真のツァディクに固執し、単純な信仰、沈黙、旋律が、メシア以前の有限な現実の避けられない異端に立ち向かう。人間は世俗的な本能を克服するために絶えず闘い、世界をありのままに見るために、限られた知性から自分自身を解放しなければならなかった。近年の研究では、ラビ・ナフマンの思想を、一般的な運動の神秘主義的ハシディズムとは対照的な、実存主義的信仰のハシディズムとして捉える以前の学術的解釈を否定し、ブレズロフ派の信仰が伝える神秘的結合（信仰の神秘主義）の弁証法的階段を確立している[ 25 ]。
ツァディクの行動に関する反律法主義的な傾向は、死後に出版されたルブリンの預言者の個人的なメモの中に存在する。預言者によれば、民衆はハラハ（啓示された神の意志）に畏敬の念をもって従わなければならない。ツァディクの務めは、カリスマ的な輝きを民衆に放つ神に愛をもって固執することである。ツァディクの恍惚とした能力は、天のためにハラハの以前の啓示を一時的に停止できる、常に新しい啓示の隠された預言的な神の意志を明らかにする。[ 28 ]
ハシディズム理論の根底にある最も根本的なテーマは、宇宙における神の内在性であり、これはしばしば『ティクネイ・ハゾハル』の「レイト・アタル・パヌイ・ミ・ネヤ」（アラム語：「どこにも神の息吹が満ちている」）というフレーズで表現される。ルリア派の言説に由来するものの、ハシディズムにおいて大きく発展したこの汎神論的概念は、文字通り創造物すべてが神性に満ちていることを意味する。初めに、神は遍在性、すなわち無限性であるアイン・ソフを縮小（ツィムツム）しなければならなかった。こうして、明白な存在を欠いた空虚（ハラル・パヌイ）が創造され、それゆえ、自由意志、矛盾、そして神自身とは別個のように見える他の現象を受け入れることが可能になった。これは、神の本来の完全な存在の中では不可能であっただろう。しかし、そこに創造された世界の現実そのものは、その神聖な起源に完全に依存している。物質は、それが持つ真の霊的な本質がなければ、無に等しいものであっただろう。同様に、無限のアイン・ソフは空虚の中に顕現することはできず、知覚可能な測定可能な物質性の姿で自らを制限しなければならない。[ 29 ]
このように、万物の真の姿と、偽りではあるが避けられない物理的な側面との間には二元性があり、それぞれが他方へと進化していく。神が自らを圧縮し、偽装しなければならないように、人間や物質全般も上昇し、遍在する存在と再結合しなければならない。エリオールは、創世記28章21節の注釈書『トーラー・オール』の中で、リアディのシュネウル・ザルマンの言葉を引用している。「これが創造の目的であり、無限から有限へ、そして有限の状態から無限の状態へと逆転させることができる」。カバラはこの弁証法の重要性を強調したが、主に（ただし排他的ではない）宇宙的な観点からそれを表現した。例えば、神が様々な次元、すなわちセフィロトを通して、世界へと徐々に自らを縮小させていく様を指している。ハシディズムは、人間の存在の最も日常的な細部にまでそれを適用した。すべてのハシディズムの学派は、それぞれ異なる強調の仕方で、無限かつ不可視であるアインが「存在する」イェシュになるという相互変換の性質、そしてその逆もまた然りという性質を教えの中で重要な位置を占めていました。彼らはこの概念をプリズムとして世界、特に精神のニーズを測るために用いました。レイチェル・エリオールは次のように述べています。「現実は静的な性質と永続的な価値を失い、今や新しい基準で測られ、その具体的で限定された反対の形で現れる神聖で無限の本質を明らかにしようとしています。」[ 30 ]
前述の概念と密接に関連しているのが、ビトゥル・ハ＝イェシュ、すなわち「存在の否定」、あるいは「物質的なものの否定」である。ハシディズムでは、「肉の目」（エイネイ・ハ＝バサール）による宇宙の表面的な観察は、世俗的で世俗的なものすべての現実を反映しているとされているが、真の信者はこの幻想的な外見を超越し、神以外には何も存在しないことを悟らなければならないと教えている。これは知覚の問題であるだけでなく、非常に実践的な問題でもある。なぜなら、物質的な関心を捨て、人生の周囲の偽りの気晴らしに無頓着になり、真の霊的なものだけに固執することを意味するからである。実践者が自己意識から離れ、自分自身をアイン（「無」と「無限」の二重の意味）として捉えることに成功することは、ハシディズムにおける最高の高揚状態とみなされている。人間の真の神聖な本質である魂は、神から独立した存在を持たない上位の領域へと上昇し、戻ることができる。この理想は「肉体性の拡張（または除去）」を意味するHitpashtut ha-Gashmi'yutと呼ばれる。これは、神が世界に収縮することの弁証法的な反対である。[ 31 ]
ハシディズムの師たちは、信者たちに「自己否定」を促し、世俗的な事柄にはできるだけ注意を払わないようにして、この変容への道を切り開くようにと説いた。神の内在性への信仰と、無関心な世界の現実的な感覚的経験との間で引き裂かれる葛藤と疑念は、この運動の文献における重要なテーマである。多くの小冊子がこの主題に捧げられており、「冷酷で粗野な」肉体が理想を堅持することを妨げ、これらの欠点は純粋に知的なレベルでさえ克服するのが極めて困難であり、ましてや実際の生活ではなおさら困難であると認めている。[ 32 ]
肉体的崇拝、あるいは有限を無限へと高めることの補完的な反対概念は、ハムシャハ、すなわち「引き下ろす」または「吸収する」という概念であり、特にハムシャト・ハ・シェファ、すなわち「流出物の吸収」である。霊的上昇の過程で、人は高次元を活気づける力を物質世界に吸い上げることができ、そこでそれはあらゆる種類の慈悲深い影響として現れる。これには、霊的悟り、崇拝への熱意、その他の高尚な目的だけでなく、より現実的な健康と癒し、さまざまな問題からの解放、単純な経済的繁栄も含まれる。こうして、信者になるための非常に具体的で魅力的な動機が生まれた。肉体的崇拝と吸収の両方によって、大衆はかつて秘教的と考えられていた宗教的体験に、共通の行動でアクセスすることができた。[ 33 ]
アイン・イェシュの弁証法のもう一つの反映は、悪から善への変容と、これら二つの極と、人間の精神のさまざまな特性や感情（プライドと謙遜、純粋さと冒涜など）を含む他の矛盾する要素との関係に顕著に表れています。ハシディズムの思想家たちは、隠された火花を贖うためには、肉体的なものだけでなく、罪や悪とも関わらなければならないと主張しました。その一例として、祈りの際に不純な考えを抑圧するのではなく、高貴なものに変えることで高めることがあり、これは主に宗派の初期に提唱されました。あるいは、冒涜的な傾向に直接立ち向かうことで、自分の人格を「破壊」することもありました。この側面は、再び鋭い反律法主義的な意味合いを持ち、サバタイ派によって過度の罪を正当化するために利用されました。これはハシディズム後期にはほとんど緩和され、それ以前でさえ、指導者たちはそれが肉体的な意味ではなく、観想的、精神的な意味で行われることを強調するよう注意していました。このカバラ的な概念も、この運動に特有のものではなく、他のユダヤ人グループの間でも頻繁に見られた。[ 34 ]
ハシディズムの神秘主義的および倫理的教えは他のユダヤ教の流派のものと明確に区別することは容易ではないが、ハシディズムを特徴づける教義は聖なる指導者であり、それは理想的なインスピレーションであると同時に、信者たちが組織される制度的な人物でもある。この運動の聖典では、この人物はツァディク、すなわち義人と呼ばれ、一般的にラビに与えられる敬称アドモル（ヘブライ語で「私たちの師、教師、ラビ」の頭文字）または口語的にレベとしても知られている。どの世代にも、神の恵みが物質世界にもたらされる義人がいるという考えはカバラ思想に根ざしており、カバラ思想では、そのうちの一人が至高であり、モーセの生まれ変わりであるとも主張されている。ハシディズムはツァディクの概念を体系全体の基礎として発展させたため、その用語自体が、神を畏れ敬虔な人々を指す本来の意味とは別に、ハシディズムの中で独立した意味を持つようになった。[ 35 ]
この宗派が信者を集め始め、少数の学識ある弟子たちの集まりから大衆運動へと拡大していくにつれ、その複雑な哲学を新しい一般信者に部分的にしか伝えることができないことが明らかになった。知識人ですら無限と物質性の崇高な弁証法に苦心していたのだから、一般の人々がこれらを単なる抽象的な概念として口先だけで唱えるのではなく、真に内面化することはほとんど望めなかった。[ 36 ] イデオロギー主義者たちは彼らに信仰を持つよう促したが、彼らが独自の宗派として台頭した真の答えは、ツァディクの概念であった。ハシディズムの師は、難解な教えの生きた具現化として奉仕することになっていた。彼は物質を超越し、霊的な交わりを得て、物質性を通して崇拝し、すべての理論的な理想を実現することができた。彼の信者の大多数は自分でそうすることができなかったので、彼らは代わりに彼に固執し、少なくともそれらのいくらかの類似点を間接的に獲得することになっていた。彼の威厳ある、そして特に初期の世代においてはしばしばカリスマ的な存在感は、信者を安心させ、疑念や絶望に対抗することでハシディズム哲学の真実を実証することであった。しかし、精神的な幸福だけが問題ではなかった。指導者はより高次の領域に昇ることができると信じられていたため、その流出物を収穫し、それを信者に降ろし、彼らに非常に物質的な利益をもたらすことができた。「その神働的段階の結晶化は、ハシディズムが本格的な社会運動へと進化するきっかけとなった」とグレン・ダイナーは指摘した。[ 37 ]
ハシディズムの言説では、指導者が神との一体感による至福と充足感を犠牲にする意思は、会衆の利益のためになされる大きな犠牲とみなされた。信徒たちは、彼が交わりを通して得た優れた知識と洞察力を持っていることから、彼を支え、特に従うべきであった。「義人の降臨」（イェリダト・ハ・ツァディク）は、罪人を救い、最も卑しい場所に隠された火花を贖う必要性と同一視された。共同体の指導者と精神的指導者としての役割のこのような結びつきは、彼が振るう政治的権力を正当化した。また、それは、多くの神秘家がそうであったように、ハシディズムの師たちが隠遁生活や消極的な生活に陥ることを防いだ。彼らの世俗的な権威は、物質世界を神聖な無限へと高めるという彼らの長期的な使命の一部とみなされた。[ 38 ]ある程度、聖人はその生涯において、会衆のためだけに、限られたメシア的役割を果たした。サバタイ派の失敗の後、この穏健なアプローチは終末論的衝動の安全なはけ口となった。この分野では少なくとも2人の指導者が過激化し、激しい論争を引き起こした。1人は、自分こそが唯一の真のツァディクであると宣言したブレスロフのナフマン、もう1人は、多くの信者がメシアだと信じていたメナヘム・メンデル・シュネールソンである。ラビたちは激しい聖人伝の対象となり、予型を用いることで聖書の人物と微妙に比較されることさえあった。[ 39 ]信者は物質を超越するのに十分なほど「自己否定」することができないのだから、代わりに聖人に服従して「自己否定」し（hitbatlut la-Tzaddiq）、聖人と結びつき、霊性に関して聖人が達成したものにアクセスできるようにすべきだと主張された。正義の人は神秘的な橋として機能し、悪霊を降ろし、崇拝者の祈りや嘆願を高めた。[ 38 ]
聖者たちは民衆と明確な関係を築いた。彼らは民衆にインスピレーションを与え、あらゆる事柄について相談を受け、信徒のために神に取りなし、彼らが経済的繁栄、健康、そして男児の子孫を得られるようにすることが期待されていた。このパターンは今でもハシディズムの宗派の特徴となっているが、多くの宗派では長期間のルーティン化により、ラビは強力で制度化された共同体の事実上の政治指導者となった。ハシディズムの初期には、聖者の役割はカリスマ性、博識、そして魅力によって得られた。しかし19世紀の幕開けまでに、義人たちは過去の師の系譜によって正当性を主張し始め、物質を無限と結びつけたのだから、自分たちの能力は自分たちの肉体と結びついているに違いないと主張した。そのため、「ツァディクの息子以外にツァディクはありえない」ということが受け入れられた。現代のほぼすべての宗派はこの世襲の原則を維持している。例えば、ラビの家族は内婚制を維持し、他の王朝の子孫とほぼ独占的に結婚する。[ 40 ]
ハシディズムでは、神秘主義的な教えを考察するために寓話がよく用いられる。例えば、よく知られている「王子と想像上の壁」の寓話は、汎神論的あるいは非宇宙論的な神学を反映しており、個々のユダヤ人と神との関係を探求している。[ 10 ]
では、トーラーから遠ざかっている人々を霊的な眠りから目覚めさせるにはどうすればよいのでしょうか。そのような人々にとって、トーラーは物語で覆われ、隠されていなければなりません。彼らは、単なる親切を超え、「親切において偉大な」古代の物語を聞かなければなりません。[ 50 ]
—ブレスロフのナフマン
ナフマン・オブ・ブレスロフは、数多くの有名な物語、あるいは拡大された寓話を著した。ナフマンは、これらの「古代の知恵の物語」は、より高次の知恵から得たものであり、深い原型的な想像力に触れたものだと信じていた。[ 51 ]そのような物語の一つが『雄鶏の王子』で、狂気に陥り、自分が雄鶏だと信じ込む王子の物語である。
バアル・シェム・トヴは教えを文書に残さなかったが、彼の弟子たちによって多くの教え、格言、たとえ話が記録されており、中でもバアル・シェム・トヴの弟子であるポロンヌのヤコブ・ヨセフによる『トルドット・ヤアコブ・ヨセフ』が最も有名である。バアル・シェム・トヴの後継者であるメズリッチのドヴ・ベル・ザ・マギッドの教えは、『マギッド・ドヴァラヴ・リヤアコブ』（シュロモ・ルスク編纂）にまとめられている。ハシディズム第三世代（ドヴ・ベルの弟子たち）の多くの指導者たちは独自の著作を著しており、それが新たなハシディズム思想の基礎となっている。その中には、 多くのポーランドのハシディズム王朝を生み出したツァディク（神秘主義的指導者）のハシディズム教義をさらに発展させたリジェンスクのエリメレフ、彼の兄弟であるアニポリのズシャ、そしてハシディズムの伝説で天上の法廷における民衆の擁護者として知られるベルディチェフのレヴィ・イツハクの教えも特筆すべきである。リャディのシュネウル・ザルマンは、知的ハシディズムのハバド派を創始した。その他には、想像力豊かな寓話の使用で知られるブレスラフのナフマン、コッツクのメナヘム・メンデルなどがいる。
初期のハシディズムの師たちが編纂した主要な文献には、以下のようなものがある。
ハシディズムの長い歴史、その中の数多くの思想流派、そして特に、伝統に根ざす手段としてモーセ五書、タルムード、聖書解釈における数多くの先行文献への言及を含む説教文学や説教という伝統的な媒体を、その思想を伝えるほぼ唯一の手段として用いてきたことなどから、研究者にとって共通の教義を分離することは非常に困難であった。ジョセフ・ダンが指摘するように、「そのような思想体系を提示しようとする試みはすべて失敗に終わった」。過去に学者たちがハシディズム独自の貢献として提示したモチーフでさえ、後に彼らの先駆者や反対者にも共通していたことが明らかになり、広く現存する他の多くの特徴に関してはなおさらそうであった。ダンは、これらの特徴は「現代の非ハシディズムおよび反ハシディズムの著作においても重要な役割を果たしている」と付け加えた。[ 39 ]この運動の哲学をその主なインスピレーション源であるルリア派カバラの哲学から切り離し、何が斬新で何が単なる要約なのかを判断することの難しさは、歴史家をも困惑させた。ルイ・ジェイコブスのような一部の人々は、初期の師たちを「強調することによってのみ新しいもの」を導入した革新者とみなした。[ 52 ]一方、主にメンデル・ピエカルツは、それとは反対に、はるかに以前の文書には見られないものはごくわずかであり、この運動の独創性は、これらの教えを普及させてよく組織された宗派のイデオロギーにした方法にあると主張した。[ 53 ]
一般的にハシディズムと結びつけられる特徴の中で、実際に広く知られているものの一つに、礼拝や宗教生活における喜びと幸福の重要性がある。もっとも、この宗派は確かにこの側面を強調しており、今でも明確な大衆主義的傾向を持っている。もう一つの例は、以前はエリート学者を優遇していたことと矛盾するように見えるが、質素で平凡なユダヤ人に価値を置くことである。こうした考え方は、ハシディズムのはるか以前の倫理書にもよく見られる。この運動は数十年間、トーラーの知識の権威に依拠していたラビ制度に異議を唱えたが、すぐに学問の中心性を確立した。同時に、反対派を精神的な熱意に欠け、神秘主義に反対する陰気な知識人として描くイメージも同様に根拠がない。また、健全な官能性を奨励するとよく言われるハシディズムは、主にライバルと関連付けられる禁欲主義や自己苦行を全面的に拒否したわけでもない。ジョセフ・ダンは、これらの認識すべてを、マルティン・ブーバーのようないわゆる「ネオ・ハシディズム」の作家や思想家に帰した。彼らは、現代ユダヤ人のための新しい精神性のモデルを構築しようと試みる中で、この運動のロマンチックで感傷的なイメージを広めた。「ネオ・ハシディズム」の解釈は、学術的な議論にも大きな影響を与えたが、現実とのつながりは希薄だった。[ 39 ]
さらに複雑なのは、研究者が「初期ハシディズム」と呼ぶ、1800年代初頭に終焉を迎えた運動と、それ以降に確立されたハシディズムとの間の分裂である。前者は非常にダイナミックな宗教復興運動であったが、後者は世襲制の指導者を持つ宗派への統合が特徴である。最初の時代に形成された神秘主義の教えは決して否定されたわけではなく、多くのハシディズムの師は卓越した精神主義者であり、独創的な思想家であり続けた。ベンジャミン・ブラウンが指摘するように、ルーティン化は「退廃」を構成するというブーバーのかつて一般的に受け入れられていた見解は、後の研究によって反駁され、この運動が非常に革新的であったことが示された。[ 54 ]しかし、初期ハシディズムの多くの側面は、より伝統的な宗教的表現を優先して確かに軽視され、その急進的な概念は大部分が無力化された。一部のラビは比較的合理主義的な傾向を採用し、明示的な神秘主義的、神働術的役割を脇に追いやっており、他の多くのラビは、大規模なコミュニティの政治的指導者としてほぼ専ら機能していた。ハシディズムに関しては、初期の頃のようにカリスマ的な指導者を崇拝することよりも、特定の「宮廷」に属する家族に生まれることが所属の決め手となった。[ 55 ]
ハシディズムの伝統と思想は、そのカリスマ的なインスピレーションとカバラ的な洞察力によって、直接の信奉者や正統派ユダヤ教の信仰の外からも賞賛を集めている。[ 1 ] [ 12 ]
ユダヤ人実存主義哲学者マルティン・ブーバーは、ハシディズムの文献を研究するために5年間隠遁生活を送り、それが後の著作に大きな影響を与えた。ブーバーは後に、ハシディズムの物語に関する著作を通して、ハシディズムを西洋世界に紹介した。[ 7 ]
ポーランドのハシディズム王朝の末裔であり、20世紀の近代ユダヤ実存主義における主要な伝統主義神学者であるアブラハム・ジョシュア・ヘシェルの影響力のある思想は、ハシディズムから影響を受けている。ハシディズムの師の研究やネオ・ハシディズムを含む彼の著作は、ハシディズムをアッガーダーの伝統の古典的な表現とみなしている。[ 56 ]ヘシェルは、アッガーダーの神学、詩的な解釈、そして霊性がユダヤ教の意味と歴史の中心であると考えていた。[ 57 ]