アシュケナズ・ハシディズム(ヘブライ語: חסידי אשכנז、翻訳:ハシデイ・アシュケナズ、「ドイツの敬虔主義者」)は、12世紀から13世紀にかけてドイツのラインラント地方で起こったユダヤ教の神秘主義的、禁欲的な運動である。
この運動は、厳格な禁欲主義と神秘主義的な教義で知られ、ユダヤ教の倫理を根本的に再考し、伝統的なハラハーに加えてディン・シャマイム(成文化されていない天の律法)にも従うという姿勢をとった。その神学はユダヤ神秘主義の一般的な規範に当てはまるという意見もある。確かに他のユダヤ神秘主義と類似点はあるものの、他の点では非常に独創的だった。この運動の影響の程度やコミュニティの性質については、学術的な議論が盛んに行われてきた。ゲルショム・ショーレム、ジョセフ・ダン、イヴァン・G・マーカスといった学者による重要な研究は、この運動が広く普及した社会現象だったのか、それとも『セフェル・ハシディム』のような文献に保存された文学的な理想だったのかを探求してきた。現代の研究は、中世ユダヤ社会生活やその他の様々な分野におけるこの運動の影響を引き続き検証している。
アシュケナージ・ハシディズム運動の指導者たちは、10世紀にドイツに移住した北イタリアのカロニモス家と、 10世紀末に彼らが著した聖典によれば、アビン・ハ=ガドルなどのフランスのアブン家の子孫であった。
アシュケナージ・ハシディズムへと発展した思想の流れは、バビロニアのガオニム学者アブ・アロンにその起源を持ち、12世紀後半から13世紀初頭にかけての3人の先駆的な思想家、レーゲンスブルクのユダ・ベン・サムエル、シュパイアーのサムエル、ヴォルムスのエレアザルへと広がっていった。レーゲンスブルクのユダは、アシュケナージ・ハシディズムの最も優れた指導者であった。彼の著書『セフェル・ハシディム』(敬虔な者の書)は、この運動の最も重要な遺物である。彼は1150年にシュパイアーで生まれ、1217年に亡くなった。彼は熱心なタルムード学者であり、トサフィストの学校に通った。トサフィストとしての経験が、タルムードの実践的な側面、ハラハーに焦点を当てるよう切実に訴える彼の動機となった可能性がある。彼は幼い頃に父であるシュパイアーの敬虔なサムエルからカバラを教わった。
敬虔なるサムエルは『セフェル・ハシディム』のいくつかの章を執筆したと言われており、敬虔なるユダの父であり師であったことから、この運動の思想の多くに直接的に貢献した。彼は『栄光の歌』を著し、アシュケナージ・ハシディズムの神学、すなわち神の栄光の存在を詩的に表現した。また、『神への畏れの書』と『悔い改めの書』も著した。
ヴォルムスのエレアザルは13世紀の著名なタルムード学者でありカバラ学者で、敬虔なユダの最も優れた弟子でした。彼は、一般読者向けの倫理とハラハー(ユダヤ法)の手引き書である『セフェル・ハロケア』(香料師の書)で最もよく知られています。1226年にメシア時代が到来し、1240年に実現するという彼の予言は、ユダヤ人社会に広く伝わりました。彼はこの運動の最後の主要メンバーであり、1230年に亡くなりました。
ラビ・ユダ敬虔師による『セフェル・ハシディム』は、ハシデイ・アシュケナズ派の最も重要な作品である。その中で描かれているテーマは、ハシデイ・アシュケナズ派の宗教的イデオロギーを最も顕著に表している。『セフェル・ハシディム』には2000以上の物語が含まれている。『セフェル・ハシディム』は、指導者の周りに集まった人々に語られ、この指導者はハシド・バハモル、すなわち敬虔な賢者と呼ばれた。敬虔な者は、個人として、そしてさらに賢者として、仲間の罪、ひいてはユダヤ社会全体の罪に対して実存的な責任を負っていた。サムエルの息子ユダはさらに踏み込んで、彼を宗派の長として描いた。
『セフェル・ハシディム』にはボローニャ版とパルマ写本版の2つの版が存在し、どちらがより古い版であるかについての議論が続いている。
アシュケナージ・ハシディズムの最も重要な概念の一つは、「創造主の意志」(レツォン・ハボレイ)であり、これは神が人間に求める思考と行動の基準であり、真の神を崇拝する者はそれを達成しようと努めるが、成文律法や口伝律法には完全には記述されていない。正式な法的定義がないにもかかわらず、これらの基準は聖書の物語などの他の情報源から推測することができる。この考えに基づき、ハシディズムは倫理的(例えば謙遜、正直、公平)および儀式的の両方に関する数多くの新しい指針を求め、それをディン・シャマイム(「天の律法」)と呼んだ。[ 1 ]
『セフェル・ハシディム』によれば、トーラーの律法は、人間に対する神の意志を説明するには不十分である。
「私たちは、律法に十分な力を見いださなかった」(ヨブ記37:23):律法は創造主の意志を(完全に)表現しておらず、人間の必要にも応えていない。[ 2 ]
このように、『セフェル・ハシディム』には数多くの斬新な指示が示されており、それぞれが神の隠された意志を表している。実際、敬虔なラビ・ユダは本書の序文で、『セフェル・ハシディム』を執筆した主な目的の一つは、神の隠された意志を、それを見出そうとする人々に分かりやすくすることであったと述べている。
[この本は]神を畏れ、神の御名を心に留める人々のために書かれたものです。創造主への愛から、創造主の御意志を行いたいと心から願うハシディズムの信者がいますが、彼はこれらのこと[すなわち要求]、つまり何を避けるべきか、創造主の御意志をどのように深く実行すべきかを知りません。このため、神を畏れるすべての人、そして心を一つにして創造主のもとに立ち返るすべての人々がこれを読んで、自分たちに課せられた義務と避けるべきことを知り、理解できるように、『セフェル・ハシディム』が書かれました。[ 3 ]
レツォン・ハボレイ(神の戒律)を成就しようとする探求は、単に称賛に値する任意のものではなく、むしろ、適切な神への奉仕に不可欠な要素である。
そして、トーラーには、たとえ明示的に命令されていなくても、その要求を理解できる能力のある者は、自力でその要求を理解しなかったために罰せられると記されています。「モーセは、戦争から戻ってきた軍の将校たちに怒り、彼らに言った。『女たちを皆生かしておいたのか』」(民数記31:14-15)。なぜ彼らは、「あなたは私たちに命令していません。女たちを殺せとは言っていません」と答えなかったのでしょうか。しかし、モーセは彼らが賢明で洞察力があり、自力でこの命令を推論できることを知っていたのです。…このため、私は神を畏れる人々のために書物を書こうと決意しました。彼らが罰せられても、それが理由のないことだと思わないようにするためです。神がそのようなことをなさるはずがありません。(創世記18:25)…それゆえ、私は神の言葉を畏れる人々が注意を払うことができるように、この畏れの書を記しました。 「わが子よ、これら以上に気をつけなければならないことがある」(伝道の書 12:12)。[ 4 ]
『セフェル・ハシディム』には、成文律法と口伝律法の啓示された教えを超えて、レツォン・ハボレイ(善行)を探求するというテーマを明らかにする多くの教えが含まれています。その一例が、ヘレブ(悪行)の律法です。口伝律法ではヘレブから利益を得ることが許されていると明確に述べられていますが、『セフェル・ハシディム』では、人間の弱さがなければヘレブは禁じられていたはずであり、したがって敬虔な人はヘレブから利益を得ることが禁じられていると主張しています。
アシュケナージ・ハシディズムの神学は、初期のカバラ主義者やサアディア・ガオンの神学といくつかの類似点を含んでいた。
サアディアは著書『信仰と意見の書』(אמונות ודעות)の中で、次のような難問に取り組んでいる。タナハ(旧約聖書)全体を通して、預言者たちはしばしば、天の玉座に座り、天の軍勢に囲まれている神の幻を描写している。サアディアにとって、神に目に見える物理的な特徴があると信じることは冒涜であるため、彼はこれらの幻は神自身を描写しているのではなく、むしろ神が創造した栄光を描写していると結論づけている。この栄光とは、神が創造した使者、すなわち、預言者たちに具体的なイメージを与えるために創造された、神の高貴な天使のことである。
アシュケナージ・ハシディズムのトーラト・ハカヴォド(ヘブライ語: תורת הכבוד)はサアディアの理論を反映しているが、根本的な違いがある。後者にとって、栄光は神によって創造されたのではなく、太陽から光が発するのと同様に、神から発せられたものだった。そこから生まれたのは、神、高次のカヴォド、低次のカヴォドからなる三位一体の体系である。神は人間の理解を超えており、人間が関わることは不可能である。高次のカヴォドは神から発せられ、依然として人間からは非常に遠いが、少しだけ近づきやすい。そして最後に、低次のカヴォドは人間がアクセスできる要素である。人間が理解しようと試みることができるのは、低次のカヴォドにおいてである。
この神とその神聖な領域に関する記述は、カバラのセフィロト体系と直接的に類似しており、知識を超えたアイン・ソフ(ヘブライ語 אין סוף)が最上位にあり、10のセフィロトが下方へと広がっていく。セフィラが低いほど、より身近なものとなる。セフィロトの統一性がカバラにおいて不可欠な概念であるのと同様に、下位のカヴォドと上位のカヴォドの相互関連性は、ハシディ・アシュケナズにとって極めて重要である。下位のカヴォドは上位のカヴォドから分離しているのではなく、むしろ上位のカヴォドから発出しているのである。
カバラと同様に、カヴォドを説明したり言及したりするために多くのシンボルや記述が用いられています。例えば、アシュケナージ・ハシディズムの様々な著作では、カヴォドはデムート・ヤコブ・チャクク・アル・キサイ・ハカヴォド、ティフェレット・イスラエル、クルヴ、キサイ・ハカヴォド、アタラ、シン、バス、ソドといった名前で呼ばれています。
これらの言及の多くは、敬虔なラビ・サムエルによるカヴォドを称える詩『シル・ハカヴォド』に見られる。
彼らの信仰心は、秘教的な側面と完璧主義的な側面の両方で表現された。秘教的な側面は、祈りへの献身に表れていた。彼らは、祈りの知識を通して、霊的に神との交わりへと高められると信じていた。
『セフェル・ハシディム』に描かれているように、ハシディズムの信徒は、周囲に自らの体系を押し付けようとする姿勢が断固としており、ある意味では極端な面もある。ハシディズムの信徒は、自らの宗教的実践を単に称賛に値するものとは考えず、あらゆるユダヤ人の当然の義務と捉えていた。そのため、ハシディズムの信徒にとって、他者に良い影響を与えたいという願望は、神への崇拝の中核をなすものであった。『セフェル・ハシディム』は、公共の利益に尽くす人々への称賛に満ちている一方で、他者を躓かせる人々への戒めも等しく多く含まれている。公共の利益のために行動することは、『セフェル・ハシディム』における主要なテーマとなり、不正に対して公然と反対の立場を取らないことは重大な罪とみなされた。啓蒙を必要とする人々を啓蒙することが、ハシディズムの目標であった。
一方、セフェル・ハシディムで定められた「正しい」生活様式に従わない人々は、常にレシャイム(邪悪な者)の烙印を押された。「邪悪な者」あるいは「不義な者」は、トーラー朗読に呼ばれることも、礼拝で栄誉を与えられることも、ショファールを吹くことも、サンデクを務めることも許されなかった。セフェル・ハシディム自体からも明らかなように、この階層の人々は、ハシディズムの視点から見て「邪悪」であった。ハシディズム以外の視点から見ると、彼らはしばしばハラハー思想に重要な貢献をし、宗教問題に関して影響力のある裁定を下す学者であった。[ 1 ]: 332
その他のテーマには、懺悔、lilmod al menat lekayem(義務を果たすために学ぶ)、ユダヤ人の旅行[ 5 ]、音楽に対する態度[ 6 ] [ 7 ]などがある。
ハイム・ソロヴェイチクによれば、アシュケナージ・ハシディズム運動は、トーサフィズム運動の一部に見られた文化への反動であった。トーサフィズム運動では、新しいトーラーの解釈を生み出すことが特に重視され、それゆえ、人格の成長を伴わずに知的業績に基づいて社会的地位を得ることができた。これに対し、アシュケナージ・ハシディズムは、極めて優れた人格の表現を強調する行動規範を策定した。[ 1 ]
中世およびそれ以降におけるこの運動の規模と影響力については、多くの議論がなされてきた。
ジョセフ・ダンは、『セフェル・ハシディム』はラビ・ユダ敬虔師による個人的な著作であり、アシュケナージ系ユダヤ人の「国民的著作」ではないと主張している。彼は、『セフェル・ハシディム』に描かれている共同体は、決して建設されなかった構造物の設計図に過ぎなかったと結論づけている。ラビ・ユダの計画は実行されず、構想された敬虔な共同体は存在しなかったのだ。この見解を裏付ける証拠は数多くある。まず、アシュケナージ系の文献には、この共同体の特定の思想への言及が一切ない。さらに、敬虔主義共同体の存在を示す外部証拠もない。この共同体のように、より広い共同体の多くを非難し、彼らをレシャイム(邪悪な者)とレッテルを貼った論争の的となる運動であれば、当時の文献に必ず言及されていたはずだ。
しかし、イザヤ・ティシュビーのような人々は、『セフェル・ハシディム』は「アシュケナージ・ハシディズムの指導者たちの世代にわたる業績を反映した膨大なアンソロジー」であると主張している。このことから、彼はこの現象を、何世代にもわたって存在し、明確な指導者グループを持つ運動として定式化した。 [ 8 ]イヴァン・G・マーカスは、 『アルバア・トゥリム』と『セフェル・ハ・マンヒグ』におけるハシデイ・アシュケナージの慣習への言及を指摘することで、この共同体の歴史性を支持する根拠を示した。彼はさらに、その存在を疑問視するすべての点が疑問を提起するものの、ダンとグルーンヴァルトが提起した疑問は「SH [セフェル・ハシディム] に記述されている敬虔主義の世界が存在しなかったことを証明するものではない」とし、「ハシディズムそのものの存在と彼らの慣習の影響は、非敬虔主義のラビ文献で証明されている」と認めた。[ 9 ]ティシュビーはまた、ハシディズム以外の人々に対する彼らの敵対的な態度が、非ハシディズムの文献ではほとんど無視される原因となったと推測している(彼らは『トゥール』と『セフェル・ハマンヒグ』にしか言及されておらず、どちらも彼らに敬意を払っていない)。これは、そのような敵意がより多くの言及につながるだろうというダンの想定とは正反対である。ダン以前には、この書物が研究された数世紀にわたって、彼らの存在を疑う者はいなかった。
ハシディズムと呼ばれる特定の運動が存在するという説は、最近、ハシディズムという言葉を研究したエリシェバ・バウムガルテンによって異議を唱えられ、それは特定のグループや運動を指すのではなく、宗教的および社会的義務を果たす誠実なコミュニティのメンバーを指すと示唆された。[ 10 ]
ある意味では、サトマールなどのハンガリー発祥のハシディズム共同体は、現代のハシディズム運動よりもアシュケナージ・ハシデイの影響を強く受けており、例えば、ポーランドやロシアの多くのハシディズム共同体が行っていない「シル・ハイフド」や「ヨツェロット」の朗誦といったアシュケナージの慣習を維持している。
世俗的なユダヤ人哲学者マルティン・ブーバーは、ハシディズム・アシュケナージの書物から影響を受けたことを二度述べている。一度目はユダヤ人のニーチェ的物語作家ミハ・ヨゼフ・ベルディチェフスキへの手紙の中で、二度目は1906年の著書『ラビ・ナフマンの物語』の中で述べている。この本は、古代ユダヤ人と18世紀のブレスロフのナフマンによるハシディズムを結びつけている。
より古い印刷物で残っているものもあるかもしれないが、ユダヤ博物館に16世紀初頭(1500 ~ 1503年)の原本が2冊現存するアブラハム・ザクト著『ユハシン』の221葉には、敬虔なユダの息子「ヴォルムスのエレアザル・ベン・イェフダ・ベン・カロニモス」について言及されている。そして、1ページを割いて彼の著書『イェライ・エル』(神への畏れ)について論じている。これは明らかに、この記事で取り上げたアシュケナズの敬虔なユダの著書の後継書である。この本では、神の三位一体の考え方など、多くの思想について論じている(キリスト教と混同してはならない。ユダヤ教のすべてと同様に、神は人間ではなく、肉体を持たないことを明確にしている)。[ 11 ]