ペシシャのシムチャ・ブニム | |
|---|---|
ブニム 1824年頃 | |
| タイトル | レベ レブ ブニム (רבי ר׳בונם) |
| 個人的 | |
| 生まれる | シムチャ・ブニム・ボンハート 1765年頃 |
| 死亡 | 1827年9月4日(61~62歳) |
| 宗教 | ユダヤ教 |
| 国籍 | ドイツ語-ポーランド語 |
| 配偶者 | レベッカ・オーヴェルジール・コゴフ |
| 子供たち | ペシシャのアブラハム・モーシェ、リバ・ボンハルト、ベイラ・ボンハルト。 |
| 両親 |
|
| 職業 | 薬剤師 |
| サイン | |
| ユダヤ人の指導者 | |
| 前任者 | ペシシャのヤコブ・イツハク・ラビノヴィッチ |
| 後継 | ペシシャのアブラハム・ モーシェ コツクのメナヘム・メンデル・モルゲンシュテルン |
| 始まった | 1813 |
| 終了しました | 1827 |
| ヤルツァイト | 12 エルル |
| 埋葬された | ポーランド、プシスチャ |
ペシシャのシムチャ・ブニム・ボンハルト[a] (イディッシュ語: שמחה בונם בונהרט פון פשיסכע , [ˈsɪmχə ˈbʊnɪm ˈbʊnhaʁt ˈfʊn χə] ; 1765 年頃– 1827 年 9 月 4 日)、レベ レブ ブニムとしても知られ、ペシシャ(プシシュチャ)の2 番目のグランド ラビでした。 、ポーランド) 、ポーランドにおけるハシディズム派ユダヤ教の主要指導者の一人でもある。ヤコブ・イツハク・ラビノヴィッチ(「イッド・ハ・カドシュ」)の主たる弟子であった彼は、1813年から1827年までハシディズム思想のペシシャ運動を主導し、ドイツ系ユダヤ人の合理主義的敬虔主義と、ハシディズム運動によって定義された 神の精神的な性質。
ブニムは、啓蒙哲学と伝統的な正統派ユダヤ教を融合させ、神との個人的な関係における個人の重要性を強調するなど、ハシディズムの現状に挑戦する上で重要な役割を果たした。彼はハシディズムのラビの王朝主義と独裁主義に表面的に挑戦し、ユダヤ教の民主化を奨励した。その結果、ハシディズムの指導者は彼を破門しようと何度も試みたが、失敗に終わった。何よりも、彼は、真正性と自己正直さが真の信心深さの基盤であり、真正性の追求は常に現状を打破すべきであると信じていた。彼の教えはコツク、ゲル、アムシノフ、ジフリン・ハシディズム、アレクサンドル、ヴルカ、ソハチョフ、ラジミン、ルブリン、ストリコフ、レロフ、クズミール・ハシディズム、イジビツァ=ラジン・ハシディズムの基礎となっている。ポーランドのハシディズムに広範囲な影響を与えたため、シムチャ・ブニムはナポレオン時代の最も重要なユダヤ人哲学者の一人であると多くの人が考えている。[1] [2] [3] [4]
若いころ
幼少期と家族
シムハ・ブニム・ボンハルトは1765年か1767年にポーランドのヴォジスワフで非ハシディズムのドイツ系ユダヤ人家庭に生まれた。父のツヴィ・ヒルシュ・ボンハルトはドイツ生まれのラビで、ポーランドの指導的なマギッド(説教者)となった。彼の説教集『エレツ・ツヴィ』はポーランドで広く認知され、有名なイェヘスケル・ランダウからも賞賛された。ツヴィは中世ユダヤ哲学に非常に精通していたことで知られ、ラビ文学(ペシャット)の明確な知的かつテキスト的な理解をしばしば強調していた。そのため、シムハ・ブニムの合理主義的理想の多くは、伝統的な合理的敬虔主義者とみなせる父の影響を強く受けている。[5]シムハ・ブニムの母サラ・レイチェルは著名なウクライナのラビ一家の末裔であった。彼女の父、ジョフクヴァのベツァレル・ハレヴィは、進歩的なハラハの見解で知られる高名なウクライナのラビであった。 [6]サラ・レイチェルは、父を通してリベラルなハラハ主義者ジョエル・シルキスの子孫であり、母を通してモーゼス・ベン・イサク・ボネムスの子孫であった。ボネムスはシュムエル・エイデルスの義理の息子であり、高名なポセクであるモーゼス・イセルレスの曾孫であり、イセルレスは中世のトサフィストであるラシの子孫でもあった。[7]ハシディズムの文献には、シムチャ・ブニムには身体障害者の姉妹がいたが、後にドヴィド・ビダーマンによって治癒されたことが記されている。[8]
シムチャ・ブニムの幼少時代は、伝統的なユダヤの価値観と世俗的なドイツ文化圏が並置された環境の中で過ごした。父親は経済的な理由でポーランドに移住したが、彼はドイツ人としてのアイデンティティを熱心に守り、しばしばドイツ語で説教をし、現代的なドイツ風の服を着ていたことで知られている。これは最終的にシムチャ・ブニムに大きな影響を与え、後に彼の反対者たちに利用され、彼はドイツ育ちのため部外者とみなされた。[5]それにもかかわらず、シムチャ・ブニムの父親はハシディズム信奉者ではなかったが、イスロエル・ホプシュタインやレロフのダヴィドなど、多くの初期のハシディズムの指導者と友人であった。彼はかつて、ルブリンのヤコブ・イツハクの宮廷でイザヤ書の一節についての見解を述べた後、ルブリンのヤコブ・イツハクから6ルーブルを受け取ったことがある。 [9]
ハシディズムの文献には、シムチャ・ブニムと彼の父親との親密で愛情深い関係が描かれているが、これはシムチャ・ブニムがイルイ(神童)とみなされていたことに部分的に起因している。5歳のとき、彼は父親の客数人の前でハクナサト・オルヒム(もてなし)の法則を解説したと伝えられている。 [10] 10歳のとき、彼は地元のチェデルで勉強を始めたが、最終的にメラメドと口論になり、チェデルから追い出された。その後、シムチャ・ブニムは、ヴォジスワフ・ベト・ミドラシュの教師であった「アバ」のもとで個人的にババ・カンマを学び始めた。[11] 14歳のとき、父親は彼をオーストリアのマッテルスブルクに送り、数年前に彼の父親の教師であったジェレミア・マッテルスドルフのイェシーバーで学ばせた。マッテルスブルクでシムチャ・ブニムは、後に改革派ユダヤ教の先駆者となるアーロン・コリーンのもとで学んだ。マッテルスブルクで約9年間過ごした後、シムチャ・ブニムは現在のチェコ共和国にあるニコルスブルクに短期間住み、モルデカイ・ベネットのもとで学んだ。学業を終えるとポーランドに戻り、 1791年にベンジンで裕福な商人モシェ・アウヴェルギル=コゴフの娘レベッカ・アウヴェルギル=コゴフ[b] (1776–1858) と結婚した。[5]シムチャ・ブニムは1年ほど義父の家に留まり、サッソフのモシェ・ライブやコジニッツのイスロエルのもとで個人的にハシディズムの哲学を学び始めた。[12]
予言者の宮廷
シムチャ・ブニムは義父のところで1年ほど過ごした後、妻とベンジンを離れ、シェドルツェでコーシャ肉税を管理していたカルマンという人物のところに移り住んだ。シムチャ・ブニムは彼の簿記係として働き、シェドルツェ滞在中はキルヴに頻繁に参加し、同化したユダヤ人と交流しようとした。[13]シェドルツェで1年ほど働いた後、レロフのダヴィドはシムチャ・ブニムに、ルブリンに行ってヤコブ・イツハク・ホロヴィッツ(「ルブリンの予言者」)のもとで学ぶべきだと説得した。シムチャ・ブニムがルブリンに到着するとすぐに、予言者からルブリンで新しい若い学生を受け入れるよう委任されていたヤコブ・イツハク・ラビノヴィッツ(「ユダヤ人の聖なるカドシュ」)の保護下に入った。シムチャ・ブニムは後に信者たちに、ルブリンの予言者に初めて会ったとき、予言者も彼の思想も理解できなかったと打ち明けた。予言者の目には、ツァディクの役割は、残りの人類とは形而上学的に異なる選ばれた少数の個人に限定されていた。予言者は、ツァディクが形而上学的に異なっているため、信者たちはツァディクに完全に信仰を置かない限り神とつながることはできないように思われ、信者たちに対して絶大な支配と独裁を行使する権利があると信じていた。予言者の主な弟子であるイッド・ハ・カドシュは全く異なる思想流派の者であり、イッド・ハ・カドシュがより多くの信者を獲得するにつれて、予言者と激しく対立するようになった。この対立は、イッド・ハ・カドシュが弟子たちとともに予言者の宮廷を正式に去り、プリシュチャで独自のハシディズム運動を設立した1793年頃に勃発した。イード・ハ・カドシュは、予言者とは異なり、ツァディクの役割は神の推進力ではなく、生徒の個性を決して奪ってはならない教師であると信じていました。これがペシシャ運動の基盤となり、後にハシディズム体制と直接対立することになった根本的な基盤でした。[14] [15] [3]
プリシュチャの薬局
シムチャ・ブニムがイッド・ハ・カドシュとともにプシュチャに到着したとき、彼はコジニッツのイスロエルを通じて知り合った裕福な女性実業家テメル・ベルクソンに雇われていた。彼女はしばしば、ダンツィヒ、ライプツィヒ、フランクフルトとデア・オーデルで毎年行われる貿易フェアに、彼女の木材会社の代表としてシムチャ・ブニムを派遣した。これらの地にいるとき、シムチャ・ブニムはよく同化したドイツ系ユダヤ人とキルヴに関わり、同化したユダヤ人と交流するために劇場に行ったりチェスをしたりしたことは有名で、伝えられるところによると彼は数百人のユダヤ人を正統派に連れ戻したという。テメル・ベルクソンのもとで数年間働いた後、シムチャ・ブニムは仕事で求められる長距離移動の量に次第に悩まされるようになり、代わりにプシュチャに長期滞在してイッド・ハ・カドシュの下で個人的に学ぶ時間を増やすことを選んだ。シムチャ・ブニムは独学で薬理学と自然科学を学び、リヴィウの医師会で試験に合格して薬剤師の資格を取得した。[16]ナポレオン戦争中、彼は優れた薬剤師として注目を集め、多くの著名な軍司令官やポーランド貴族に薬剤師として仕えた。1813年にイード・ハ・カドシュが死去した後、息子のイェラクミエル・ラビノヴィッチではなく、シムチャ・ブニムが後継者となった。シムチャ・ブニムは当初、ストレスの多い指導者の地位に就くことに躊躇していたが、ペシシャのハシディズム教徒からの強い圧力を受けて、イード・ハ・カドシュの後を継いだ。[16]
ラビの立場
シムチャ・ブニムは非典型的なハシディズムの指導者で、イッド・ハ・カドシュの後を継いだ後、シムチャ・ブニムはペシシャを最高潮にまで引き上げ、ハシディズムの規範に挑戦する反革命運動を開始した。イッド・ハ・カドシュの下ではペシシャは哲学に近かったが、シムチャ・ブニムの下では宗教運動へと変貌した。シムチャ・ブニムの指導の下、ポーランド全土にペシシャと思想的に同盟を結んだセンターが設立された。[17]これらのセンターは、合理主義、急進的な人格、独立性、そして真正性の絶え間ない探求というシムチャ・ブニムの理想を説いた。
トーラー
ハシディズム運動では、神とのつながりは心と魂から生まれると信じられており、ミスナグディムでは、神とつながるためにはラビ文学を徹底的に知的に学ぶ必要があると信じられていた。シムチャ・ブニムはハシディズムでは後者のアプローチを好み、表面的にはハシディズムの神秘的で禁欲的な奇跡中心主義を批判し、代わりに弟子たちにゲマラ、トーサフォート、ランバムやプラハのマハラルの著作を学ぶよう奨励した。彼は、弟子たちがラビの地位を競うためにはラビ文学に精通しているべきだと信じていた。[18]しかし、この学問の価値にもかかわらず、シムチャ・ブニムは、トーラーの学習だけでは不十分であり、神と真につながるためにはトーラーの学習は個人的な内省と並置されなければならない媒介であり、人は個人的なレベルでトーラーとつながらなければならないと信じていた。[19]カバラと現代のハシディズムが神のみを理解しようとしたのに対し、シムチャ・ブニムは、すべての個人は神の前で存在感と人格を育まなければならないと信じていました。神を理解しようとすることではなく、人間を理解しようとすることに重点を置いていました。[20]シムチャ・ブニムは、トーラーとミツヴァの究極の目的は人を神に近づけることであり、謙虚さと喜びをもってのみ達成できるアプローチであり、トーラーの批判的かつ知的な解釈が悟りのために不可欠であることを理解していました。したがって、彼は神への奉仕には情熱と分析的研究の両方が必要であると結論付けました。[21]
本物であること
シムチャ・ブニムは、自分自身の真正さは精神的成功の基本原則であると信じていた。彼は、自分が本当は何者であるかについてまず明確にならなければ、神の前で誠実さを持って立つことはできないと固く信じていた。当時のハシディズムの指導者たちは、彼が個人主義を強調することを快楽主義の一形態とみなしたが、シムチャ・ブニムは、人がミツヴァを果たすためには、まず自分自身に取り組まなければならない、そして、自分自身を向上させるために努力することによって、人は自分自身の権利において主要なミツヴァを果たすのだと主張した。[22] [23]彼は、真正さの追求は現状を打破すべきであり、自分自身についての理解を深めた者だけが個人の真正さを追求し始めることができると信じていた。彼は、すべての行為は個人的な誠実さの状態で誠意を持って行われなければならないと教え、個人的利益のため、または順応性のためにミツヴァを遂行すると、ミツヴァの重要性が低くなると教えた。[24] [25]彼は、祈りに対する感情的および肉体的な準備は、ミツヴァを真に果たすために非常に重要であり、個人的な分析と自己正直がこの過程に不可欠であり、ハラハーの時間制限よりも優先されるべきであると信じていました。[26]
自然
シムチャ・ブニムは、自然とトーラーは一致しており、したがって、人間は自分の本質を見つめることでトーラーと真実を発見できると信じていました。人間性とトーラーのつながりは、ペシシャの教義の中心でした。[27]シムチャ・ブニムによると、人は自分の核となる存在の本質を発見すると、自然における神の設計に反映された真実を見ることができます。彼はさらに、トーラーも真実であるため、自分の存在の真実に触れることで、まだ述べられていない、命令されていないトーラーに触れることができると信じていました。[28]シムチャ・ブニムは、トーラーは人為的に人間の本性に押し付けられたものではなく、実際には人間の本性であると結論付けました。人類の役割は禁欲主義者として世界から逃れることであると信じていた同時代のハシディズムの人物とは異なり、シムチャ・ブニムは、神とつながり、それをこの世界にもたらすことであると信じていました。[29]
罪
シムチャ・ブニムは、罪は悪魔的なものではなく、むしろ人間の本質の一部であり、あまり考えすぎてはいけないと考えていました。彼は弟子たちに罪を反省し、自分自身を改善するよう奨励しましたが、罪にとらわれることは個人の成長の過程に有害であると信じ、罪にとらわれることに対して警告しました。[30]
内省
シムチャ・ブニムは、弟子たちに常に深い内省を促し、自分の動機や意図の根源を探らせた。偽善的な意図を持っていたとしても、内省、自己分析、祈りの過程を通してその動機を浄化しなければならなかった。[31]シムチャ・ブニムは、魂の心理学と、自分の実践や信念に関する自己認識の重要性に深く関わっていた。彼は、自分の動機についてオープンで正直であり、精神的な成長に基づいた純粋な意図を持っている場合にのみ、悟りを得ることができると教えた。[32]
宗教
シムチャ・ブニムは、宗教は単に信仰体系を採用する行為ではなく、試練と試練が必要であり、自分の信仰が本物であるかどうか、真実を実践しているのか、それとも見せかけの人生を送っているのかを内省によって確かめなければならないと信じていた。彼は疑問と反省を奨励し、人を迷わせるかもしれない熟考の疑いを恐れなかった。[33]シムチャ・ブニムは、どんなに敬虔な人でも、他人を真似して真実を探るべきではなく、むしろ自分の内面を探ることによって真実を探るべきであると信じていた。彼は、他人の考えや発言によって敬虔さが動機づけられる人は、神との真のつながりを築くことができないと信じていた。物議を醸したが、彼は弟子たちに、祈りの時間制限が祈りへのつながりを直接妨げるのであれば、それを無視してもよいと告げた。彼はゲダリアの断食やその他の小さな断食日には断食しなかった。それは、それらが人の精神的成長に何の利益ももたらさないと信じていたからである。[34] [35]
ツァディク
シムチャ・ブニムは、当時のハシディズム指導者の特徴であった独裁的な性質に断固として反対し、学生たちに批判的に考え、彼から独立するよう奨励した。彼は、レベの役割は、弟子たちが自立感を養うのを助ける教師であり、神の執行者や推進者ではないと信じていた。自分自身の責任を受け入れることができない学生は、ペーシシャの一員として不適格とみなされた。 [36]彼は、レベやツァディクが個人の役割を奪うことはできず、奪う者は自己拡大に動機付けられていると信じていた。シムチャ・ブニムは、各個人が神の前に立つことに対して個人的な責任を負わなければならないこと、レベが個人的責任や自分の道を見つけることから人を免除することはできないと教えた。シムチャ・ブニムは、ハシディズムの王朝制度を批判し、功績ではなく家系に基づいてレベを選出する運動は必ず問題に直面すると述べた。これらの基本的な信念は、ペーシシャ運動の成長にますます不快感を抱くようになったハシディズムの現存原理を直接攻撃した。ペーシシャ運動はしばしば彼らのラビとしての権力を制限し、代わりにユダヤ教に対する個人主義的なアプローチを推進した。[37] [25]
ペシシャに対する反応
1822年、ウクライナのウスティルで行われたアブラハム・イェホシュア・ヘシェルの孫の結婚式で、ポーランドとガリツィアのハシディズム指導者の大多数がシムチャ・ブニムを破門しようとした。ジディチョフのツヴィ・ヒルシュ、ロプシッツのナフタリ・ツヴィ、メイア・ロテンベルグ、モシェ・ホップスタインなどの高官が結婚式に出席し、アブラハム・ヘシェルや他の指導的なラビがシムチャ・ブニムとペーシシャ運動を破門することに同意することを期待して、公にシムチャ・ブニムに反対する意見を述べた。シムチャ・ブニムは中傷されることを承知で、主にコツクのメナヘム・メンデル、イツハク・メイア・アルター、ヤコブ・アリエ・グテルマン、シュラガ・ファイベル・ダンシガー、イスロエル・イツハク・カリシュといった最高の弟子たちを派遣した。当初、シムチャ・ブニムは自ら出向いて自らの運動を擁護したかったが、彼の弟子たちは、彼の登場はあまりにも物議を醸すだろうと忠告した。祝賀行事の最中、公開討論会が開かれ、ペシシャの闘士たちはアブラハム・ヘシェルにペシシャを禁止するかどうかの決定を求めた。彼らはペシシャを、ハシディズム体制を危険にさらす過激な知的敬虔主義者と非順応主義者の運動だと表現した。彼らはまた、伝統的なハシディズムの服装ではなく現代ドイツのファッションをまとったシムチャ・ブニムを批判し、彼のドイツ系血統はハシディズムの指導者としてふさわしくないと主張した。彼の批評家たちは彼を「der deutschle」(直訳すると「小さなドイツ人」)と揶揄したが、ボボフのようなコミュニティでは今でも時々そう呼ばれている。ボボフはシムチャ・ブニムに関する著作をしばしば出版している。議論が終わりに近づいたとき、アブラハム・ヘシェルはイード・ハ・カドシュの息子であるイェラクミエル・ラビノヴィッツの方を向き、シムチャ・ブニムについてどう思うかと尋ねた。イェラクミエルはシムチャ・ブニムを称賛する返答をし、こうしてアブラハム・ヘシェルは議論を終わらせた。結局、この出来事から否定的な結果は出なかったが、むしろその逆の結果が生じた。結婚式での激しい議論の後、何百人もの若いハシディズム信者が、シムチャ・ブニムの啓蒙的で型破りなアプローチを聞いてペシシャに押し寄せたのである。[38]
ポーランド政治への関与
シムチャ・ブニムは人生の終わりに近づくと、ポーランドのユダヤ人の政治に関わるようになり、1825年にサンドミエシュ県の代表としてユダヤ人問題に関する政府委員会のメンバーに選出された。彼は委員会の議題に強く反対し、ポーランドのユダヤ人コミュニティは自分たちのやり方でやっていくべきだと信じていたため、反対運動を行った。晩年、シムチャ・ブニムはおそらく白内障が原因で失明した。ハシディズムのほかに、シムチャ・ブニムの教えはマルティン・ブーバーなどの初期のシオニスト思想家にも影響を与えた。[12]
遺産
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1827年にシムチャ・ブニムが死去した後、ペーシシャは2つの派閥に分裂した。1つはシムチャ・ブニムの後継者としてコツクのメナヘム・メンデルを支持する派閥で、もう1つはシムチャ・ブニムの息子であるアブラハム・モーシェを支持する派閥であった。一般的に言って、イツハク・メイル・アルターやモルデハイ・ヨセフ・ライナーなどメナヘム・メンデルを支持した人々は、シムチャ・ブニムがハシディズムの王朝に断固反対しており、その息子に後を継がせることを決して望んでいなかったと主張する、シムチャ・ブニムの信奉者の中でもより過激な人々であった。一方、イスラエル・イツハク・カリシュ、ヤコブ・アリエ・グテルマン、シュラガ・ファイベル・ダンシガーなどシムチャ・ブニムの息子を支持した人々は、シムチャ・ブニムの信奉者の中でもそれほど過激ではなく、コツクのメナヘム・メンデルの激しく激しい態度に嫌悪感を抱いた人々であった。もともとシムチャ・ブニムの息子は父の後を継ぐつもりはなかったが、コミュニティからの強い圧力を受けて分裂したペシシャコミュニティのリーダーに就任し、わずか2年後の1829年に亡くなった。彼の死後、イスラエル・イツハク・カリシュはアブラハム・モーシェのコミュニティの一部を引き継ぎ、徐々に彼らをワルカに拠点を置く自身のハシディズム王朝に組み入れた。コツクのメナヘム・メンデルも同様に、彼のコミュニティの一部をコックに拠点を置く自身のハシディズム王朝に組み入れた。ペシシャは独立した運動としては存在しなくなったが、その理想は現代のハシディズムグループの大部分の基盤として今も存在している。[12] [39]
弟子たち
シムチャ・ブニムの弟子の中には次のような人がいた。[40]
- メナヘム・メンデル・モルゲンツテルン、コツク・ハシディズムの創始者。
- ゲル・ハシディズムの創始者、イツハク・メイル・アルター。
- イズビツァ・ラジン・ハシディズムの創始者、モルデハイ・ヨセフ・ライナー。
- イスラエル・イツハク・カリシュ、ヴルカ・ハシディズムの創始者。
- ラジミン・ハシディズムの創始者、ヤコブ・アリエ・グテルマン。
- アレクサンダー・ハシディズムの創始者、シュラガ・ファイベル・ダンシガー。
- ジクリン・ハシディズムの創始者、シュムエル・アバ・ジクリンスキー。
- クズミール・ハシディズムの創始者、イェヘズケル・タウブ。
- モーシェ・ビダーマン、第2代レロヴァー・レベ。
- ノッソン・ヌタ・マコヴァー、マコヴァー・レッベ。
- チャノック・ヘイネック・ハコーエン・レビン、2番目のゲレール・レベ。
- コヴェルのメイル
- ラマタイム・ゾフィムの発行者、シエニアワのシュムエル氏。
- アレクサンダー・ズーシャ、コル・シムチャのプロツク発行者、アヴ・ベイス・ディン。
子供と子孫
シムチャ・ブニムと妻レベッカには3人の子供がいました。
- アブラハム・モシェ・ボンハート - 父の後を継いでペシシャ・レベとなったが、2年後に亡くなった。イッド・ハ・カドシュの義理の息子であるシュムエル・ラファエルの娘、ブレインデル・ラファエルと結婚した。夫婦には2人の子供がいた。[41]
- ツヴィ・ハーシュ・モルデハイ・ボンハート- プリシュチャでハシディズムのラビを務め、ヴクラのイスラエル・イツハク・カリシュの娘ツィポラ・カリシュと結婚した。[41]
- サラ・ハダス・ボンハート - 彼女はマコフのノッソンの母方の孫であるマコフのフィシェル・ヘラーと結婚した。[41]
- リーバ - 彼女はシュラガ・フェイベル・ダンシガーの息子であるレヴィ・イツハク・ダンシガーと結婚したが、シュラガ・フェイベル・ダンシガーは子供を残さずに若くして亡くなった。[41]
- ベイラ - 彼女はオポチュナのツヴィ・ヘルシュ・グリンワルドの継子であるエリメレク・エステライチャーと結婚した。夫婦には1人の息子と2人の娘がいた。[41]
- イツハク・シムチャ・エステライチャー(レブ・イッチリ) - 彼は、第2代コツケル・レベであるドヴィド・モルゲンシュテルンの娘、デボラ・ギトラ・モルゲンシュテルンと結婚した。[41]
- リヴカ・エステライチャー - イツハク・シムチャ・ブニム・ローゼンバウムと結婚した。[41]
- チャナ・エステライチャー - 彼女はスルピアのモシェ・ディゼンハウスと結婚した。[41]
作品
シムチャ・ブニムは、静的な文章では教えが化石化し、個人の真正性の追求が妨げられると感じたため、著作を出版しませんでした。しかし、彼の教えの多くは、彼の死後ずっと後になってから口頭で伝えられ、出版されました。以下は、シムチャ・ブニムの口頭による教えのコレクションです。
- コル・シムチャ(קול שמחה) – シムチャ・ブニムの弟子であるラビ・アレクサンダー・ズシャによって1859年にブレスラウで出版されました。後に1877年にプシェミスルで再出版されました。この作品は、トーラーとタルムードに関するシムチャ・ブニムの口述注釈を集めたものです。
- ラマタイム・ゾフィム (רמתיים צופים) – シムチャ・ブニムの個人筆記者、シェニアワのシュムエルによって 1882 年にワルシャワで出版されました。この作品はハシディズムの指導者による口頭の教えの一般的なコレクションであり、シムチャ・ブニムが数回言及されています。
- シムハト・イスラエル(שמחת ישראל) – 1910年にピョトルコフで出版されたこの作品は、シムハ・ブニムの口頭解説を思い起こさせます。
- ミドラーシュ・シムチャ I とミドラーシュ・シムチャ II (מדרש שמחה) – 1975 年にエルサレムで出版されたこの作品は、シムチャ・ブニムによって口頭で伝えられたミドラーシュを物語っています。
さらに読む
- ベンジャミン・ブラウン、「個人主義、真実、そしてツァディクの特権としての魔法の否定 - コソフのラビ・メナヘム・メンデルの神学におけるプシュケ的要素」
注記
- ^ シムチャ・ブニム(シムハー・ブネム)は、一般的に「ペシシャのツァディク」、「ペシシャの崇拝者」、または「ペシシャのラビ」とも呼ばれる。プジスチャに関するポーランド政府の公式記録では、彼の名前は「シモン・ボンチャード」と誤って綴られている。プジスチャは、イディッシュ語とヘブライ語で「פשיסחא」と綴られることもある。
- ^ ラビのマイケル・ローゼン博士は彼女の姓を「Auvergir-Kogov」と記録し、グレン・ダイナー博士は彼女の姓を「Orverger-Kazov」と記録している。ヘブライ語の伝記では彼女の姓は「אוברגר–כ׳׳ץ」と記録されることが多く、ポーランド語の伝記では彼女の姓は「Ohrwerger」と記録されている。
参考文献
引用
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文献
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{{cite book}}:|newspaper=無視されました (ヘルプ) - ユダヤ百科事典(2008年)。プジェスチャのシムハ・ブネム。ユダヤ百科事典。
- ラビノヴィッツ、ツヴィ(1996)。ハシディズム百科事典。ジェイソン・アロンソン。ISBN 9781568211237。
