ホバート・フリーマン

ホバート・フリーマン（1920年10月17日 - 1984年12月8日）は、インディアナ州北部で牧師として活動し、信仰による癒しを積極的に推進したカリスマ的な説教者であり作家であった。

ホバート・フリーマン
生まれる	( 1920-10-17 )1920年10月17日 ケンタッキー州ユーイング
死亡	1984年12月8日(1984-12-08)（64歳） インディアナ州コスチュースコ郡のシュー湖
職業	カリスマ的な説教者および作家

ホバート・エドワード・フリーマンはケンタッキー州ユーイングで生まれ、フロリダ州セントピーターズバーグで育ち、高校を中退したにもかかわらず、ブライアント・アンド・ストラットン・ビジネス・インスティテュートで学んだ後、成功したビジネスマンとなった。 ^[1]彼はポリオにも罹患し、^[2]晩年は「... ぎこちなく... 明らかに足を引きずって歩いた」^{[3] 。}

フリーマンは1952年、31歳のときにキリスト教に改宗し、南部バプテスト連盟の信徒として洗礼を受けた。

フリーマンが「聖霊の洗礼」を受ける少し前に、彼は心臓発作から生還した。彼は治癒を「主張」し、薬を処分したが、すぐに一連の狭心症の発作に見舞われたが、やがて治まった。^[4]

フリーマンは牧師になるよう召命を感じ、その後ジョージタウン大学で聖書と歴史を専攻し、その後南部バプテスト神学校（神学修士）で旧約聖書を専攻しました。1961年、インディアナ州ウィノナレイクのグレース神学校で「旧約聖書における代用説」と題する論文で神学博士号を取得し、^[5]ヘブライ語と旧約聖書研究、哲学と倫理学の教授に任命されました。^[1]

ジョン・デイヴィスによれば、フリーマンは信仰の言葉運動の指導者であったケネス・E・ヘイギン、ジョン・オスティーン、ケネス・コープランド、TL・オズボーン、EW・ケニオンから深い影響を受けたという。 ^[6]しかし、フリーマンはイエスが霊的に死んだと主張する彼らの同一性教義を明確に拒否し、^[7]指導者とその教えについて会衆に繰り返し警告した。^[8]

フリーマンのこの教義に対する反対はダニエル・マコーネルによって確認された。^[9]しかしマコーネルはフリーマンを「信仰運動の反逆的な説教者」^{[10]であり「最終的には他の信仰の教師たちと決別した」 [11]}とも評した。

正確な詳細は議論が続いているが、フリーマンを信仰の言葉運動の軌道に含めることは不合理ではない。なぜなら、彼はまた、癒しは「贖罪において約束されている」と教えており^{[12]、また、}癒しのための信仰では「告白は所有をもたらす。なぜなら、あなたが告白することはあなたの信仰が語っているからである」と教えているからである^[13]。これらの後者の考えは神学校内で多くの反対を引き起こし、フリーマンは1963年に退学を求められてしまった^[14]。

フリーマンは1963年、コジオスコ郡ウィノナ湖畔の自宅でメルビン・グレイダー^[15]とともに、後にフェイス・アセンブリーとして知られる独自の教会を設立した。[16] そして長年にわたり、1日15～16時間、週7日、尽きることのないエネルギーで働き、^{[ 17]}イスラエルを訪れたこともある。

数年のうちに、フリーマンはクレイプールの「給水塔の隣のピンク色の家」に 家庭教会を設立し、そこでの集会は次のような簡単な形式に従って行われました。

人々が大合唱し、聖書を引用しているような声が聞こえた後、背が高くて痩せ型の、ビリー・グラハムによく似た男が、明らかに足を引きずりながら、ぎこちなく前に歩いてきた。彼は牧師のホバート・フリーマン博士で、皆の注目を集めた。彼は神学の博士号を持ち、黙示録に関する一連の説教の最後を教えていた。彼は1時間以上、世界の終わりと新しい天と新しい地について語った。彼は、これらすべてのことが聖書に書かれているとおり起こると確信して語った。…その夜… [の] 歌は早朝よりもさらに活気に満ち、説教は信仰についてだった。この教会は、信じるだけで神は本当に祈りに答えてくれると信じていた。牧師は、人々が病気を治し、風を止めるよう命じることで嵐から守られたという話をした。彼は、何年も前に患ったポリオが治ると信じていた。 ...礼拝の終わりに、私たちは祈りのために前に出ました.... ^[18]

そこから教会は3台分の車庫に移り、その後ノース・ウェブスター近くの古い羊小屋に移り、そこで金曜の夜にはコーヒーハウスでの説教を行っていた。その小屋は、かつてアルコール中毒だったが今はキリスト教徒になった、屈強で口ひげを生やしたバイカーのメルビン・グレイダー^[6]の愛称で知られる人物が所有しており、フリーマンによって「栄光の小屋」と名付けられた。この説教には何百人もの人々が集まり、中には場違いな者もいたが、大半は普通のまじめな若者たちだった。地元の人々は栄光の小屋を嘲笑し、そこで行われていることについて誇張した噂を広めた。^[19]

これはこの省庁の職員たちの意見ではありませんでした。

フリーマン博士の説教を聞いていると、私たちは彼の教師としての才能を目の当たりにした。彼の神学はバプテスト派の牧師のように堅実だったが、スミス・ウィグルスワースやウィリアム・ブランハムのようなペンテコステ派の異端者の情熱を持っていた。そして、初期の殉教者たちのような度胸も持っていた。彼の態度は学者じみたものだったが、非常に優れた教師だったので、私たちの注意を長く引きつけ、私たちが理解できる言葉で聖書神学を教えてくれた。私たちは最終的に、彼が聖書のあらゆる箇所について教えるのを聞き、彼は教会の歴史や時事問題に照らして自分の立場を裏付けた。すべての推論は論理的で、私たちの心だけでなく頭にも訴えた。^[19]

最終的に、グローリー バーンの上階と下階の両方が満員になりました。会衆が賛美歌に合わせて「カリスマ ジグ」を踊ると、床板が曲がったり、危険なほど揺れたりしました。彼らは良い席を確保するために、毎週日曜日の朝早くから長い列を作って長い距離を移動しました。多くの若い助任牧師は前の席を予約していました。^[20]これらの若い牧師は広範囲を旅して集会で講演しました。彼のテープや本は世界中に広まりました。^{[21]インディアナ、}イリノイ、ケンタッキー、オハイオ、ミシガン、ミズーリ、テネシー、フロリダ、イギリス、オーストラリア、カナダ、スイス、ドイツにある他の姉妹会衆には約 15,000 人がいました。

フリーマンはまた、土曜日の午前中に旧約聖書と新約聖書の神学、キリスト教倫理、教会史、さらにはヘブライ語までを網羅した大学レベルの授業も教え始めた。^[22]

1978年、所有者との衝突の末、フリーマンは会衆をワルシャワのすぐ北にある大きなサーカステントへ、そしてその夏から秋にかけてはゴーシェン近くの別のテントへ移した。風雨や暑さ寒さから身を守る場所はほとんどなかった。保育室は母親と赤ちゃんのためのバンが一列に並んだものだった。設備はポータブルトイレだけだった。冬までにノースウェブスター近くの会衆の一人が所有するトウモロコシ畑に集会所が建てられた。^[23]そこには大きなトイレ、母親と赤ちゃんのための保育室、そして2,000人を収容できる大きな集会室があり、しばしば人で溢れていた。床はセメントで壁はむき出しで、豪華なものではなかった。^[24] 1980年の夏の終わりには百日咳が流行し、会衆の家族全員が感染したようだった。^[25]

多くのカリスマ派の会衆と同様に、預言、奇跡的な治癒、証言、異言、信者が聖霊によって殺されるなどの聖霊の働きが強調されました。^[26]フリーマンの教えは、聖霊におけるより深い生活、すべてのものの克服、世界とその道からの分離、すべてのことにおいて神のみを信頼すること、十字架につけられた人生、そして弟子としての真の意味を強調しており、それは彼の教育テープや文献で扱われているトピックに見られます。

フリーマンの教えの権威は、集会の告知とともに発表された彼の「預言」によって定期的に強化された。^[27]

フリーマンの教えは、社会的な側面も生み出した。コミュニティの気遣い、結束、排他性、優越性、迫害の感覚は、彼の教えの広範さ、権威、熱意とともに高まった。異なる教義、信念、または慣行を持つ人々は、従うか、排除されるかのどちらかだった。外部との交流は減り、これらの問題により断絶されることもあった。福音伝道活動は縮小した。そのため、説教壇からは律法主義が非難されたが、会衆の間では「カルト的傾向」と評されるほどに実践されていた。^[28]これらの教えは包括的かつ論理的で、女性の役割、音楽、仕事、医学、政府、軍隊、教育、避妊、スポーツ、休日などが含まれていた。クリスマスは異教の祭りとして非難された。妻や母親としての家庭における女性の役割は、最も高貴で価値のある召しとみなされた。子供は神からの祝福とみなされ、避妊は積極的に禁止された。^[29]

これにより、会衆内にはある程度の統一性が生まれました。

フェイス・アセンブリーの外の人たちは、みんな同じように見えると冗談を言っていました。教会へ向かうフェイス・アセンブリーの典型的な家族は、おそらく建設作業員であろう男性が、片腕にノートと聖書を持ち、肩にオムツ用バッグをかけているところでした。彼は、デニムのスカートをはき、赤ちゃんを抱いた妻と、他の数人の子供を引き連れて歩いていました。彼らはバンを運転していました。^[21]

クリスチャニティー・トゥデイは、「フリーマンの信仰定型神学によれば、信者の信仰が本物であれば、神はすべての病気を治す義務がある。信仰は積極的な告白を伴わなければならない。つまり、信者は治癒が起こったことを認めて治癒を主張しなければならないのだ」と報じた。 ^[30] この理解は牧師団に多かれ少なかれ受け入れられ、牧師の妻は「フリーマン博士は、私たちの信仰に応じて治癒することは常に神の意志であり、神は医師や薬の助けなしに治癒すると教えた」と回想している。^[31]その結果、医師と薬は軽蔑され、非難されるようになった。^[32]

ホバート・フリーマンは次のように書いています。「…私たちは思考制御を実践しなければなりません。私たちは、直面している人物、問題、または状況に関する否定的な考えを意図的にすべて頭から取り除かなければなりません…」^[33] そして、次のように続けて書いています。「病気は、明らかに反対の証拠があるにもかかわらず、神の約束を肯定的に告白し続けることによってのみ克服できることが多いのです。」^[34]事実上、ホバート・フリーマンは神への信仰ではなく、「信仰」への信仰を主張するようになったのです。

フリーマンの教会は最初から論争の的となっていた。

1974 年 10 月 23 日の郡保健委員会の会議で、コスチュースコ郡の保健婦バーバラ・クローズは、グローリー・バーンが大きな健康問題であり、悪化するばかりだと懸念しました。彼女は次のように懸念を詳しく述べました。

糖尿病患者はインスリンを服用しておらず、妊婦は出産前も出産後もケアを受けていなかった。…彼らは死んだ赤ちゃんと生きている赤ちゃんを祭壇の上に並べて置き、生きている赤ちゃんが死んだ赤ちゃんに命を吹き込むように祈っている。私たちの郡には、葬儀屋が赤ちゃんを手に入れるまで4日間赤ちゃんのために祈っていた女性がいた。^[35]

クローズの懸念は、1975年から1976年にかけての地元病院の統計によって裏付けられ、自宅で出産した会衆の女性は、医師の監督下で病院で出産した女性よりも死亡する可能性が60倍以上高いことが示唆された。その後の米国保健福祉省による評価もこの結論を裏付けた。^[36]数人の女性、乳児、赤ん坊の死亡が報告され、地元メディアは医療処置が拒否されたのはフリーマンの教えのせいだと非難した。^[37]

郡の法執行官らを困惑させるほど、死亡例が報告され続けた。^[38]

報道されて間もなく、1980年7月4日の早朝、古いグローリー・バーンが全焼した。燃える2階建ての納屋からは6人が脱出した。2人の少年、ジョエルとリーは火傷を負ったが、父親のブレンダン・ウォールによって寝室から救出された。少年たちの母親、ペギー・ウォール（旧姓ヌスバウム）も、負傷しなかった娘のペニーとともに少年たちの救出に関わったと主張している^{[要出典] 。}ノース・ウェブスター、シラキュース、クロムウェルの消防隊が夜明けまで約2時間消火活動を行い、その後ノーブル郡警察とインディアナ州消防長官が火災を調査した。ノース・ウェブスターの消防当局は、この火災は「疑わしい原因」によるものだと述べた^[39] 。現在まで、犯人は起訴されていない。

1983 年 5 月、シカゴ トリビューンは、5 年前に治療が容易な髄膜炎で 15 か月の息子ダスティン グラハムを亡くしたデビッド ギルモアに関する記事を掲載しました。教会の教えに従い、ギルモアと妻は息子の治癒を祈りにのみ頼っていました。ギルモアは、同様の状況で亡くなった子供を 12 人知っていると述べました。トリビューンは、インディアナ、イリノイ、ミシガン、オハイオ、ケンタッキーで 52 人が亡くなったことをさらに特定し、教会の教えに起因すると主張しました。数か月後、ABC テレビのナイトラインは、教会の教えに従って妊娠中の女性が全国平均の 8 倍の割合で死亡し、その子供は 3 倍の割合で死亡したと報じました。ナイトラインはさらに、教会の教えに起因する死亡が発生した 19 の州と 5 つの国を特定しました。^[40]

最終的に、ホバート・フリーマンは「過失致死」とされる行為によってこれらの死のうちの1件を幇助した罪で起訴された。^[41]フリーマンの牧師時代には少なくとも90人の信者が死亡したが、^[42]ダニエル・マコーネルはこれを悲劇的で予防可能だったと評した。^[43]

この問題が法廷に持ち込まれる2週間前、フリーマンはシューレイクの自宅で気管支肺炎と鬱血性心不全、それに潰瘍 性壊疽を伴う足の病気で亡くなりました。その数週間前、彼は座って説教せざるを得ませんでした。彼はあらゆる医療援助を拒否し、^[44]足を清潔にするために包帯を外すことさえ拒否しました。^[45]

フリーマンは以前、 『信仰による治癒』の中で、「身体が治癒したと主張しながら薬を飲み続けることは、信仰に相応の行動を伴って従っているわけではない。真の信仰があれば、それだけで薬や他の補助手段に取って代わることができる」と述べている。^[46]

フリーマンの死は、彼の復活を祈る徹夜の祈りのため、少なくとも13時間は報道されなかった。彼は松の木箱に埋葬され、一般公開も墓地での追悼式も行われなかった。^[47]その後しばらくの間、彼の妻ジューン・フリーマン（2000年1月29日死去）は、彼がいつか部屋に入ってきて必要になるだろうと期待して、彼のスーツをベッドの端に置いていた。^[45]彼女はすぐに彼の死を神の意志として受け入れるようになり、信徒たちに信仰を貫くよう励ました。^[48]

1985年6月、ホバート・フリーマンが選んだ2人の助任牧師のうちの1人、ジャック・ファレルが教会を去り、日曜の説教中に「ザ・ボディ」紙に、彼らはまだ亡き牧師に「束縛されている」と語った。^[49]信者の中には幻滅して教会を去った者もいた。^[50]

その他のメンバーは、フリーマンの後継者の1人または複数の牧師の指導の下に留まりました。^[50]これらの後継者には、ジムとジョー・ブレンネマン（2024年7月20日死亡）、^[51]スティーブ・ヒル、^[52]ジェリー・アービン、ブルース・キンジー（2008年6月14日死亡）、ジム・マンスフィールド、ゲイリー・ウィルソン、テリー・ナフェル、ジム・トラウト、ロン・モーチェン、ドン・ミシュラー、ジョー・ダンカン、スタン・ヒル、トム・ハミルトン、ジム・オズワルド、デイブ・ハーディ、ハリー・オルブライト、ビル・ガーナー、ジェリー・リーダー、マーク・ヨッター、リック・マクリー、ジェフ・バーネット^[53]とティム・ニーリーが含まれます。^[54]今日では、フリーマンの牧師職に忠実であると一般に認められているのはこの全員ではありません。継続している会衆には、インディアナ州のラーウィル、ゴーシェン、インディアナポリス、アルバータ州のグランドセンター/コールドレイク、インディアナ州シェルビービルのグループがあります。^[要出典]

2015年3月、フェイス・アセンブリーの元メンバーの息子であるジョシュア・ウィルソンと、ノースカロライナ州ウィンストン・セーラム出身のフリーランス映画製作者ジャック・ペニントンは、「フェイス・アセンブリーの子供たち」と題したドキュメンタリー映画を撮影する計画を発表し、^[55]ブログ「フレンドリー・エイセイスト」で宣伝されました。^[56]しかし、この映画は制作されませんでした。

フリーマンはシカゴの ムーディー・プレスから出版された 2 冊の本の著者です。

• 旧約聖書の預言者入門[1969]
• ナホム・ゼファニヤ・ハバクク：7世紀の小預言者[1973]

彼は後に、インディアナ州ワルソーの自身の出版社、Faith Publications （後にFaith Ministries and Publicationsとなる）を通じてさらに14冊の本を出版した。

• 光の天使？オカルトの抑圧からの解放。
• 聖書的思考と告白: 1 年 365 日、勝利に満ちた人生を送るための鍵- これは以前の本『前向きな思考と告白: 1 年 365 日、勝利に満ちた人生を送るための鍵』の改訂版です。
• カリスマ的団体の奉仕：カリスマ的奉仕と礼拝の回復へのガイド。
• 霊におけるより深い生活[1970]。
• イエスは霊的に死んだのか？JDS の異端を暴露する。
• 神の主権 / 預言的思考における人間の自由と責任– 修士論文。
• 教義のあらゆる風。
• 聖書神学の探求：理解可能な言語による神の言葉の体系的研究[1985] – 死後に出版。
• 治癒のための信仰。
• 神の意志を知る方法 – あなたの人生と重要な決断のために。
• なぜ異言を話すのか? 聖霊による祈りを通してクリスチャンが果たす三つの使命。
• 旧約聖書における代償の教理：キリストにおいて成就[1985] – 彼の博士論文に基づいて死後に出版された。
• 義人はなぜ苦しむのか? – 彼の講義テープから集められ、死後に出版された。
• 律法と恩寵との関係における安息日– 彼の講義テープから集められ、死後に出版されました。

2つの区画:

• オカルトによる抑圧と束縛：自由になる方法。
• ペンテコステの目的。

そして 1,100 本以上の指導テープ。

2 つのフォーラムで、ホバート フリーマン、フェイス アセンブリ、および関連する教義について議論されています。

• 信仰集会フォーラム
• オーバーカマーズオンライン

• 信仰の宣教と出版物
• 信仰集会 2009年6月14日アーカイブ、Wayback Machine
• フリーマン博士とフェイス・アセンブリに関するフィードバック
• フリーマン、ホバート E.、p316、ペンテコステ派とカリスマ派運動の辞典、スタンレー M バージェス、ゲイリー B マギー、パトリック H アレクサンダー編、ゾンダーヴァン、グランドラピッズ、ミシガン州 1988 年
• ダニエル・レイ・マッコーネル著『異なる福音 ― 現代信仰運動の歴史的・聖書的分析』ヘンドリクソン出版社、マサチューセッツ州ピーボディ、1988年
• ブルース・バロン著『健康と富の福音』 、インター・ヴァーシティ・プレス、イリノイ州ダウナーズ・グローブ、1987年
• Never Far From Homeシンディ・バーネット著、セラ・パブリッシング・グループ、アリゾナ州サプライズ、2005年
• 旧約聖書における代償の教義、ホバート・エドワード・フリーマン著、博士論文、グレース神学校、インディアナ州ウィノナ・レイク、1961年
• カリスマ的混沌、ジョン・F・マッカーサー著、ゾンダーヴァン、グランドラピッズ、ミシガン州、1992年、237～238ページ
• 疫学的ノートおよび報告 宗教グループにおける周産期および母体死亡率 - インディアナ州、Anon著、Morbidity and Mortality Weekly Report（1984年6月1日）、33(21):297–298。
• FA の子供たち– Facebook グループ、2008 年 2 月 2 日にアクセス。
• 信仰集会：周産期および妊産婦死亡率の研究、 C.スペンス、TSダニエルソン、AMカウニッツ著、インディアナ医学-インディアナ州医学協会誌（1984年）、77：180-183。
• インディアナ州の妊産婦死亡率：1979年の妊産婦死亡報告、 WD Ragan著、Indiana Medicine – J Indiana State Med Assoc (1981)、74:565。
• ホバート・フリーマン：神秘家、修道僧、牧師、ジョン・J・デイビス著、タイムズ・ユニオン、ワルソー、インディアナ州、1983年。
• 信仰集会：安息の地か、それとも恐怖の家か？ ジョン・J・デイビス著、タイムズ・ユニオン、ワルソー、インディアナ州、1983年。
• 生きるためのインスピレーションか、それとも死への招待か? ジョン・J・デイビス著、タイムズ・ユニオン、ワルソー、インディアナ州、1983年。
• 『信仰集会：未来への展望』、ジョン・J・デイビス著、タイムズ・ユニオン、ワルソー、インディアナ州、1983年。