ヴァレンティヌス主義は、主要なグノーシス派キリスト教運動の一つでした。2世紀にヴァレンティヌス(紀元100年頃生まれ、紀元165年頃没)[ 1 ]によって創始され、その影響はローマ帝国全域に広がり、北西アフリカからエジプト、東は小アジアやシリアにまで及んだ。[ 2 ]後に、この運動は東西の学派に分かれました。ヴァレンティヌス運動は4世紀まで活発に活動していましたが、 380年にテオドシウス1世がニカイア信条に基づくキリスト教をローマ帝国の国教とするテッサロニキ勅令を発布した後に衰退しました。[ 3 ]
ヴァレンティヌスが生前に異端者とされたという証拠は存在しない。ヴァレンティヌスの教えを記述した最初の教父的資料であるリヨンのイレナイオスは、おそらく不完全で、当時の初期正統派キリスト教に偏っていたが、弁証書『異端駁論』を完成させたのは2世紀後半、おそらくヴァレンティヌスの死後であった。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ヴァレンティヌスの死後、ヴァレンティヌスにちなんで名付けられたヴァレンティヌス派グノーシス運動が急速に成長したことで、イレナイオスや後にローマのヒッポリュトスといった初期キリスト教の思想指導者たちは、初期正統派神学と矛盾するヴァレンティヌスとヴァレンティヌス主義に対する弁証書を書いた。[ 5 ]原正統派の指導部がグノーシス主義の文書の破壊を奨励したため、ヴァレンティヌス派の神学と実践に関する文献的証拠のほとんどは、その批判者、特にヴァレンティヌス主義の反駁に非常に熱心だったイレーナイオスによるものである。[ 7 ]
キリスト教の学者サラミスのエピファニウスによれば、ヴァレンティヌスはエジプトで生まれ、グノーシス派のバシリデスが教えていたアレクサンドリアで教育を受けた。しかし、別のキリスト教の学者で教師でもあるアレクサンドリアのクレメンス(150年頃 - 215年頃)は、ヴァレンティヌスは使徒パウロの弟子であるテウダスから教えを受けたと報告している。[ 8 ]彼は非常に雄弁な人物で、カリスマ性にあふれ、人を惹きつける天性の才能を持っていたと評判だった。[ 9 ]彼は西暦136年から140年の間に、教皇ヒギヌスの時代にローマに行き、西暦150年から155年の間に、ピウスの時代に教師としてのキャリアの頂点に達した。[ 10 ]
2世紀半ばのある時期には、彼はローマの原正統派共同体の著名で尊敬されるメンバーでもありました。キャリアのある時期には、司教の地位に就くことを望んでいたこともあり、その地位を逃した後にカトリック教会から離脱したようです。[ 8 ]ヴァレンティヌスは多作な作家だったと言われていますが、現存する彼の作品は、アレクサンドリアのクレメンス、ヒッポリュトス、アンキュラのマルケルスによって伝えられた引用文のみです。ほとんどの学者は、ヴァレンティヌスがナグ・ハマディ文書の1つである「真理の福音書」を書いたと考えています。[ 11 ]
著名なヴァレンティノス派の学者には、ヘラクレオン(紀元175年頃活躍)、プトレマイオス、フロリヌス、アクシオニクス、テオドトスなどがいる。
イレーナイオスがヴァレンティヌスに帰した神学は、極めて複雑で理解しにくい。この体系が実際にヴァレンティヌスに由来するものかどうかについては、学者の間で懐疑的な見方があり、イレーナイオスが批判していた体系は、後のヴァレンティヌス派によって構築されたものだと考える者も多い。
イレーナイオスによれば、ヴァレンティノス派は、初めにプレローマ(文字通り「満ち溢れたもの」)があったと信じていた。プレローマの中心には、万物の始まりである原初の父、ビュトスがおり、何世紀にもわたる沈黙と瞑想の後、15組のシジギエ、つまり性的に補完的なペアを表す天上の原型である30のアイオーンを放出した。その中にソフィアがいた。象徴的な物語によれば、ソフィアの弱さ、好奇心、情熱がプレローマからの彼女の堕落と、欠陥のある世界と人間の創造につながった。ヴァレンティノス派は、旧約聖書の神を、物質世界の不完全な創造主であるデミウルゴス[ 12 ]と同一視することがあった。
人間は、この物質世界における最高位の存在であり、霊的性質と物質的性質の両方に関わっています。救済の業は、前者を後者から解放することにあります。グノーシス(知識)を達成するためには、すべての存在の深淵である父を、神の力の真の源として認識する必要がありました。[ 13 ]ヴァレンティノス派は、人間個人によるこの知識の獲得は、普遍的な秩序の中で肯定的な結果をもたらし、その秩序の回復に貢献すると信じていました。 [ 14 ]また、グノーシスは救済の鍵である信仰を助け、補完するものだと考えていました。クレメンスは、ヴァレンティノス派はカトリックのキリスト教徒を「信仰を帰属させる単純な人々」と見なし、「グノーシスは自分たちの中にあると考えている。彼らの中に存在する優れた種によって、彼らは生まれながらにして救済されており、彼らのグノーシスは霊的なものが物質的なものから遠く離れているのと同じくらい信仰から遠く離れている」と書いています。[ 15 ]
天界の体系、アイオーンの天界の構造は次のように要約される。[ 16 ]アイオーンは神、すなわちモナドの一部と考えられ、純粋に観念的、本体的、可知的、あるいは超感覚的な世界に属する。それらは非物質的であり、実体的な観念である。それらが発出する源とともに、プレローマを形成する。非物質的なものから物質的なものへ、本体的なものから感覚的なものへの移行は、女性のアイオーン・ソフィアの欠陥、情欲、あるいは罪によってもたらされる。

エピファニウスは、ヴァレンティヌス派が「イエスの生涯の年数に合致すると考え、神話的な様式で30のアイオーンを提示した」と主張している。[ 17 ]オグドアドの8つの天界の存在のうち、 4つはヴァレンティヌス派の体系に特有のものである。3番目のアイオーンのペアであるロゴスとゾーイはここにしか登場せず、このペアの位置は明確に確立されておらず、4番目のアイオーンのペアであるアントロポスとエクレシアの前にも後にも現れることがある。ヴァレンティヌスが第4福音書の序文に影響を受けていたと推測しても、それほど間違ってはいないだろう(アイオーンの系列には、おそらくヨハネ福音書に由来するモノゲネスとパラクレトスという名前も見られる)。 [ 18 ]
ヴァレンティニアヌス主義において、ソフィアは常に体系の中心に位置づけられ、ある意味では至高の女性原理を象徴しているように思われる。
ソフィアはアイオーンの中で最も若い。アイオーンの多さとそれらを生み出す力を見て、彼女は急いで父の深みに戻り、合体の男性側の助けなしに子孫を生み出すことで父を模倣しようとするが、形のない物質である堕胎しか生み出さない。このため、彼女はプレローマから追放され、物質の原始的な基層へと追いやられる。[ 19 ]ヴァレンティノス体系では、ソフィアの堕落は二重の姿で現れる。高次のソフィアは、混乱を引き起こし、償いと悔い改めを行った後も、依然として上位世界に留まっている。しかし、彼女の未熟な子孫であるソフィア・アチャモトはプレローマから取り除かれ、残りのドラマのヒロインとなる。[ 18 ]この堕落したソフィアは、世界の創造力となる。

ソフィア・アチャモト、すなわち「下位の知恵」は、「上位の知恵」の娘であり、旧約聖書の神と同一視されるデミウルゴスの母となる。
グノーシス主義者はソフィアの子である。天の種、神聖な火花が彼女からこの下界に降りてきて、ヘイマルメネ(運命)に従い、敵対的な霊や力の支配下にある。そして彼らのすべての秘蹟や神秘、彼らの定式や象徴は、上界、すなわち最高の天界へと戻る道を見つけるためでなければならない。グノーシス主義者が自分たちが敵対的で邪悪な世界にいると認識しているという考えは、ソフィアの概念に反映されている。彼女もまた、物質世界に堕ち、そこから解放されようと努める堕落したアイオーンとなり、グノーシス主義者と全く同じように、天の救世主の手によって解放を受けるのである。[ 20 ]
ここで作用している主な影響は、天上のアントロポス(すなわち原初の人)の概念であると思われる。神話では、原初の人は物質に沈み、そこから再び立ち上がったと語られている。この概念は、例えばポイマンドレス(ヘルメス文書)やマニ教など、個々のグノーシス主義体系に単純な形で現れている。[ 20 ]
ヴァレンティヌスによれば、[ 21 ]アントロポスはもはや物質世界に沈んでいく世界創造の力としてではなく、堕落したアイオーンと明確に定義された関係にある上界の天上のアイオーンとして現れる。[ 20 ]アダムはアントロポスの名において創造され、先在する人間の恐怖によって悪魔を畏怖させる。このアントロポスは宇宙創造の要素であり、物質とは区別される純粋な精神であり、神から発し、まだ物質との接触によって暗くされていないものとして実体的に考えられている精神である。この精神は、人間性の理性、あるいは人間性そのもの、人格化された観念、物質性を持たないカテゴリー、世界魂として考えられている人間の理性である。ここでアントロポスの役割はソフィア・アチャモトに移されている可能性がある。[ 20 ]
エクレシアがアントロポスと共に現れる理由も明らかである。これには、彼と同じ運命を分かち合うことになる信者と救われた者の共同体が結びついている。完全なグノーシス(したがってグノーシス主義者全体)はアントロポスと結びついている。[ 18 ] [ 22 ]
ソフィアは最初の父自身に情熱を抱く、あるいはむしろ、愛を口実に、到達不可能なビュトス、不可知なるものに近づき、その偉大さを理解しようと努める。彼女は、そのより高次の存在への憧れを通して、自分よりも高位で純粋なアイオーンを生み出し、たちまち天上のアイオーンへと昇り詰める。キリストはソフィアから生まれた未熟な実体を憐れみ、それに本質と形を与える。するとソフィアは再び父のもとへ昇ろうとするが、それは無駄に終わる。謎めいたキリストの姿の中に、物質へと沈みながらも再び昇り詰める原初の人間の原初的な概念が再び隠されているのを見出す。[ 18 ]
完全に発展したプトレマイオス体系には、類似の概念が見られるが、わずかな違いがある。ここでは、キリストとソフィアが合体として現れ、キリストは高次の要素を、ソフィアは低次の要素を表している。この世界がソフィアの受難の結果として生まれたとき、父の命令により、ヌース(知性)とアレテイア(真理)という2つのアイオーンが、キリストと聖霊という2つの新しいアイオーンを生み出す。これらはプレローマに秩序を回復し、その結果、すべてのアイオーンがそれぞれの最良かつ最も素晴らしい性質を組み合わせて、新しいアイオーン(イエス、ロゴス、ソテル、またはキリスト)、「初穂」を生み出し、父に捧げる。そして、この天上の救世主アイオーンは、堕落したアイオーンと結婚する。彼らは「花嫁と花婿」である。ヒッポリュトスの『哲学者』の解説では、彼らが合わせて70人の天上の天使を生み出すと大胆に述べられている。[ 23 ]
この神話は、キリストがソフィアと一体化した後、地上のイエス、マリアの子へと降臨したという点をさらに関連付けることで、歴史上のナザレのイエスと結びつけることができる。 [ 20 ]
ヴァレンティヌス派グノーシス思想に特有の人物として、ホロス(制限者)がいる。この名前はおそらくエジプトのホルスに由来する。[ 18 ] [ 24 ]
ホロスの役割は、堕落したアイオーンを上位のアイオーンの世界から分離することです。同時に、彼は一種の世界創造力となり、この役割においてソフィアとその情念から秩序ある世界を構築するのを助けます。彼はまたスタウロス(十字架)とも呼ばれ、スタウロスの姿への言及は頻繁に見られます。スタウロスについての考察はキリスト教よりも古く、プラトンの概念がここで作用していた可能性があります。プラトンはすでに、世界魂は文字カイ(Χ)の形で現れると述べており、これは太陽と惑星の黄道の交差する軌道によって天に描かれる図形を意味していました。この二重軌道によって天体の力のすべての動きが決定されるため、すべての「生成」とすべての生命はそれに依存しており、したがって世界魂がΧ、つまり十字架の形で現れるという記述を理解できます。[ 18 ]
十字架は、世界の秩序と生命を司る驚異のアイオーンをも象徴しており、ホロス・スタウロスは、ソフィアを情欲から救う最初の救済者として、また今始まる世界の創造の秩序者としてここに現れます。当然のことながら、ホロス・スタウロスの姿は、しばしばキリスト教の救世主と同一視されました。[ 18 ]ペトロの福音書には、十字架そのものが墓から語り、浮かび上がってくる様子が描かれており、このことの反響が見られるかもしれません。
ヴァレンティヌス特有の考え方は、物質世界がソフィアの情念から派生しているという上述の考え方である。これがヴァレンティヌスの本来の体系の一部であったかどうかは疑問であるが、いずれにせよヴァレンティヌス学派では重要な役割を果たしており、その結果、イレーナイオスの記述には様々な形で現れている。これによってヴァレンティヌス体系の比較一元論が実現され、光と闇の二つの別々の世界という概念の二元論が克服される。[ 18 ]
この[情念の]集合体こそが、この世界が形作られた物質の本質であった。[彼女に命を与えた者のもとへ]戻りたいという彼女の願いから、この世界に属するすべての魂、そしてデミウルゴス自身の魂も、その起源を得た。他のすべてのものは、彼女の恐怖と悲しみから始まった。なぜなら、彼女の涙からすべての液体の性質を持つものが形作られ、彼女の微笑みからすべての光り輝くものが形作られ、彼女の悲しみと困惑から世界のすべての物質的要素が形作られたからである。[ 25 ]
堕落したソフィアの情念から物質世界が派生したという考え方は、次に、おそらくヴァレンティヌス派の主要な体系において重要な位置を占めていたであろう、より古い理論によって影響を受ける。この理論によれば、プレローマに消えたキリストをモデルとしてソフィアが形成したソフィアの息子はデミウルゴスとなり、その天使たちと共に現実世界の創造力として現れる。[ 18 ]
古い概念によれば、彼はすでに光の粒子を一切奪われた母の邪悪で悪意に満ちた子孫であった。[ 21 ]ヴァレンティヌス派の体系では、デミウルゴスはソフィア・アチャモトと物質の結合の子孫であり、ソフィアの悔い改めと回心の果実として現れる。[ 18 ]しかし、アチャモト自身は30のアイオーンの最後のソフィアの娘に過ぎなかったため、デミウルゴスは至高の神から多くの流出によって遠ざかっていた。デミウルゴスは混沌からこの世界を創造する際に、無意識のうちにキリストによって善の影響を受け、宇宙は創造主でさえ驚くほどほぼ完璧になった。デミウルゴスはわずかな不完全ささえも嘆き、自身を至高の神と考えていたため、メシアを送ることによってこれを是正しようとした。しかし、このメシアには実際に人々を救済した救世主キリストが結びついていた。
世界の創造の教義には、人間の創造という主題が結びついている。それによれば、世界を創造する天使たち(一人ではなく多数)が人間を創造するが、霊の種は彼らの知らないうちに、より高次の天界のアイオーンの働きによって被造物に入り込み、被造物が自分たちより優位に立つ言語能力に恐れを抱き、彼を滅ぼそうとする。[ 18 ]
ヴァレンティヌス自身が人間の三位一体の性質についての論文を書いたとされていることは重要である。[ 26 ]人間は同時に精神的、心理的、物質的であるとされている。これに従って、人間にはプネウマティキ、プシュキキ、ヒュリキという3つの階級が生じる。[ 18 ]この教義は少なくともプラトンの『国家』まで遡る。
しかし、物質的または精神的な人間が絶望的であるという考えは一致していません。既存の資料から、人間は3つの時代のいずれかに転生できると主張する人もいます。したがって、物質的または精神的な人間は、将来の人生で霊的な人間として生まれ変わる機会があるかもしれません。[ 27 ]
また、肉体(ソマ・プシュココン)と霊体(ソマ・プネウマティコン)の区別を強調する考え方も見られます。
完全な救済とは、言い表せない偉大さそのものを認識することである。なぜなら、無知によって欠陥が生じたので、無知から生じる体系全体が認識の中で溶解するからである。したがって、認識は内なる人の救済であり、肉体の救済ではない。肉体は朽ちるからである。また、魂でさえ欠陥の産物であり、霊の宿りであるため、精神的なものでもない。したがって、救済そのものもまた霊的なものでなければならない。このように、認識を通して内なる霊的な人が救済される。したがって、私たちにとっては普遍的存在の認識で十分であり、これこそが真の救済である。[ 28 ]
救済とは、単に個々の人間の魂の救済にとどまらず、宇宙的なプロセスです。それは、万物が、アイオーンの領域の欠陥によって物質が生み出され、神聖な光の一部が邪悪なヒュレ(物質)に閉じ込められる以前の状態に戻ることを意味します。この光の火花を解放することが救済のプロセスであり、すべての光がヒュレから去ったとき、ヒュレは燃え尽きて消滅するでしょう。
ヴァレンティノス主義では、その過程は非常に精緻で、ここでは天上の結婚の神話が特に明確に展開されていることがわかります。[ 29 ]この神話は、後述するように、またここで言及されるように、ヴァレンティノス派グノーシス主義者の実践的な敬虔さにとって非常に重要な意味を持っています。彼らの敬虔な実践の神秘的な主な考えは、救世主とソフィアのこの天上の結合の経験を繰り返すことです。したがって、この点において、神話はさらに広く展開されました。救世主がソフィアの花婿であるのと同様に、時には救世主とソフィアの息子として、時には救世主の護衛として現れる天上の天使たちは、女性的と見なされるグノーシス主義者の魂と婚約した男性です。このように、すべてのグノーシス主義者は、神の御前に立つ堕落していない対応者を持っており、敬虔な生活の目的は、天上の抽象的な存在とのこの内なる合一を実現し、体験することであった。これは、このグノーシス主義の一派の秘跡的思想に直接つながる(下記参照)。また、イレーナイオス[ 30 ]でグノーシス主義者について用いられている表現、すなわち、彼らは常に天上の合一(シジギア)の秘密について瞑想している[ 23 ]という表現も説明している。
「すべての霊的なものがグノーシスによって形成され、完成されたとき、すべてのものの最終的な完成が起こるだろう。」[ 31 ]
ヴァレンティヌスの敬虔さの中心は、神への神秘的な観想であったようである。アレクサンドリアのクレメンスが保存している手紙[ 32 ]の中で、彼は人間の魂は多くの悪霊が住む宿屋のようなものだと述べている。
しかし、唯一善なる父が彼を見下ろし、その周りを見渡すとき、魂は聖化され、完全な光の中に横たわります。ですから、このような心を持つ者は幸いであると言われます。なぜなら、彼は神を見るからです。[ 33 ]
しかし、ヴァレンティヌスが教会の教義に注意深く、そして意図的に従い、ヨハネ福音書の編纂者と共に宣言しているように、この神の観想は御子の啓示を通して達成される。この神秘家はまた、ヒッポリュトスの『哲学』に保存されている幻視についても論じている。 [ 33 ]
ヴァレンティヌスは最近生まれたばかりの赤ん坊を見て、その子に質問し、誰なのか尋ねた。すると、その子は自分がロゴスだと答え、その後、一種の悲劇的な伝説を付け加えた… [ 34 ]
ヴァレンティヌスは天上の熱意をもって、アイオーンの天界と下界との繋がりを概観し、描写している。ヴァレンティヌスが信徒たちに語りかける説教には、戦いの崇高な喜びと勇敢な勇気がほとばしっている。
あなたがたは初めから不死であり、永遠の命の子であり、死を獲物のように分け与え、それを滅ぼし、完全に消滅させ、こうして死があなたがたの中で、またあなたがたを通して死ぬようにしたいと願っている。あなたがたが世界を滅ぼし、あなたがた自身が滅ぼされないならば、あなたがたは創造物と、過ぎ去るすべてのものの主となる。[ 33 ] [ 35 ]
ヴァレンティノス派の秘跡の慣習に関する権威は、特にイレーナイオスの1.13と20に記されたマルコス派の記述、およびアレクサンドリアのクレメンスの『テオドトからの抜粋』の最後の部分に保存されている。[ 33 ]
イレーナイオスによって伝えられたグノーシス派のほぼすべての聖餐祈祷において、母なる存在が祈りの対象となっている。さらに、ヴァレンティノス派の完全に発展した体系には、グノーシス派が母なる存在を祈願する際に思い浮かべる様々な人物像が存在する。時には堕落したアカモト、時には天界に住む高次のソフィア、時には至高の天の父の配偶者であるアレーテイアであるが、グノーシス派の信仰が依拠しているのは常に同じ概念、すなわち母なる存在である。グノーシス派の洗礼における信仰告白[ 36 ]は次のようになる。
万物の父なる神の名において、万物の母アレーテイアによって、イエスに降り注いだ名によって。[ 33 ]

ヴァレンティノス派の主要な秘跡は、婚礼の儀式(ニンフォン)であったと思われる。[ 33 ]ヴァレンティノス派の文書である可能性が高いフィリポ福音書には、次のように記されている。
エルサレムには、犠牲を捧げるための建物が3つありました。西向きの建物は「聖所」と呼ばれ、南向きの建物は「至聖所」と呼ばれ、東向きの建物は「至聖所」と呼ばれ、大祭司だけが入ることのできる場所でした。洗礼は「聖所」の建物です。贖罪は「至聖所」です。「至聖所」は花嫁の部屋です。洗礼には復活と贖罪が含まれており、贖罪は花嫁の部屋で行われます。
ソフィアが花婿である救世主と結ばれたように、信者はプレローマで自分たちの天使(「高次の自己」または「聖なる守護天使」を参照)との合一を経験する。この秘跡の儀式は簡潔に示されている。「彼らのうち数人が婚礼の部屋を用意し、そこで一定の定型句を用いて聖別式を行い、入信する者に対してそれを繰り返し唱え、高次のシジギアの型に従って霊的な結婚を行うと宣言する。」[ 36 ]幸運なことに、この秘跡で使用された典礼式文が、歪んだ形で、全く異なる文脈で保存されているようで、著者はその本来の意味について確信が持てなかったようだ。それは次の通りである。
わたしはあなたに恩恵を与えよう。万物の父は、あなたの天使を常に御前に見ておられるからだ。今、私たちは一つにならなければならない。今、わたしから、そしてわたしを通してこの恵みを受けなさい。花婿を待つ花嫁のように身を飾りなさい。そうすれば、あなたはわたしのようになり、わたしはあなたのようになるだろう。光の種があなたの花嫁の部屋に降りてくるように。花婿を迎え入れ、彼に場所を譲り、両腕を広げて彼を抱きしめなさい。見よ、恵みがあなたに降りてきた。[ 37 ] [ 38 ]
さらに、グノーシス派はすでに洗礼を行っており、その形式はキリスト教会の洗礼と本質的に同じであった。少なくとも一部の集団では、洗礼はアポリトロシス(解放)と呼ばれていた。洗礼の式文については既に上で述べた。[ 37 ]
グノーシス主義者は、イエスが洗礼を受けた際にも与えられた神秘的な名前で洗礼を受ける。グノーシス主義者の天使たちも、自分たち自身と自分たちに属する魂の救済をもたらすために、この名前で洗礼を受けなければならなかった。[ 37 ] [ 39 ]
洗礼式文では、救世主の聖なる御名が何度も繰り返し述べられています。ある式文には、「真理の救世主よ、あなたの御名を喜びたい」という言葉があります。洗礼式の最後の式文は、「御名が宿るすべての人に平和あれ」です。[ 36 ]信者に洗礼の際に唱えられるこの御名は、何よりもまず、天界を上昇する魂を守り、あらゆる敵対勢力から安全に下界へと導き、魔法の言葉で下界の魂を怖がらせるホロスに近づけるという意味を持っています。[ 39 ]また、洗礼は、洗礼を受けた人に守護の御名を唱えることによって、この世においても下界の悪魔的な力からの解放をもたらします。洗礼前はヘイマルメネが至高ですが、洗礼後は魂はヘイマルメネから解放されます。[ 37 ] [ 40 ]
ヨルン・J・バックリーによれば、マンダ教の洗礼式は、西暦2世紀にローマとアレクサンドリアのヴァレンティヌス派グノーシス主義者によって採用された。[ 41 ]: 109

洗礼には油による塗油も伴っていたため、一部のヴァレンティノ会士の間で行われていた臨終の秘跡が、油と水の混合物による塗油であったことも理解できる。[ 28 ]この臨終の秘跡は、当然のことながら、魂が最高の天国への道を確実に歩めるようにすることを目的としており、「魂がより高次の力や権威に対して触れることも目に見えないものとなるように」している。[ 28 ]このことに関連して、信徒に託されたいくつかの祈りの言葉も見つかっており、それらの祈りの言葉は、信徒の魂が昇天の旅路で唱えることができるようになっている。これらの祈りの言葉の1つは次の通りである。
私は父なる神から生まれた子です。父なる神は先在しておられ、私は先在しておられる神の子です。私は、自分のものも他人のものも含め、すべてのものを見るようになりました。厳密に言えば、それらは他人のものではなく、本質的に女性であるアカモトに属し、アカモトが自らのためにこれらのものを創造したのです。私は先在しておられる神から存在を受け継いでおり、私が出て行った自分の場所へ戻ってきました… [ 42 ]
別の定型句が付け加えられており、そこでは高次のソフィアと低次のソフィアへの祈りが区別されている。同じ様式の別の祈りはイレーナイオス i. 13 に見られ、祈りが唱えられた後、母なる神が忠実な魂にホメロスの兜(タルンヘルム参照)を投げかけ、それによって彼を取り囲み攻撃する力や権力から彼を見えなくすると明記されている。[ 37 ]
一方で、秘跡的儀式に対する反発も各地で起こった。単なる秘跡主義を超越した純粋な敬虔さが、『テオドトからの抜粋』 78、2に保存されているグノーシス主義者の言葉に息づいている。
しかし、洗礼だけが私たちを自由にするのではなく、知識(グノーシス)が私たちを自由にするのです。すなわち、私たちが何者であったか、何になったか、どこにいたか、どこへ沈んだか、どこへ向かっているか、どこから救われたか、誕生とは何か、再生とは何か、ということです。[ 37 ]
人間としての救い主と神としての救い主の区別は、ヴァレンティヌス派と教会との間の大きな論争点であった。ヴァレンティヌスはキリストを霊的、精神的、物質的という三つの姿に分けた。キリストの三つの姿はそれぞれ独自の意味と目的を持っていた。[ 43 ]彼らはキリストが苦しみ死んだことを認めたが、「キリストは受肉において人間の本性を超越し、神の力によって死に打ち勝つことができた」と信じていた。[ 44 ]これらの信念が、イレーネウスがヴァレンティヌス派について「確かに彼らは口では唯一のイエス・キリストを告白するが、心の中では彼を分割している」と言う原因となった。[ 45 ]イレーナイオスの記述のある箇所では、救世主が霊的な体を身にまとい、霊的なものを救済したと直接述べられている。霊的なものは本質的に天界に属しており、もはや歴史的な救済を必要としないのに対し、物質的なものは救済を受けることができないからである。[ 31 ]「肉と血は神の王国を受け継ぐことはできない。また、腐敗するものは不朽のものを受け継ぐことはできない」[ 46 ]
ヴァレンティノス派の伝統や慣習の多くは、教会のそれと衝突した。彼らはしばしば非公認の集会で集まり、自分たちは皆平等であるという信念に基づいて教会の権威を拒否した。運動のメンバーは交代で秘跡を授け、説教も行った。[ 47 ]ヴァレンティノス派では、女性は男性と平等、あるいは少なくともほぼ平等であると考えられていた。女性の預言者、教師、癒し手、伝道者、さらには司祭もおり、これは当時の教会の女性観とは大きく異なっていた。[ 48 ]ヴァレンティノス派はキリスト教徒と同じように普通の仕事に就き、結婚し、子供を育てたが、これらの活動は個人で達成すべきグノーシスよりも重要ではないと考えていた。[ 49 ]ヴァレンティノス派の信仰は集団よりも個人に大きく向けられており、救済は教会のように普遍的なものとは見なされていなかった。
ヴァレンティノス派と教会の主な相違点は、神と創造主が別々の存在であるという考え方、創造主が欠陥があり、無知と混乱から人間と地球を創造したという考え、そしてキリストの人間としての姿と神としての姿の分離であった。教会当局は、ヴァレンティノス派の神学は「彼らの権威を転覆させ、それによって教会秩序を無政府状態に脅かす、悪質な詭弁的な方法」であると信じていた。[ 47 ]ヴァレンティノス派の慣習や儀式もキリスト教会のものと異なっていたが、彼らは自分たちを異教徒や異端者ではなくキリスト教徒であると考えていた。[ 50 ]
ヴァレンティノス派は公には唯一神への信仰を表明していたが、「彼らは私的な会合では、神の一般的なイメージ(主人、王、主、創造主、裁き主)と、そのイメージが表すもの、すなわちすべての存在の究極の源としての神との区別を主張した」[ 51 ] [ 52 ]。
ヴァレンティヌス派の著作は、司教であり教師でもあったヴァレンティヌスにちなんで名付けられています。ヴァレンティヌスは紀元153年頃、セト派の伝統とは異なる複雑な宇宙論を発展させました。一時は、現在のローマ・カトリック教会のローマ司教に任命される寸前までいったこともありました。彼の学派に帰属する著作は以下に列挙されており、彼に直接関連する断片的な作品にはアスタリスクが付いています。
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