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1947年のインド分割以来、イスラム教徒に対する宗教的暴力の例がいくつかあり、ヒンズー教徒の民族主義者の暴徒によるイスラム教徒への暴力的な攻撃という形をとることが多く、ヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティ間で散発的な宗派間暴力のパターンを形成しています。1950年以来、ヒンズー教徒とイスラム教徒の宗派間暴力で1万人以上が殺害され、1954年から1982年の間に6,933件の宗派間暴力が発生しました。[1]
イスラム教徒に対する暴力の原因は様々である。その根源はインドの歴史にあると考えられている。中世のイスラム教徒によるインド征服 に対する憤り、イギリス統治時代の植民地政府による分裂政策、インド亜大陸のイスラム教徒多数派のパキスタンとイスラム教徒少数派のインドへの分割などである。多くの学者は、反イスラム教徒暴力事件は政治的動機によるものであり、インド人民党のようなヒンドゥー教国家主義と関係のある主流政党の選挙戦略の一部であると考えている。他の学者は、暴力は広範囲に及んでおらず、地元の社会政治的条件により特定の都市部に限定されていると考えている。[2]
背景
反イスラム暴力の根源は、インドの歴史における出来事に遡ることができる。中世におけるイスラム教徒によるインド 征服に対する憤り、イギリス統治時代の植民地政府による分裂政策（特に、ヒンズー教徒とイスラム教徒が協力して東インド会社に反乱を起こした1857年のインド大反乱の鎮圧後）、そしてイスラム教徒が多数派を占めるパキスタンとイスラム教徒が少数派を占めるインドへのインドの分割などである。 [3] [4] [5]
イスラム教徒に対する暴力が激化している主な要因は、ヒンドゥー民族主義政党の急増である。これらの政党は、民族解放戦線（Rashtriya Swayamsevak Sangh）の政治的傘下、あるいはそれと並行して活動している。 [6]このことは、ヒトラーのナチス・ドイツに関するゴルワルカールの著作にも明らかで、彼は次のように述べている。「ここでは、人種的誇りが最高潮に達した。ドイツはまた、根本的に異なる人種や文化をひとつの統一体に同化させることがほとんど不可能であることを示した。これは、ヒンドゥスタン人が学び、活用すべき良い教訓である。」[7]元 BJP 指導者LK アドヴァニがラーム・ラート・ヤトラを通じてヒンドゥトヴァ思想をインド政治の主流に持ち込んで以来、イスラム教徒の少数派に対する暴力的な攻撃が増加している。学者たちは、反イスラム的な言説、政治、政策はヒンドゥトヴァ指導者、特にBJPにとって有益であることが証明されており、したがって政治的動機によるものであると言えると主張している。[8] [9] [10] [11]
顕現
イスラム教徒に対する暴力は、ヒンズー教徒によるイスラム教徒への暴徒襲撃という形で頻繁に起こる。[12] [13]こうした襲撃はインドでは宗派間暴動と呼ばれ、多数派のヒンズー教徒と少数派のイスラム教徒コミュニティ間の散発的な宗派間暴力のパターンの一部とみなされており、 20世紀を通じてイスラム恐怖症が高まったこととも関連している。 [14]ほとんどの事件はインドの北部と西部の州で発生しているが、南部では宗派主義的な感情はそれほど顕著ではない。[15]インド分割後の最大の事件としては、ハイデラバードでのポロ作戦後のイスラム教徒の大規模殺害、1969年のグジャラート暴動、1984年のビワンディー暴動、1985年のグジャラート暴動、1989年のバガルプル暴動、ボンベイ暴動、1983年のネリー[16]、2002年のグジャラート暴動、 2013年のムザッファルナガル暴動などがある。
こうした暴力のパターンは分離独立以来定着しており、少数派に対する集団暴力の事例を記録した研究が数十件ある。[17] 1950年以降、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の宗派間の暴力で1万人以上が殺害されている。 [18]公式統計によると、1954年から1982年の間に宗派間の暴力が6,933件発生し、1968年から1980年の間には、合計3,949件の集団暴力で530人のヒンドゥー教徒と1,598人のイスラム教徒が殺害された。[19]
1989年、インド北部全域で大規模な暴力事件が発生した。[20] プラヴィーン・スワミは、これらの定期的な暴力行為が「インドの独立後の歴史に傷跡を残し」、カシミール紛争に関してジャンムー・カシミールにおけるインドの大義を妨げていると考えている。[21]
2017年、IndiaSpendは、 2010年から2017年にかけてインドで起きた牛自警団による暴力の犠牲者の84%がイスラム教徒であり、これらの攻撃のほぼ97%が2014年5月以降に報告されたと報告した。[22] [23]
原因と結果
一部の学者は、反イスラム教徒暴力事件を政治的動機と組織的動機によるものとし、それらをポグロム[24]、または単なる「暴動」ではなく「組織的な政治的虐殺」[25]を伴う国家テロの一形態と呼んでいる。[26]また、イスラム教徒のコミュニティは差別と暴力に直面しているものの、一部のイスラム教徒は非常に成功しており[27]、暴力は見かけほど広範囲に及んでおらず、地元の社会政治的状況により特定の都市部に限定されており、宗派間の暴力がほとんど発生せず、イスラム教徒とヒンズー教徒が平和的に共存している都市はたくさんあると主張する者もいる[28] [29] 。
政党の役割
多くの社会科学者は、暴力行為の多くは制度的に支援されており、特にヒンドゥー教の民族主義ボランティア組織である人民奉仕団（RSS）と関係のある政党や組織によって支援されていると感じている。特に、学者たちは、インド人民党（BJP）とシブ・セナがこれらの暴力事件に加担し、より大きな選挙戦略の一環としてイスラム教徒に対する暴力を利用しているとして非難している。[ 30] [31] [32] [33] [ 30] [34]例えば、ラヒール・ダッティワラとマイケル・ビッグスの研究では、BJPが選挙で強固な反対に直面している地域では、BJPが既に強い地域よりも殺人事件がはるかに多いと述べている。[18] 1989年、インド北部ではイスラム教徒に対する組織的な攻撃が増加し、BJPは地方選挙と州選挙でさらに成功を収めた。[35]社会人類学者スタンレー・ジェヤラジャ・タンビアは、1989年のバガルプル、1987年のハシムプラ、1980年のモラダバードでの暴力は組織的な殺人だったと結論付けている。[36]ラム・プニヤニによると、1990年代の暴力によりシブ・セナが選挙で勝利し、2002年の暴力の後はグジャラートでBJPが勝利した。[37]しかしギャン・プラカシュは、BJPのグジャラートでの行動はインド全体に当てはまるものではなく、ヒンドゥトヴァ運動がこの戦略を全国的に展開することに成功したかどうかはまだ分からないと警告している。[38]近年、インドでは、他の宗教を信じる市民を二級市民とみなすヒンドゥトヴァ思想のために、反イスラム教徒の暴力が深刻に増加している。[39] [40]
経済的および文化的要因
ヒンドゥー教の民族主義者は、イスラム教徒によるインドの歴史的征服を暴力の口実にしている。彼らは、インド分割以来、インドのイスラム教徒はパキスタンと同盟を結び、過激化している可能性があり、したがって、ヒンドゥー教徒は過去の過ちを繰り返さず、誇りを取り戻すために防衛措置を取らなければならないと感じている。 [オリジナル研究? ] [41]イスラム教徒の出生率の高さは、ヒンドゥー右派のレトリックで繰り返し取り上げられているテーマである。彼らは、イスラム教徒の出生率の高さは、ヒンドゥー教徒を国内で少数派にするための計画の一部であると主張している。 [オリジナル研究? ] [42]
こうした暴力事件のもう一つの理由は、経済の拡大によって下層カーストの地位が向上したことだ。暴力は階級間の緊張の代わりとなった。ナショナリストは下層階級の要求に対処するのではなく、イスラム教徒やキリスト教徒を宗教上「完全なインド人」ではないとみなし、 [43]こうした攻撃を実行する人々を「反国家主義者」から多数派を守った「英雄」として描く。[37]イスラム教徒は疑わしい存在とみなされ、分割の際の暴力事件後も依然として悪意が蔓延しているため、国家への忠誠心が疑問視されている。オマール・ハリディは次のように述べている。
反イスラム教徒暴力は、イスラム教徒を経済的、社会的に不利な立場に追い込み、その経済的、社会的後進性の最終結果として、彼らをヒンドゥー社会の下層階級に同化させるために計画され、実行される。[44]
文化的ナショナリズムは、当初はマハラシュトラ州民の代弁を主張していたが、すぐにイスラム教徒に対する暴力を煽る言論に転じたシブ・セナによる暴力事件の原因としても挙げられている。シブ・セナは1984年のビワンディでの暴力事件、そして1992年と1993年のボンベイでの暴力事件に加担していた。[20]セナは1971年と1986年に暴力を煽動した。[45] [35]スディプタ・カビラジ によると、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教パリシャド（VHP）は中世に始まった宗教紛争に今も関与している。[46]
反イスラム教の暴力は、インド国外に住むヒンズー教徒にとって安全上のリスクとなる。1950年代以降、インドでの反イスラム教の暴力に対する報復として、パキスタンとバングラデシュでヒンズー教徒への攻撃が行われている。1992年のボンベイでの暴力の後、イギリス、ドバイ、タイでヒンズー教寺院が襲撃された。[47]この繰り返される暴力は、イスラム教徒とヒンズー教徒のコミュニティの間に亀裂を生み出す、厳格に慣習化されたパターンとなっている。[48]
ジャマート・エ・イスラミ・ヒンドは、こうした宗派間の衝突に反対を唱えている。暴力はイスラム教徒だけでなくインド全体に影響を及ぼし、こうした暴動はインドの発展に損害を与えると考えているからだ。[49]グジャラート州では、 1992年と1993年の宗派間の暴力に関連する事件でテロおよび破壊活動（防止）法（TADA）が適用された。この法律に基づいて逮捕された者の大半はイスラム教徒だった。逆に、ボンベイ暴動中にイスラム教徒に対して行われた暴力の後は、TADAは適用されなかった。[50]
人口統計
BJP の政治家は、他の政党の政治家と同様に、インドの選挙では人口動態が重要な役割を果たすと主張している。BJP は、選挙区内のイスラム教徒の数が多いほど、中道政党が少数派グループの要求に応じる可能性が高くなり、イスラム教徒がヒンズー教徒の隣人と「橋を架ける」可能性が低くなると考えている。したがって、この議論によれば、「イスラム教徒の宥和」が共同体間の暴力の根本原因である。[51]スーザンとロイド・ルドルフは、経済格差がヒンズー教徒がイスラム教徒に対して示す攻撃の理由であると主張している。インドの経済はグローバル化と海外企業からの投資により拡大したが、ヒンズー教徒の期待は機会に見合わなかった。ヒンズー教の民族主義者は、イスラム教徒がヒンズー教徒の悩みの源であるという認識を助長した。[52]
カシミールとパキスタンにおける反ヒンドゥー、反インドの過激派グループの行動は、インドにおける反イスラム感情を強め、ヒンドゥー右派の勢力を強化した。ヒンドゥトヴァの言説は、イスラム教徒を裏切り者、国家の敵として描き、彼らの愛国心を疑わせる。[53]スミット・ガングリーは、テロの増加は社会経済的要因だけでなく、ヒンドゥトヴァ勢力による暴力にも起因すると主張している。 [54]
重大な事件
重大事件による犠牲者総数（概算）
1964年コルカタ暴動
ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の暴動により、100人以上が死亡し、438人が負傷した。7000人以上が逮捕された。7万人のイスラム教徒が家を追われ、5万5000人がインド軍に保護された。この暴動の後、コルカタのイスラム教徒はかつてないほどゲットー化された。西ベンガルの農村部でも暴力が見られた。[55]
1983年ネリー虐殺
1983年2月18日、アッサム州ナガオン地区（現モリガオン）のネリー警察署管轄下の様々な村に住む東ベンガル出身のイスラム教徒1,600人から2,000人が、部族民や低カーストのヒンズー教徒の隣人によって殺害された。 [56] [57]事件は早朝、村人の集団が犠牲者の家を焼き払ったことから始まった。身を隠す場所もなく、数も少なかった犠牲者はCRPFキャンプの方向へ逃げ、逃げる者を犯人が追いかけて切り殺した。[58] その結果、死者のほとんどは女性（70%）で、次いで高齢者（20%）と男性（10%）となった。[59]
この虐殺は、外国人の選挙人名簿からの削除を要求したアッサム運動（1979-1985）の文脈で起こった。インド国民会議派が率いる政府は、 1983年の州議会選挙を選挙人名簿の改訂なしに実施することを決定したが[60]、運動指導者は地元住民の広範な支持を得て選挙をボイコットすることを決定した。[61]ミヤの人々は、運動を終わらせることを期待して、代わりに国民会議派を支持することを決定した。[62] AASUのボイコットの呼びかけは、広範囲にわたる暴力を引き起こし、[63]当時のナガオン地区でさまざまな民族、宗教、言語グループが互いに衝突した。ネリーのイスラム教徒の人々は、襲撃を予期し、事件前に何度か警察に襲撃の可能性を報告していた。警察官はイスラム教徒の村を訪問して安全を確認したが、彼らを保護する警察職員は派遣されなかった。[64]
事件後、インド政府と運動指導者は互いに虐殺の責任を責め合った。[65] 政府は1983年7月、事件の調査のため退職したインド税務署員が率いるテワリー委員会を設置したが、[66]報告書は印刷されたものの、一般には公開されていない。[67] 運動指導者はテワリー委員会をボイコットし、代わりに退職した高等裁判所長官TUメータが率いる非公式の司法調査委員会を支持した。[68] 両委員会は政府か運動指導者のどちらかの視点に偏っていると見られており、第三者による報告書は存在しない。事件後、数百件の訴訟が起こされ、警察から数百件の起訴状が提出されたが、2年後の1985年に運動指導者がアッサムで権力を握ると、1983年の選挙に関するすべての訴訟は終結し、事件で処罰された者はいない。[69] 事件後、生存者と加害者は完全に和解したわけではないものの、それぞれの村に戻った。[70]
1969年の暴動から1985年の暴動まで
1969年のグジャラート暴動では、630人が死亡したと推定されている。[71] 1970年のビワンディ暴動は、5月7日から8日にかけてインドのビワンディ、ジャルガオン、マハドの各町で発生した反イスラム暴動である。イスラム教徒所有の建物への放火や破壊行為が多発した。1980年にはモラダバードで推定2,500人が死亡した。[72]公式推定は400人だが、他の観察者は1,500人から2,000人と推定している。地元警察は暴動計画に直接関与していた。[73]
1987年ハシムプラ虐殺
ハシンプラ虐殺は、1987年5月22日、インドのウッタル・プラデーシュ州メーラト市でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動が起こっている最中に起こった。州武装警察隊（PAC）の隊員19人が、市内のハシンプラ地区からイスラム教徒の若者42人を一斉に逮捕し、トラックで郊外のガジアバード県ムラド・ナガル付近まで連行し、射殺して死体を水路に捨てたとされる。数日後、死体が水路に浮かんでいるのが発見された。2000年5月、19人の容疑者のうち16人が自首し、後に保釈されたが、3人はすでに死亡していた。この事件の裁判は2002年にインド最高裁判所によってガジアバードからデリーのティス・ハザリ複合施設の控訴裁判所に移送され、[74] [75]同裁判所では最古の係争事件となった。[76] 2015年3月21日、1987年のハシムプラ虐殺事件で告発された16人全員が、証拠不十分を理由にティス・ハザリ裁判所で無罪となった。[77]裁判所は、生存者が告発されたPAC隊員を誰一人認識できなかったことを強調した。2018年10月31日、デリー高等裁判所はPAC隊員16人を有罪とし、一審裁判所の判決を覆して終身刑を言い渡した。[78] [79] [80]
1989年バガルプル暴動
1989年、バガルプルでは、暴力的な攻撃により1,000人近くが命を落としたと推定されている。[71]これは、アヨーディヤー紛争をめぐる緊張と、VHP活動家らが行った行進の結果と考えられている。行進は、力を見せつけるとともに、少数派コミュニティへの警告となるはずだった。[81] 1989年10月24日、ビハール州バガルプル県で、2か月以上にわたって暴力事件が発生した。この暴力は、バガルプル市とその周辺の250の村に影響を及ぼした。1,000人以上が死亡し、暴力の結果、さらに5万人が避難を余儀なくされた。これは、独立当時のインドで最悪のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力事件であった。[82] [83]
1992年ボンベイ暴動
ヒンドゥー教の民族主義者によるバブリー・モスクの破壊は、1992年のボンベイ暴動の直接の原因となった。[84]ヒンドゥーのフロントライン誌に掲載された「血なまぐさい冬」と題された記事によると、「公式には、暴徒の暴動と警察の発砲で900人が死亡し、2,036人が負傷し、数千人が国内避難民となった。」[85] BBC特派員のトーラル・ヴァリアは、暴動を「計画された大虐殺」と呼び、1990年から計画されていたものであり、モスクの破壊は「最後の挑発」であると述べた。[86]
同様に、何人かの学者は、暴動は事前に計画されていたに違いなく、ヒンドゥー教徒の暴徒は非公開の情報源からイスラム教徒の住居や事業所の所在地に関する情報を入手していたと結論付けている。[87]この暴動は、バル・タッカレー率いるヒンドゥー教民族主義グループ、シブ・セナによって画策されたと広く報じられている。[88]特別支部の高官であるV・デシュムクは、暴動の調査を任された委員会に証言した。彼は、諜報と予防の失敗は、アヨーディヤーのモスクは保護されるという政治的保証、警察はシブ・セナの暴力行為を起こす能力を十分に認識していたこと、そして彼らが少数派コミュニティに対する憎悪を煽ったことによるものだと述べた。[89]
暴徒が建物や店舗に火をつけ、アフマダーバードのスカイラインは煙で満たされた。
2002年グジャラート暴動
分離独立以来、グジャラート州ではイスラム教徒のコミュニティが暴力にさらされ、暴力行為に関与してきた。[26] 2002年には、「ファシスト国家テロ」とされる事件が発生し、[90]ヒンズー教徒の過激派がイスラム教徒の少数派に対して暴力行為を行った。[91]
この事件の発端は、イスラム教徒によって行われたとされるゴドラ列車放火事件であった。[92]事件中、少女たちが性的暴行を受けたり、焼かれたり、切り刻まれて死亡した。[93]これらの暴力事件は与党 BJP によって容認され、[94] [95]介入を拒否したために 20 万人が避難を余儀なくされた。[96]死者数は、公式推定ではヒンズー教徒 254 人、イスラム教徒 790 人から 2,000 人と幅がある。[97]当時のナレンドラ・モディ首相も、暴動を開始し容認したとして非難されている。また、暴徒を誘導し、イスラム教徒が所有する不動産のリストを過激派に渡した事件に参加した警察と政府当局者も非難されている。[98]
暴動への国家の共謀を訴えていたマリカ・サラバイは、BJPから嫌がらせや脅迫を受け、人身売買の濡れ衣を着せられた。[99] 3人の警察官は、管轄区域での暴動を鎮圧した後、暴動防止にこれ以上干渉しないようBJPから懲罰的異動を命じられた。[100]ブラスによると、入手可能な証拠から導き出された唯一の結論は、計画的な虐殺であり、「並外れた残忍さと高度に組織化された」ものだったという。[101]
2007年、テヘルカ誌は「真実：グジャラート2002」という報告書を発表し、州政府が暴力に関与していると指摘し、自発的な復讐行為と呼ばれていたものが、実際は「国家が認可した虐殺」であったと主張した。[102]ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、2002年のグジャラートでの暴力は事前に計画されており、警察と州政府が暴力に参加した。[103] 2012年、モディは最高裁判所が任命した特別捜査チームによって暴力への共謀の疑いを晴らされた。イスラム教徒のコミュニティは「怒りと不信」で反応したと報告されており、活動家のティースタ・セタルヴァドは、彼らには控訴する権利があるため、法廷闘争はまだ終わっていないと述べた。[104]ヒューマン・ライツ・ウォッチは、暴力からイスラム教徒を守ろうとしたヒンズー教徒、ダリット、部族民による並外れた英雄的行為について報告している。 [105]
2013年ムザファルナガル暴動
2013年8月から9月にかけて、ウッタル・プラデーシュ州ムザッファルナガル地区でヒンズー教徒とイスラム教徒という2大宗教コミュニティ間の衝突が発生した。この暴動により、イスラム教徒42人とヒンズー教徒20人を含む少なくとも62人が死亡、200人が負傷し、5万人以上が避難を余儀なくされた。
2020年デリー暴動
2020年のデリー暴動では、ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方を含む53人以上が死亡し、数百人が負傷した[106] 。これは、多くの批評家から反イスラム教徒的であり、ナレンドラ・モディ首相のヒンズー教民族主義政策の一部であると見なされている市民権法に対する抗議によって引き起こされた。[107] [108] [109] [110] [111]
スタンフォード大学のトーマス・ブロム・ハンセン教授によると、インド全土で「最近イスラム教徒に対して行われている暴力の多くは、実際にはヒンドゥー教民族主義運動の傘下組織によって行われている」という。ハンセンによると、デリーの暴動の直前に警察がイスラム教徒居住地区でイスラム教徒に嫌がらせをしたことは「非常によく文書化されている」という。[112]ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのスマントラ・ボーズ教授によると、2019年5月にナレンドラ・モディが再選されて以来、彼の政府は「まだ地域的であるとはいえ、より大規模な、国家公認の暴徒暴力に移行した」という。[112]
ブラウン大学現代南アジアセンター所長のアシュトーシュ・ヴァルシュニー氏によると、「全体として、デリーの暴動は、2002年のグジャラート州や1984年のデリーのような大虐殺のように見え始めている」という。[113]ロンドンSOAS大学の上級講師スビル・シンハ氏によると、デリーの北部と北東部は、デリー選挙を控えた「BJPのトップ大臣や政治家による非常に扇動的な演説」の焦点だった。シンハ氏は続けて、デリーで選挙に敗れた「BJP支持者の鬱積した怒り」が、事実上「これらの比較的貧しい都市地域のイスラム教徒住民」にぶつけられたと述べている。[114]
描写
2000年には、1992年から1993年にかけてのボンベイ暴動を描いた映画『フィザ』が公開された。[115]
2002年の暴動中に起きたグルバーグ協会の虐殺を基にした映画『パルザニア』は、新たな暴動を引き起こすことを恐れてグジャラートの映画館でボイコットされた。この映画は、ヒンズー教過激派によって家族が自宅で生きたまま焼かれる、女性が集団レイプされた後に火をつけられる、子供がバラバラに切り刻まれるなどの残虐行為を記録している。[116]
ラケシュ・シャルマ監督の『ファイナル・ソリューション』は、 2002年にグジャラート州で起きた暴力事件を扱ったドキュメンタリーの中でも優れた作品の一つとされている。 [117]中央映画認証委員会はこの映画の上映を禁止しようとしたが、2004年にアヌパム・ケール委員長がノーカット版の上映を許可する認証を与えた。 [118]
参照
- サフランの恐怖
- インドでの牛自警団の暴力
- インドにおける宗教的暴力
- インドにおけるキリスト教徒に対する暴力
- イスラム教徒への迫害
- インドにおけるテロ
- 2020年デリー暴動
- ヒンドゥトヴァ
- ヘイトクライム
- ヒンドゥー教とイスラム教の関係
- インドにおけるイスラム教
参考文献
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