1985年グジャラート暴動

1985年グジャラート暴動
インドにおける宗教的暴力の一部
インドのグジャラート州の位置
日付	1985年2月から1985年8月
位置	インド、グジャラート州の都市
方法	殺人、放火、略奪[1]
220～275人が死亡し、数千人が負傷し、数万人が避難した。[2] [3]

1985年のグジャラート暴動は、インドのグジャラート州で1985年2月に始まり、8月まで続いた。暴動のほとんどはアフマダーバード市で発生し、州都ガンディナガルを含む他のいくつかの都市も影響を受けた。暴動により220人から275人が死亡し、数千人が負傷し、数万人が避難した。暴動により広範囲にわたる物的損害も発生した。^{[2] [3]}

1985 年 1 月、マダブ シン ソランキ首相率いるグジャラート州政府は、保留地政策を変更し 、「後進」階級の人々への給付金を増やすと発表した。この政策に対する上層カーストの人々の憤りから、1985 年 2 月に反対運動が始まった。この運動は当初、ボイコットや抗議デモの形をとったが、すぐに暴力的になった。政府の所有物やバスが、主に上層カーストの抗議者の標的となった。3 月からは、市内のイスラム教徒の少数派が標的となり、コミュニティ間の暴力も発生し始めた。州警察は頻繁に暴力を容認し、場合によっては暴力に加担した。インド軍が市内のパトロールに招集され、夜間外出禁止令が頻繁に発令された。ソランキ首相が辞任し、運動家たちと合意に達した後、1986 年 8 月に暴力は沈静化した。主な被害者はアフマダーバードのイスラム教徒であった。約100人が死亡し、数百人が重傷を負い、2,500軒の家屋が破壊され、12,000人が家を失った。^[2]

歴史家や評論家は、カーストに関連した暴力と宗派間の暴力には共通の原因があったと述べている。^{[4] [5]}上位カーストは、下位カーストの社会的・経済的機会の増大と、恵まれないカースト、イスラム教徒、アディヴァシの政治的同盟に脅威を感じた。カーストに関連した緊張によって引き起こされた暴動は、こうして宗派間の暴力に変わり、^[4]保留地論争に何ら関与していなかったイスラム教徒が犠牲になった。^[5]発生した宗教的暴力は、ヒンドゥー教民族主義運動も強化した。^{[4] [6]}例えば、グジャラート州ではインド人民党の影響力が高まった。^[7]暴動を調査した政府委員会によると、アキル・インド・ヴィディヤルティ・パリシャドとヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドのメンバー、そしてBJPのメンバーも、暴力を悪化させる役割を果たした。^[8]ソランキ政権は政治的利益のために暴力を利用しているとも言われている。^{[1] [9]}

1980年に行われたグジャラート州議会選挙で、マダブ・シン・ソランキ率いるインド国民会議派政府が政権に復帰した。^[10]ソランキは1977年以来、伝統的に戦士カーストとして知られるクシャトリヤ（当時は地位向上を目指す下層カーストのさまざまな集団） 、歴史的に不可触民として知られるハリジャン（ダリット）、アディヴァシ（先住民族）、イスラム教徒の支持を得て、成功した政治連合を築いていた。この連合は「 KHAM 」というあだ名で知られていた。^[11]

ソランキ政権は「後進階級委員会」を設置し、1983年に「後進」グループの人々のために確保されていた政府職の割合を10%から28%に増やし、この割り当てを受けるための基準から彼らのカーストアイデンティティを削除することを勧告した。^{[10] [12]} 1985年3月に予定されていた州全体の選挙を前に下層カーストグループからの支持を固めるため、政府は同年1月にこの増加を実施した。ダリット、アディバシ、および「社会的および経済的に後進的な階級」のために確保されていた職に加えて、政府職の18%が「その他の後進階級」のために確保された。^{[11] [8]}しかし、委員会の勧告に反して、政府はこの仕事割り当てを受けるための基準からカーストを削除しなかった。^{[10] [12]}

1970年代初頭、恵まれないカーストの間で社会的流動性が高まり、上位カーストの間で不安が高まった。^[13]歴代の国民会議派政府が下層カーストの支持を確立するために一致団結し、ソランキが結成した下層カーストを基盤とする連合が上位カーストの政治的支配に挑戦した後、この不安は激化した。^[13]グジャラートでは、1975年に予約政策が導入されると上位カーストのグループによる暴力的な反応が見られ、1975年には暴動が発生し、1981年にはさらに深刻な暴動が発生し、50人以上が殺害されたが、そのほとんどは恵まれないカーストの人々であった。^[12] 1981年の騒動は、大学院の医学課程で予約が実施された後に始まり、アーメダバードの公立医科大学のブラミン、バニア、パティダールの学生たちによって始められた。政府は1週間以内に彼らの要求に応じたが、抗議活動は激化し、3か月以上にわたって特にダリットに対する広範囲にわたる残虐行為につながった。^{[10] [14]}

こうしたカースト間の緊張関係はその後数年間続いたが、恵まれないカーストに割り当てられた定員のほんの一部しか充足されなかった。^{[10] [14]} 1985年2月、留保政策の変更に対する上位カーストの憤りが再び暴動を引き起こし、特権カーストの人々が政府の施設を攻撃し始めた。^{[12] [11] [15]}しかし、暴動は急速に宗教的暴力へと変わり、イスラム教徒の少数派が標的となった。^{[8] [12]グジャラート州は、} 1969年のグジャラート州暴動の際、インド分離以来最悪の宗派間暴力の現場となった。^[16]

留保政策の変更は1月に発表されたが、2月中旬まで大規模な反発は起こらなかった。^{[18] [19]}その時点で、アフマダーバードの工科大学の学生たちは、抗議活動として、2月18日に予定されていた予備試験をボイコットすることを決めた。学生たちは全グジャラート教育改革行動委員会（AGERAC）と呼ばれる委員会を結成し、無期限ストライキを開始し、すべての試験をボイコットした。これに対して、政府はすべての学校と大学を閉鎖した。^{[18]学生たちは当初、ボイコットや抗議デモで応じたが、彼らの扇動はすぐに暴力的になった。政府と市の所有物は、}放火と投石によりかなりの被害を受けた。この扇動に参加したのは主に上層カーストの学生であり、当初、暴力は市の西部に限られていた。 ^{[18] AGERACは2月25日に}バンダ、つまりゼネストを呼びかけこの運動は、一部の弁護士や医師団体、BJPと関係のある学生団体の支援を受けた。^{[20] [21]} 1981年の抗議運動も支持していたこれらの団体のメンバーのほとんどは、上層カーストや上流階級の出身であった。^[21]

2月28日、バスが焼かれて乗客が死亡したが、3月第1週には暴力は小康状態となった。この時期にグジャラート州議会選挙が予定通り行われ、ソランキ率いるインド国民会議派は182選挙区のうち149選挙区で勝利した。^[20]ソランキは、20人の大臣のうち14人が彼のカースト連合KHAMのメンバーである内閣を結成した。その後、学生運動が再開し、さらに多くのバスが襲撃され、私有車も襲撃され、バス2台が焼かれた。^{[21] [20]} 3月18日には州全体での別のバンダが呼びかけられた。これを受けて、政府は留保政策の変更を1年延期し、学校や大学の試験を延期し、留保政策の変更を勧告した委員会の報告書を公表することを決定した。運動家たちは、すべての留保の廃止を求めるとして、態度を強めた。^[20]

3月18日の州全域でのバンダの間、警察、バス、政府施設を標的とした多数の暴力事件が発生し、警察は50件以上の事件を記録した。その夜、ヒンズー教徒の居住区とイスラム教徒の居住区の間の地域で最初の宗教的またはコミュニティ間の暴力が始まった。そこでは、イスラム教徒の少年が投げられた石で頭を打たれた。^[22]午後10時30分に政府が発令した夜間外出禁止令にもかかわらず、コミュニティ間の暴力は隣接する地域で夜通し続いた。 ^[22]ヒンズー教徒のグループがダリアプール地区のイスラム教徒を襲撃し、3人が殺害され、8人が負傷した。^[23]翌日、インド軍が秩序回復のために召集されたが、宗教的およびカーストに基づく暴力事件は続いた。3月23日、インドの首相 ラジブ・ガンディーが同市を訪問し、同日、AGERACのメンバー3人が「コミュニティ間の暴力を助長した」として逮捕された。^[22]暴動はすぐに収まった。夜間外出禁止令は解除され、4月2日までに軍隊は撤退した。^[22]

暴力は一時的に収まったものの、保留地をめぐる対立は4月も続いた。ボイコットや集会は続き、グジャラートの州都ガンディナガルでは集会を開こうとした1000人が逮捕された。保留地を支持する運動が起こり、新たな割り当ての実施を要求した。^[24] 4月4日の保留地反対集会が警察によって警棒で解散させられた後、デモ参加者は警察が家屋を破壊し女性を暴行したと主張し、捜査を要求した。保留地を支持する学生組織と反対する学生組織が州全体の集会で衝突した。4月13日に市内の一部で夜間外出禁止令が再び発令されたにもかかわらず、月が進むにつれて事件はより暴力的になった。^[24]

その後の調査委員会は、4月16日から23日までの1週間を、1985年の暴動の「最も暗い時期」と表現した。4月16日、反保留地学生団体は「刑務所を満杯にせよ」キャンペーンを発表し、1000人以上の学生が逮捕された。^[25]ダリットとパテルはアフマダーバード東部のサラスプール地区で衝突し、警察は市内の別の場所でデモ参加者に対し「過剰な武力」を使用した。 ^[25]軍は4月16日に市内に呼び戻され、その後3か月間留まることになった。逮捕された学生たちは4月18日に釈放されたが、抗議活動は続いた。軍が駐留していたにもかかわらず、配備後最初の2日間で12人が殺害され、略奪や放火も続いた。警察による暴力と同様に、コミュニティ間の暴力が増加した。^[25]警察に対する苦情が頻繁に寄せられたため、裁判所は警察が市内の一部地域に入ることを禁止し、代わりに軍隊が警察の巡回を任された。^[26]

4日後、ラクシュマン・デサイ巡査部長が殺害され、状況はさらに悪化した。これに反応して、警察は持ち場を放棄し、「暴れまわった」。 ^{[26] [27]}警察は、以前に警察の暴力を批判していた新聞社、グジャラート・サマチャーの建物を襲撃し、印刷機を燃やした。同じ建物に入っていた英語の新聞社、ウエスタン・タイムズも襲撃された。 ^{[26] [28]}共同体間の暴力が増加し、特に市の東部地区では、住民が警察の支援を受けてヒンズー教徒がイスラム教徒の家を襲撃していると述べた。数百の家屋が焼かれ、ほとんどがイスラム教徒である何千人もの人々が避難を余儀なくされ、救援キャンプに強制的に収容された。^[27]政府の記録によると、4月23日の暴力だけで17人が死亡した。非公式の集計ではその数は50人、負傷者は85人である。^[26]暴力行為の規模の大きさから、警察の役割に対する抗議、調査の要求、ソランキ率いる州政府の解任要求が起こった。4月29日、中央政府はグジャラート州の野党によるソランキ政権の解任要求を否定した。^{[27] [26]}

4月最終週と5月第1週には、暴力の規模が再び一時的に縮小した。デモは続いた。当初は警察の残虐行為に対する抗議として、その後は政府職の予約制の廃止を要求した公務員によるストライキは、100万人の労働者の支持を集めたと言われている。ストライキは、職員が要求を撤回し、政府が予約制を研究した1981年の委員会の報告書を公表することを約束したため、5月7日に終了した。^{[29]警察の}警部補マヘンドラシン・ラナがヒンズー教徒の居住地区で射殺された後、5月8日にヒンズー教徒とイスラム教徒の衝突が再開した。殺人の責任は直ちにイスラム教徒に問われ、その後数日間で33人が死亡、さらに数人が負傷した。 ^{[30] [26]}犠牲者の多くは刺傷の被害者であり、特に町の古い地域で多く発生し、放火や投石も続いた。^[30]野党3党（BJP、ジャナタ党、Lok Dal）の指導者らは、ソランキ氏の解任を求めてハンガーストライキを実施した。^[26]政府はまた、18%の追加割り当てが施行されなければ「反乱」を起こすと脅す保留地支持者らからの圧力にも直面した。学生デモ隊と政府の間で交渉が行われたが、合意には至らなかった。^[30]

グジャラート商工会議所は6月5日、「政府は法と秩序を維持できない」として、再度のバンダを求めた。 ^{[31] [32]}この日、200人の女性の群衆が交通を止めて封鎖を強制しようとしたなど、広範囲にわたる暴力が発生した。^[31]その後数日間に起こった暴力で、34人が死亡した。特に、ヒンズー教徒のコミュニティであるダブガーの8人家族が生きたまま焼かれ、火を消すために到着した消防隊が消火を阻止されたことは注目に値する。^[1]近隣のヒンズー教徒はこれに反発し、イスラム教徒の店を略奪し、放火した。^[31]

これらの事件を受けて、ソランキ政府は保留地政策の変更案を延期し、発生した暴力事件を調査する司法委員会を設立することを決定した。^[30]この委員会は裁判官のV.S.デイブが率い、デイブ委員会と呼ばれた。^[33]政府はそうすることで、反保留地運動家の要求のほとんどを受け入れた。しかし、運動は続き、1988年以降は「社会的、経済的に後進的な階級」に対する既存の10%の割り当てを廃止するよう要求された。^[30] 2番目の注目すべき暴力事件はその直後に発生した。6月20日、ヒンズー教の宗教行列が、政府と行進の主催者の間で事前に合意されていたにもかかわらず、イスラム教徒のイード・アル＝フィトルの祝賀行事と重なったのである。 ^{[31] [34]}軍がこの地域に駐留していたにもかかわらず、2つの祝賀行事は暴力に発展した。翌日、何千人ものイスラム教徒の女性が夜間外出禁止令を無視して暴動中の軍の行動に抗議し、行進の指導者に対する政府の行動を要求した。^[31]

保留地政策に抗議する人々は、7月にソランキの即時辞任を要求し始めた。^[2] 6月末の暴動は、ソランキの同盟者複数が彼の解任を支持する声明を発表するなど、インド国民会議派内でも対立を引き起こした。^[34]爆破事件や刺傷事件は引き続き発生し、^[2]インド政府とインド国民会議派のメンバーがデリーから調査に派遣された。^[32] 7月6日、インド国民会議派の最高司令官からの圧力を受けてソランキは辞任した。後任にはアマルシン・チャウダリーが就任し、グジャラート州初のアディヴァシ出身首相となった。内閣の構成は、カースト構成のバランスをとるため、パテル派とバニア派を含むように変更された。^{[2] [32]} ムンバイの裏社会を制圧したと評判の中央予備警察隊長官ジュリアス・リベイロが州警察のトップに就任した。^{[2] [32]}

ソランキの解雇にもかかわらず、暴力は続いた。政府職員によるストライキは続き、勢いを増した。政府は7月18日、最終的に学生たちと合意に達し、18%の保留地増加は実施せず、1988年以降、恵まれないカーストに対する既存の10%の保留地を調査する委員会を設置すると発表した。^[2]軍は7月17日に市から撤退したが、撤退中および撤退直後にさらなる暴力が発生した。7月18日には7人が死亡し、そのうち5人が警察の発砲で死亡、7月22日には8人が死亡した。過渡期には60人が死亡し、138人が負傷したと報告されている。この期間の暴力のほとんどは、共同体間のものだった。^{[2] [35]}夜間外出禁止令は8月初旬に終了した。政府は8月中旬にストライキ中の職員と合意に達し、その後ストライキは中止され、学校は再開された。^{[2] [36]}

1985年の暴動で死亡した人の数は、220人^[2]、275人^[3]と推定されている。市警察は、カーストに基づく暴力に関連する「事件と犯罪」を662件、コミュニティ間の暴力に関連する「事件と犯罪」を743件記録した。当時の財産被害はおよそ220億ルピー（17億5000万ドル）に相当した。 ^{[2] [37]}暴動の主な被害者は市内のイスラム教徒コミュニティであり、約100人が死亡、数百人が重傷を負い、2,500軒の家が破壊され、12,000人が家を失った。^[2]学者のオルニット・シャニによると、暴動を調査するために任命された調査委員会は、アフマダーバード市と州の他の地域の両方で「制御不能な怒り、破壊、そして時には法の支配と社会秩序の完全な崩壊」の状況を報告した。^[2]

1986年、アフマダーバードで再び宗派間の暴力が勃発した。この暴動も7月9日のヒンズー教の宗教行進が引き金となった。ヒンズー教の組織は行進中にイスラム教徒が襲撃したとして7月12日にバンダを呼びかけたものの、その襲撃の責任は特定されなかった。バンダは広く行われ、24人が死亡した。1986年に発生した暴力は、前年の事件に駆り立てられたアフマダーバードのコミュニティ間の復讐心によってさらに激化した。^[38] 7月12日の閉鎖直後、インドの内務大臣 P.チダンバラムが市内に飛び、その後すぐに国境警備隊や中央予備警察隊を含む54個中隊の治安部隊が市内を巡回するために投入された。^[39]国家安全保障法に基づいて61人が拘留され、同じヒンズー教グループが別の行進を行おうとしたが、警察はさらなる暴力を恐れて阻止した。^[39]

カースト関連の暴力と宗派間の暴力は、共通の起源を持つと説明されている。^{[4] [5]}上位カーストに属する人々は、下位カーストに与えられる社会的、経済的機会の増加が、自分たちの地位とカーストのアイデンティティを脅かすと考えた。ソランキのKHAM連合のような下位カースト、イスラム教徒、アディヴァシの政治的同盟は、上位カーストの間で、すべての「少数派」がこの脅威の原因であると信じるように導いた。^[4]逆に、新たに得た社会的流動性にもかかわらず、下位カーストの人々は社会的受容を拒否されることが多く、それが彼らの間の不満を増大させた。BJPを含むヒンドゥー教の民族主義グループは、これら両方のグループに対する解毒剤としてヒンドゥー教のアイデンティティを提供することができた。その結果、カースト関連の緊張から始まった暴力は宗派間の暴力に変わり、^[4]留保論争に何ら関与しなかったイスラム教徒が犠牲になった。^[5]

暴動の間、主に上層カーストの地域では下層カーストが主な暴力の標的となったが、労働者階級の地域ではイスラム教徒が主な標的となり、暴力の加害者はしばしば警察の支援を受けていた。^[5]ダリットの証言によると、1981年の暴動で彼らを襲撃したBJP議会議員は、1985年の暴動の間、彼らに金銭、食料、武器を与えた。^[40]暴動の間、多くのヒンドゥー教徒の政治家はイスラム教徒をスケープゴートに利用した。そうすることでヒンドゥー教徒の有権者を団結させ、彼らの支持を得ることができたからだ。^[5]カーストに基づく暴力から宗派間の暴力へのこの変化は、ヒンドゥー教民族主義運動を強化し、^{[4] [6]}特にグジャラート州でのBJPの立場を強化した。^[7]

保留地政策をめぐる直接的な対立に加え、1985年の暴動を引き起こした要因はいくつかあると言われている。 ^[9]土地開発業者があらゆる手段を使ってスラム居住者を望ましい土地から追い出す機会を捉えたことや、名目上禁酒とされていた州での密造酒産業をめぐる対立によって、この対立は悪化した。^{[5] [41] [42]}シャニは、5月に警察の警部補マヘンドラシン・ラナが殺害されたのは、警察が受け取っていた賄賂をめぐる地元の密造者と警察の対立の結果であると示唆している。しかし、法廷での警察の証言では、ラナの死はコミュニティ間の暴力によるものとされた。 [ ⁴² ]暴動を調査した委員会は、当初カーストに基づく暴力と説明されていた別の事件を発見し、これは密造者同士の対立の結果であると述べた。^[42]

学者のハワード・スポデックは、法と秩序の崩壊は、少なくとも部分的には、国民会議派内に明確な指揮系統がなかったこと、特に1985年3月の選挙での勝利にもかかわらずソランキを権力の座から引きずり下ろすことに党が消極的だったことに起因していると書いている。 ^[43]ソランキ政権は、政治的利益のために暴力を利用したとも評された。^{[1] [9]}対照的に、1986年に暴動が再発したとき、デリーの国民会議派政府は、前年よりもはるかに迅速に暴動を鎮圧した。^[39] BJPとその関連政党も、暴動においてより直接的な役割を果たしたと評された。改革派で活動家のアスガル・アリ・エンジニアによると、BJPはソランキ政権の崩壊を引き起こすために暴動を組織したという。^[7]暴動を調査した政府委員会によると、アキル・バーラティヤ・ヴィディヤルティ・パリシャドとヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドの議員らがBJPの議員らとともに暴力を激化させる役割を果たしたという。^[8]

• 1969年グジャラート暴動
• 1980年モラダバード暴動
• 2017年北インド暴動
• 2020年デリー暴動
• インドにおける宗教的暴力
• インドにおけるイスラム教徒に対する暴力

• エンジニア、アスガル・アリ（2003年）。グジャラート大虐殺。オリエント・ブラックスワン。ISBN 978-8125024965。
• シャニ、オルニット（2007年）。「コミュナリズム、カースト、ヒンドゥー教ナショナリズム：グジャラートにおける暴力」ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521727532。
• スポデック、ハワード（1989年）。「ガンジーから暴力へ：歴史的観点から見た1985年のアフマダーバード暴動」。現代アジア研究。23 （4）：765-795。doi：10.1017 / S0026749X00010209。S2CID  145762249 。