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フィリピンの初期の歴史において、バランガイは、ヨーロッパの植民者が到着する直前の時期にフィリピン諸島のさまざまな民族の間で支配的な組織パターンであった複雑な社会政治的単位[2] : 4–6 を 説明するために学者によって歴史的に使用された用語です[3] 。 [4]学者はこれらの集落を専門用語「政体」[3] [5]で呼んでいますが、通常は単に「バランガイ」と呼ばれています。[4] [2] [ページが必要]
いくつかのバランガイは、30 世帯から 100 世帯で構成される、よく組織された独立した村でした。[4] [必要なページ] [6] [7]他のバランガイ、特にマニラ、トンド、パナイ、[8] パンガシナン、セブ、ボホール、ブトゥアン、コタバト、スールー[5] [9]は規模が大きかった国際的な政治。[2] [必要なページ]
この言葉はもともと、家族、友人、扶養家族を乗せた陸上の家と水上の船の両方を指していました。[10] [11]
人類学者F.ランダ・ジョカノは、バランガイ国家が優勢だったこの時期、およそ14世紀から16世紀を、フィリピン初期史の「バランガイ期」と定義している。[4]フィリピン史のバランガイ期は、バランガイが集落から船団に、またその逆の変遷を繰り返すなど、非常に流動的な性質を特徴としており、状況に応じて森林が絶えず再利用された。[12]
しかし、デイモン・ウッズなどの一部の学者は、言語的証拠が不足していること、また、その用語の使用を示唆するすべての主要な参考文献が、フアン・デ・プラセンシアの1589年の報告書「フィリピンのタガログ人のインディアンの衣装」という単一の資料にまで遡ることができるという事実を理由に、フィリピンのさまざまな先住民族の政治体制を説明するために「バランガイ」という用語を使用することに最近異議を唱えている。ウッズは、むしろ、この「バランガイ」という用語の使用は、スペイン人が征服前のタガログ人社会を再構築しようとした単なる試みを反映しているだけだと主張している。[13]
この用語はその後、フィリピンの基本的な政治単位の名称として採用されました。[10]そのため、歴史的なバランガイを、1991年のフィリピン地方自治法によって歴史的なバランガイを参照するために正式にバランガイに改名された現在のフィリピンのバリオと混同しないでください。
起源と語源
理論や地元の口承伝承[14]によれば、元々の「バランガイ」は、台湾から船で最初に群島にやって来たオーストロネシア人の移住の結果として形成された沿岸の集落であり、群島に留まってアウトリガーボート、双胴船、高床式住宅を基盤とした海洋文明を築き上げた。これが、東南アジアの海洋から太平洋への拡大を通じて、オーストロネシア語族の主力となった。
オーストロネシア文化の移動性と海洋性を考慮すると、これらの古代バランガイは沿岸または河川沿いにありました。これは、ほとんどの人々がタンパク質の供給と生計を漁業に頼っていたためです。また、彼らは主に水路を使って川を上り下りし、海岸沿いを移動しました。
道は常に河川に沿って進み、河川は入浴、洗濯、飲料水の主要な供給源でもありました。初期の年代記作者は、この名前はヨーロッパの植民者が到着する以前にフィリピン諸島の様々な文化で広く使用されていた板張りの船を指す「バランガイ」という言葉から派生したと記録しています。本質的にバランガイは船または船団であり、家や集落でもあります。[15] [2] [ページが必要] [3]
説明
歴史的に、最初のバランガイは、30 ～ 100 世帯ほどの比較的小さなコミュニティとして始まり、人口は 100 ～ 500 人でした。スペイン人がやって来たとき、彼らは 20 ～ 30 人ほどのコミュニティと、大きくて名声のある公国を発見しました。
沿岸の村は外国人との貿易が容易で、経済活動の発展に理想的な場所でした。他国の貿易商との取引は、日本、漢民族、インド人、アラブ人など他の文化や文明との接触も意味しました。[16]
やがて、これらの沿岸のコミュニティは、確立された王族や貴族によって統治される発達した社会構造（主権公国）と、より高度な文化を獲得しました。[17]
小規模なバランガイ集落
最も小さなバランガイは30～100世帯程度のコミュニティで、[4]ダトゥ[6]または同等の称号を持つリーダーによって率いられていました。これは1500年代後半にスペインの植民者が到着した頃の内陸部の集落の典型的な規模でしたが、より大規模で国際的な政治体制が沿岸部、特に河川デルタを支配していました。[ 9] [3]
頂点都市国家としてのバランガイ
マイニラ、トンド、パナイ、パンガシナン、セブ、ボホール、ブトゥアン、サンマラン、コタバト、スールー、ラナオのマジャア[9]などの場合のように、バランガイが大きくなると、より複雑な形態をとった。社会組織。ダトゥ、ラジャ、またはスルタンに忠実な世帯からなるいくつかのバランガイが団結して、頂点都市国家としてより大きな国際政治体を形成しました。[7]これらのバランガイの統治者は、バランガイの中から最も上級または最も尊敬されている人物を最高のデーターとして選出することになる。これらの政体は、タガログ語地域のバヤン[2] [ページが必要] [4] [6]などの他の名前を持つこともありましたが、用語はケースごとに異なるため、ジョカノ[4]やスコット[2]などの学者は、[ページが必要]単に「より大きな」バランガイと呼びます。
グレース・オダル・デヴォラは、バヤンという用語の語源を、バハヤンという言葉に遡る。これは「コミュニティ」、または文字通り「多くの世帯（バハイ）がある場所」を意味する。 [18]これらの初期の「バヤン」の大部分は、河川が海に流れ込むデルタ地帯に位置する経済的に複雑なコミュニティであり、内陸のコミュニティとは区別されるコンパクトなコミュニティレイアウトを特徴としていたため、この名前が付けられた。[5]
オダル・デヴォールズは、バヤンの語源であるBa-yまたはBa-iは、海岸線や周囲（両方ともbaybay）、女性（babaiまたはビサヤ語のba-i「偉大な女性」）、友人（ビサヤ語のbay）、および文章（baybayin）を意味するフィリピン語の他の単語と言語的に関連していると指摘している。[18]また、これらの用語は、ベイ、ラグナ、ラグナ・デ・バイ、バイバイなど、フィリピンの多くの地名の基礎となっているとも指摘している。[18]
「バヤン」という用語に関する最も古い記録は、フィリピン諸島の人々のローマカトリックへの改宗を容易にするために現地語辞書を作成した初期のスペイン人宣教師によってなされた。これらの辞書の中で最も重要なものの一つは、アウグスティノ派の宣教師ペドロ・デ・サン・ブエナベントゥラの『Vocabulario de la lengua tagala』であり、彼はバヤンを、ドゥロハンまたはバランガイと呼ばれる4人から10人のダトゥとその信者が住む大きな町として描写した。[19] [ページが必要]
植民地時代にフィリピン諸島のさまざまな政体が単一の政治体として統合された後、この用語は徐々に元の特定の意味を失い、より一般的で記述的な意味合いを帯びるようになりました。人口の中心地 ( poblacion ) または首都 ( cabisera )、自治体、または最も広い意味での「国」です。[注 1]これらのバヤン実体の中で最も顕著なものには、マニラ、トンド、パンガシナン、セブ、ボホール、ブトゥアン、コタバト、およびスールーのバヤン実体がありました。[9] [2] [ページが必要]
一般的な描写や初期の民族主義的な歴史書では、フィリピンの最高統治者は広範な主権を持ち、広大な領土を保有していたと描写されることがあるが、ジョカノ[4] : 160–161 、スコット[2] [ページ必要]、ユンカー[5]などの批判的な歴史学者は、歴史資料は最高指導者が限られた影響力しか行使しておらず、それには下位のダトゥのバランガイや領土に対する主張は含まれていなかったことを明確に示していると説明している。例えば、F・ランダ・ジョカノは、その代表作である「フィリピン先史時代：植民地時代以前の遺産の再発見」で次のように述べています。
異なるバランガイが互いに同盟を結んだとしても、そのバランガイを統治する主権を持つダトゥは存在しなかった。各ダトゥは独立してバランガイを統治した。同盟は相互の保護と緊急時の援助に限定されていた。それは永続的な忠誠を意味するものではなかった。集団化は合意に基づいていた。グループによってリーダーとして選ばれた者は誰でも、リーダーシップを発揮し、グループに対して権威を主張した。それは生きた民主主義だった...バランガイ同盟は緩やかに定義された。これらは血縁関係と結婚に基づくことが多かった。各バランガイは独立を保ち、外部からの統制を受けなかった。それが、ラプラプがフマボンの領主権を認めさせようとするマゼランの試みに抵抗した理由である。他のダトゥに従属させようとするスペイン人の強制的な試みに抵抗した他のダトゥについても同じことが言えた。[4] : 160–161
キーファーはこの状況を、同様の構造を持つアフリカの政治体制と比較している。アフリカの政治体制では、「政治体制の構成要素は、機能的にも構造的にも同等のセグメントで構成されており、中央集権的な権威によって緩やかに統合され、システムを通じて合意に基づく権力の委譲に依存している」 [ 20] [ページが必要]ユンカー氏は、キーファーの研究をさらに詳しく説明して、次のように述べている。
政治的リーダーシップは、階級という明確に象徴された階層構造に従っていたが、このリーダーシップ階層構造は、中心から周辺への組織化された指揮系統を構成していなかった。政治的忠誠心は、親族グループが経済的相互関係と忠誠心という個人的なつながりを持つ個人の直属の指導者にのみ与えられた。[5]
フィリピン諸島全体の文化における最高指導者の権限が限られているというこの説明は、1571年後半のスペイン人によるブラカン州とパンパンガ州への最初の侵攻の際にマルティン・デ・ゴイティが経験した混乱を説明しています。 [21]その時点まで、スペインの年代記作者はトンドとマニラの政体を説明するのに「王」と「王国」という用語を使い続けましたが、ラカンデュラが「これらの土地には単一の王はいない」と説明し、[21] [2] [要ページ]、トンドとマニラのカパンパンガの政体に対するリーダーシップには領土の主張も絶対的な指揮も含まれていないと説明したとき、ゴイティは驚きました。[2] [要ページ]アントニオ・デ・モルガは著書「フィリピン諸島の勝利」で次のように説明しています。
これらの島々には、我が国の王国や地方のように、島々を統治する王や領主はいなかったが、島々やその地方の各地方には、原住民自身によって認められた多くの酋長がいた。酋長の中には他の酋長よりも権力の強い者もおり、それぞれが地区や家族ごとに従者や臣下を持っていた。そして彼らは酋長に従い、尊敬していた。酋長の中には、他の酋長と親交を深め、時には戦争や口論をすることもあった。これらの君主権や領主権は、男系で、父と息子、そしてその子孫によって継承された。これらが欠けていた場合は、兄弟や近親者が継承した... これらの酋長のうち、戦争やその他の機会に他の酋長よりも勇敢な者は、より多くの従者や部下を擁し、他の酋長は、たとえ彼らが酋長であっても、その指揮下にあった。後者は、自分たちの支持者の領主権と独自の政府を保持し、それは彼らの間ではバランガイと呼ばれていた。彼らには、バランガイの利益に配慮するダトスやその他の特別なリーダー（マンダドーレ）がいました。[22] [ページが必要]
統治者の称号
フィリピン諸島の人々はそれぞれ異なる言語を使用していたため、歴史上最大のバランガイ政治体制における最高位の政治権力者は異なる称号で呼ばれていた。最高位のダトゥの称号もケースによって異なり、ミンダナオ島の最もイスラム化された地域ではスルタン、タガログ族ではラカン、スバネン族ではティムアイ・ラビ、インドネシアやマレーシアと広く貿易を行っていた政治体制ではラジャ、ミンダナオ島やビサヤ諸島の一部では単にダトゥと呼ばれていた。[ 5 ]
インドネシアやマレーシアのインド化した政体と歴史的に強い政治的、貿易的つながりがあったコミュニティでは、[23]最高統治者はラジャと呼ばれていた。[23] [2] [要ページ]サンボアンガ半島のスバノン族の間では、集落のダトゥはティムアイに相当し、一部のティムアイはティムアイ・ラビ[24]、またはよりイスラム化されたスバノンコミュニティではスロタンと呼ばれることもある。 [25]ビサヤ諸島やミンダナオ島の他の地域では、最上級の統治者に別個の名前はなく、そのため最高統治者は単にダトゥと呼ばれていたが[23] [2] [要ページ] 、 1人のダトゥが最も上級であると特定できた。[4] [26]
最高権力者間の同盟グループ
多くの場合、これらの最高位のダトゥ、ラジャ、スルタンは近隣の政体の指導者と儀式的な同盟を結び、[2] [要ページ]、これらの「同盟グループ」[5]は、さらに広い地理的領域に政治的影響力（領土の主張ではない[2] [要ページ] [9] ）を広げました。1つの顕著な例は、スペイン人が到着する前はブラカンとパンパンガの人々の間で政治的影響力を持っていたと言われていたマニラとトンドの最高位の統治者の例です。[2] [要ページ]
社会組織と階層化
パナイ島[27]、マニラ、セブ、ホロ、ブトゥアンのいくつかの沿岸地域のバランガイは、国際的な文化を持ち、アジアの他の国々と貿易関係があり、スペイン人が来る前からすでに君主国として確立されていました。これらの地域では、これらのバランガイの大部分は大きな集落ではありませんでしたが、確立された君主国で見られるのと同じタイプの公認貴族（従者からの忠誠の生得権を持つ）が支配する組織化された社会がありました。
植民地化以前の社会における貴族階級はダトゥ階級と呼ばれた。その構成員は、おそらくこの土地に最初に定住した人々の子孫か、後から来た人々の場合は、移住または征服の時点でダトゥであった人々の子孫である。これらの公国のいくつかは、現在に至るまで、フィリピンの未スペイン化地域[28]およびほとんどがイスラム化された地域、ミンダナオ島に残っている。[29]
ババイランは、マギノオ族と同等に、コミュニティで非常に尊敬されていた。[32] [2] [ページが必要] [33]ダトゥ（コミュニティの長）が不在の場合、ババイランがコミュニティの暫定長の役割を担う。[34]ババイランは強力な儀式の専門家であり、天候に影響を与え、自然界と霊的領域のさまざまな精霊を利用することができると信じられていた。ババイランは、邪悪なダトゥや精霊の黒魔術を防ぎ、病人や負傷者を癒す力を持っていると信じられていたため、非常に尊敬されていました。ババイランのその他の力の中には、安全な妊娠と出産を確実にするものもあった。
ババイランは霊的媒介者として、様々な神々に供物を捧げる儀式も主導する。神学や薬草の知識、呪文、治療薬、解毒剤、様々な根、葉、種子から作る様々な薬の専門家として、ババイランは敵を征服する特定のダトゥの同盟者ともみなされており、そのためババイランは医療と神との戦闘の専門家としても知られていた。[34]
ウィリアム・ヘンリー・スコット（『バランガイ：16世紀フィリピンの文化と社会』）によると、カタロナ人は男女どちらでも、あるいは男装者（バヨギン）でもよく、通常は名家出身で裕福な女性でした。ルチアーノ・PR・サンティアゴ（『愛と苦難』）によると、カタロナ人は奉仕の報酬として、食べ物、ワイン、衣服、金などの供物の大部分を受け取りました。その質と量は、懇願者の社会的地位によって決まりました。したがって、カタロナ人は社会において非常に名誉ある、また利益の多い役割を果たしていました。
社会階層の変化
入手可能なさまざまな資料にアクセスし、正確に解釈することが難しいため、[23]植民地時代以前の社会構造に関する統合的な研究は比較的少なく、ほとんどの研究は単一の集落または民族集団の特定の文脈に焦点を当てています。これらの政治体制間の共通点と相違点を調査するための統合的な研究を行った歴史学者や人類学者はほんの一握りです。批判的な学術分析の現代において、より著名なそのような研究には、人類学者F. ランダ ジョカーノ[4] [5]と歴史学者ウィリアム ヘンリー スコット[2] [5]の研究があります。より最近では、人類学者ローラ リー ユンカー[5]が、フィリピン沿岸の政治体制間の地域内および地域間の貿易の研究と並行して、群島全体の初期政治体制の社会組織の最新の比較レビューを実施しました。 [9]
17世紀半ば、イエズス会宣教師フランシスコ・コリンは、タガログ文化とビサヤ文化の社会階層を大まかに比較しようと試みた。前者では社会的流動性が可能であったが、ビサヤでは、ダトゥ（人格と経済的手段があれば）は、競合する仲間、親族、子孫が社会階層を上がらないように拘束することができた。[35]
ティマワという言葉がタガログ社会で使われるようになったのは、スペイン人がやって来てからわずか20年後のことである。しかし、この言葉は、金銭や恩恵、逃亡によって奴隷状態から逃れた元アリピン（第三階級）に当てはめられていた。タガログのティマワは、ビサヤのティマワほど軍事的に目立っていなかった。タガログ社会の戦士階級はラグナにのみ存在し、マハルリカ階級と呼ばれていた。スペイン統治の初期には、ダトゥから土地を借りに来る彼らの数が増加していた。[35]
ヴィサヤのダトゥとは異なり、ルソン島のラカン族とアポ族は、マギノオ族以外のすべての臣民をダトゥの畑で働かせたり、その他あらゆる種類の個人的な労働をさせることができた。ヴィサヤでは、オリプン族だけがそうする義務があり、さらに貢物を支払わなければならなかった。ダトゥの畑で働くタガログ族はダトゥに貢物を支払わず、他のダトゥに忠誠を誓うことができた。[35]
ビサヤのティマワ族は貢物を納めず、農業労働も行わなかった。この意味で彼らは真の貴族であった。タガログのマハルリカはダトゥの畑で働くだけでなく、自分の地代も払う必要があった。したがって、ルソン島のマギヌー族以外の人々は、ある意味では共通の経済階級を形成していたが、この階級には名称がなかった。[35]
群島の他の地域では、これらのバランガイの大半は大きな集落ではなかったものの、より確立され、より豊かで、より発展した公国で見られるものと同じタイプの公認貴族と領主（従者からの忠誠の生得権を持つ）によって支配された組織化された社会がありました。[36]
ビサヤ諸島のバランガイ
スペインに征服されることはなかったが、協定、平和条約、相互同盟によって従属国として支配されたビサヤ諸島のより発展したバランガイ（セブ、ボホール、パナイなど）では、[ 37 ]ダトゥはサコップまたはハオプ（他の場所ではバランガイと呼ばれる）の社会秩序の頂点にいた。[38]
この社会秩序は3つの階級に分かれていた。トゥマオ階級（ダトゥを含む）は純粋な王家の血を引く貴族であり[2]、義和団写本では称号を持つスペイン領主（セニョレス・デ・ティトゥロ）に例えられている。 [38]トゥマオの下にはティマワと呼ばれる家臣戦士階級があり、イエズス会の司祭フランシスコ・イグナティオ・アルシナは「貴族の3番目の階級」と、征服者ミゲル・デ・ロアルカは「首長でも奴隷でもない自由人」と特徴づけた。彼らは下級貴族であり、狩猟、陸上戦争（マンガバットまたはマナガヤウ）、海上襲撃（マンガハットまたはマガハット）でダトゥに軍事奉仕することが求められた。[39]
これ以外にも、ティマワは税金や貢物（ブウィまたはハンドゥグ）を支払い、ダトゥに農業労働を依頼されることもあったが、ダトゥの個人的な家臣はそのような義務を免除されることもあった（後者は義和団の写本では「騎士とヒダルゴ」と表現されている）。[2] [要ページ]ティマワの下にはオリプン階級（平民と奴隷）がおり、借金や恩恵と引き換えにトゥマオやティマワに奉仕した。[2] [要ページ] [40]
血統の純粋さを保つため、トゥマオ族は同族同士でのみ結婚するのが通例で、他のバランガイで高位の花嫁を探したり、誘拐したり、金、奴隷、宝石で婚資を調達したりする。一方、ダトゥ族は保護と威信のために結婚適齢期の娘を隔離する。[41]こうした厳重に保護された高貴な生まれの女性はビノコット（文字通り「ベールをかぶった」または「くるんだ」という意味）と呼ばれ、純血のダトゥ（少なくとも4世代）はポトゥリンガダトゥまたはルブスンガダトゥと呼ばれた。[42]
タガログ地域のバランガイ
ルソン島で広まっていた異なるタイプの文化は、植民地化以前のマニラ、パンパンガ、ラグナのタガログ族のバランガイに、不安定で複雑な社会構造を与えた。ビサヤ諸島のタガログ族よりも広範囲に商業活動を行い、ボルネオの政治的つながりの影響を受け、生計を立てるために水稲の栽培に従事していたタガログ族は、スペインのアウグスティノ会修道士マルティン・デ・ラダによって戦士というよりは商人であり、アニトスとダンバナに関する独特の宗教的慣習を持っていたと説明されている。[43]
タガログ人のより複雑な社会構造は、スペイン人の到来時には分化の過程にあったため、あまり安定していなかった。17世紀半ば、イエズス会の司祭フランシスコ・コリンは、タガログ人の社会構造をビサヤの社会構造と大まかに比較しようと試みた。ダトゥ、ラカン、アポという用語は首長を指すが、ダトゥが属する貴族階級はマギヌー階級として知られていた。マギヌー階級の男性は誰でも、個人の功績によってダトゥになることができる。[44]
自由民を指すティマワという言葉は、スペイン人がやって来てからわずか20年以内にタガログ人の社会構造の中で使われるようになった。しかし、この言葉は、金銭や恩恵、逃亡によって奴隷状態から逃れた元アリピン（平民や奴隷階級）に誤って適用されていた。さらに、タガログのティマワは、ビサヤのティマワのような軍事的重要性を持っていなかった。タガログ社会で同等の戦士階級はラグナにのみ存在し、マハルリカ階級として知られていた。[44]
社会階層の最下層には、アリピン階級の人々がいます。アリピン階級には、2 つの主要な下位階級があります。自分の家を所有し、貢物を納めたり畑で働いたりして主人に仕えるアリピン ナママハイは平民と農奴であり、主人の家で暮らすアリピン サ ギギリドは召使と奴隷でした。
ヒスパニゼーション
スペイン人が到着すると、レドゥッチオンと呼ばれる移住プロセスで、古くからある小さなバランガイが統合されて町が形成された。この政策により、遠く離れた散在するバランガイの住民は、新しく建てられた教会がある中央のカベセラ（町）に移住することを強制された。これにより、スペイン政府は先住民の移動を管理し、キリスト教化を容易にし、人口調査を行い、貢物を徴収することができた。[45] [46] [47]町内のすべてのバランガイは、スペイン領フィリピンの自治体のエリート支配階級であるプリンシパリアの一部を形成するカベサ・デ・バランガイ（バランガイ長）によって率いられていた。この地位はダトゥから継承され、スペイン統治時代にそのように知られるようになった。スペイン国王はカベサを通じて各バランガイを統治し、カベサはスペイン王室のために住民から税金（貢物と呼ばれる）を徴収した。
現代のバランガイとの違い
現代における「バランガイ」という言葉は、フィリピンの最小の行政区画を指し、スペイン語でかつて使われていた「バリオ」という名前でも知られています。バランガイという用語のこの現代的な使用法は、フェルディナンド・マルコス大統領の政権時代に、彼が古いバリオと市議会の置き換えを命じたときに採用されました。この法律は最終的に、1991年の地方自治法として成文化されました。
現代のバランガイまたはバリオと、スペイン人が 1521 年に初めて到着し、1574 年に比較的永続的な居住地を確立したときに遭遇した都市国家および独立した公国との間には、多くの違いがあります。最も顕著な違いは、現代の実体は地理的実体を表し、植民地化以前のバランガイは特定の長 (datu) への忠誠を表していたことです。
スペイン統治の初期でも、隣同士で暮らす人々が実際には異なるバランガイに属していることは珍しいことではなかった。[2] [要ページ]彼らは異なるダトゥに忠誠を誓っていた。また、現代のバランガイは政府の最小の行政単位に過ぎないが、植民地時代以前のバランガイは独立しているか、いくつかのバランガイの緩やかな連合に属しており、その上で支配者たちがパングロまたはラジャとして知られるトップを自分たちで選んでいた。
ほとんどの場合、彼の役割は、異なるバランガイのメンバー間の紛争など、複数のバランガイに関係する決定を下すことであった。内部的には、各ダトゥが管轄権を保持していた。[48] [49]
関連概念
封建制
植民地時代以前のフィリピンの国家組織は、特にマルクス主義の社会経済分析の観点から、封建制（非西洋封建制を参照）として説明されたり、封建制と比較されたりすることが多い。特に政治学者は、自由民主主義であるはずの現代のフィリピン共和国の政治パターンは、「カシケ民主主義」 という用語を使用してより正確に説明できると指摘している。
カシケ民主主義
フィリピンを研究している現代の政治学者は、植民地時代以前のバヤンとバランガイ制度の特徴である相互の社会的義務は、現代の自由民主主義の外見上の装飾を使っているとはいえ、今日でもまだ存在していると指摘している。「カシケ民主主義」という用語は、フィリピンの封建政治制度を説明するために使用されており、国の多くの地域で地元の指導者がほとんど軍閥のような権力を持ち、非常に強力である。[50]
この用語はもともとベネディクト・アンダーソン[51]がタイノ語の「カシケ」[52]とその現代派生語「カシキスモ」（「ボス主義」と訳されることもある）[53]から作った造語で、政治体制において大きな権力を行使する 政治的ボスや指導者を指す。
マンダラ
20世紀後半、東南アジアの歴史的政体は中国やヨーロッパの政治地理学の古典的見解に従わないと考えたヨーロッパの歴史家たちは、サンスクリット語の「マンダラ」（円）という言葉を、東南アジア初期の歴史におけるムアンやケダトゥアン（君主国）に分散した政治的権力のパターンを説明するモデルとして採用し始めた。彼らは、これらの政体は境界ではなく中心によって定義され、行政統合を経ることなく多数の他の属国から構成される可能性があることを強調した。[54]
このモデルは、フィリピンのさまざまなバヤン国家と広範囲に貿易を行っていたマレーシア、ブルネイ、インドネシアの歴史的国家に適用されてきた。しかし、ジョカノ、スコット、オズボーンなどの東南アジアの歴史家は、フィリピンとベトナムはインドの直接的な影響の地理的範囲外にあり、フィリピンはマジャパヒト帝国との関係を通じて間接的にインドの文化的影響を受けたことを注意深く指摘している。
そのため、フィリピンの歴史学者は、初期のフィリピンの政治体制を説明するのに「マンダラ」という用語を使用しません。そうすると、フィリピン文化に対するインドの影響の規模が強調されすぎて、ミクロネシア、メラネシア、ポリネシアの人々と先住民族のオーストロネシア文化のつながりが不明瞭になってしまうからです。
参照
- ケダトゥアン、東南アジアの海洋における独立および半独立都市国家のシステムの別名
- ムアン、東南アジア大陸、特にタイとラオスでも同様のコンセプト
- マンダラ、古代東南アジアの政治モデル
- キリスト教化
- 初期のフィリピン政治におけるインド文化の影響
- フィリピン初期の歴史における最高統治者
- ラカン
- ティムアイ
- ダトゥ
- マニラ
- トンド
注記
- ^ 別の単語であるbansaまたはbangsaは「国家」と翻訳されます。
参考文献
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