ジョージア神話

グルジア神話(グルジア語: ქართული მითოლოგია、ローマ字: kartuli mitologia ) は、キリスト教以前のグルジア人( /kʌrtˈvɛliənz/ ;グルジア語)の神話を指します。 : ქართველები、ローマ字表記: kartvelebi、発音は[ˈkʰaɾtʰvelebi] )、ジョージアおよび南コーカサスに生息する先住民の白人の民族グループ。多くの学者は、カルトヴェリア人の神話はディアウェヒ王国、コルキス王国、イベリア王国の宗教の一部を形成したと信じています。

その後の影響としては、古代ギリシャ人[ ^1]、ヴァイナフ人^[1]、イラン人の神話などがある。イラン人の信仰体系は、北イランの遊牧民スキタイ人とサルマタイ人の信仰体系（彼らの子孫であるオセット人の神話にはまだある程度残っている）と、古代ペルシア帝国のゾロアスター教の信仰体系の両方から成り、コーカサス諸国に永続的な遺産を残している^{[2] 。（}イランの宗教も参照）^[3]

ジョージアの神話や伝説は主に民話として保存されており、その多くは17世紀前のジョージアのキリスト教化後、キリスト教の伝説と融合しました。しかし、ジョージアの伝道活動は一様ではありませんでした。低地の住民が5世紀にキリスト教を受け入れたのに対し、大コーカサス山脈の山岳地帯の高地住民は約10世紀後に改宗しましたが、表面的にしか改宗しませんでした。ジョージア平原に残る異教の信仰や慣習は、当然のことながらキリスト教の影響を強く受けており、神話の統一性に欠け、基本的に民間伝承的です。^{[4] [5]}

一方、山岳地帯のジョージア人は、20世紀初頭まで豊かでよく組織された[異教の]宗教体系を維持し、口頭で伝えられた知識体系を持つ聖職者階級の存続のおかげで、差別化されたカルトが生産的であり続けました。^[5]

— ジョルジュ・カラシゼ

最初は、最高神 (მორიგე ღმერთი) とその妹だけが存在した。妹は彼を不幸にしたので、彼は妹を呪った。妹は悪魔になった。最高神が創造したすべての良いものに対して、悪魔はそれを傷つける/反対する悪いものを創造した。女性もまた悪魔の創造物であり、下級悪魔 (グルジア語: დევი、ローマ字: devi – 以下を参照) もそうだが、男性と下級神々はモリゲ・グメルティの創造物であった。下級神々は悪魔との絶え間ない戦いに疲れ、男性たちを残して上界のゼスクネリ (ზესკნელი) へと逃げた。しかし男性には悪魔に抵抗する力がなかったため、下級の神々（グルジア語：ღვთის შვილნი、ローマ字： ghvtis shvilni – 下記参照）が悪魔を追い詰め、地下のクヴェスクネリ（ქვესკნელი）の冥界に追いやった。悪魔は、自分たちと同じように邪悪な創造物の一部であった女性たちを残していった。^[5]

したがって、男性と女性はそれぞれ、上の神と下の悪魔の発散、または代用品にすぎない。同じ原理がすべての創造物に当てはまる。宇宙の実体と物質は、2つの対立する系列に分かれており、1つは野性的で悪魔的であり、もう1つは社会的で神聖なものである。真に実在する実体または物質は、ゼスクネリの上の世界とクヴェスクネリの下の世界のものだけである。したがって、人間が住む中間の世界は、通過と会合の場にすぎず、そこに住む存在は、神または地下の世界の発散、またはそれらの結合にすぎず、それ自体に本質を持たず、神または地下の世界の発散にすぎない。^[5]

キリスト教以前のジョージア神話では、宇宙は球体として認識されています。宇宙は、スクネリ(სკნელი)と呼ばれる 3 つの世界またはレベルで構成されています。

• ゼスクネリ(ზესკნელი) – 最高の世界であり、神々の故郷です。ゼスクネリの色は白です。
• 地球 – 中世界、定命の者たちの故郷。その中心は、前部 ( tsina samkaro、 წინა სამყარო; またはtsinaskneli、 წინასკნელი) と後部 ( ukana samkaro、 უკანა სამყარო; またはウカナ スクネリ、უკანასკნელი); – その向こうの地球の土地は7つまたは9つの山（または海）によって分割されており、英雄は最初に精神的な変容（ガルダツヴァレバ（გარდაცვალება）として知られる、死を意味する言葉でもある）を経験することによってのみ、それらを横断することができる。パスクンジ、ラシなどの魔法の動物たちの助けを求めます。赤はこの世界の色です。
• クベスクネリ(ქვესკნელი) –鬼、蛇、悪魔が住む最下層の世界または冥界。黒はクベスクネリの色です。

ジョージア山岳部でシャーマンに相当するのはカダギであり、これは（男女を問わず）マイナーな（つまり地域的または専門的）神々の1人に永久に憑依された人である。この神々はハティ（「しるし」）という名で最もよく知られているが、ジュアル（「十字架」）やサグムト（「神性」）という名でも知られている。19世紀初頭にはハティの数は数百に上り、ハティという言葉はこの種の神々だけでなく、その顕現（像、物体、現実または想像上の動物）や、それが崇拝される場所（寺院または聖域）も指すことができた。 カダギは宗教儀式や個人または集団生活で重要な出来事の際にトランス状態に入り、カダギに宿ったハティは特別な秘密または神聖な「ハティの言語」^{[5]で未来を予言した（}霊的憑依も参照）。

シャーマニズムの実践者の2番目のタイプ（女性のみ）はメスルタン（Mesultane ）である 。この言葉はジョージア語のsuli （魂）に由来する。メスルタンは通常女性だが、時には9歳の少女のように幼いこともある。メスルタンは「あの世を霊として訪れる能力」を持つ女性である。特定の時間にこれらの女性は「つぶやきで打ち破られる無気力」に陥り、その後目覚めて「旅」を語り、死者の願いを特定の個人またはコミュニティ全体に伝える。これらのトランス状態に入る能力から、彼らは名誉と名声を得た。^[6]

• アギリス デダ(ადგილის დედა) – ジョージア北東部の山岳地帯 (ヘブスレティなど) の住民から特定の場所や旅行者の守護神として崇拝されている豊穣と家畜の女神。銀の宝飾品を身に着けた美しい女性として描かれています。後にこの地域がキリスト教に改宗した際に聖母マリアと関連付けられました。名前は「地域の母」を意味します。
• アイニーナとダニーナ(აინინა და დანინა) –カルトリの改宗と中世グルジア年代記で言及される一対の女神。
• エリア(ელია) – グルジア神話の雨と雷の神。^[7]
• アプサット(აფსათი) –スヴァン神話に登場する鳥と動物の男性神。 ^[8]
• シャフカーン (შავხანი) –スヴァン神話の鍛冶の神。^[9]
• ベディス・ムツェルレビ(ბედის მწერლები) – 魔法の本の助けを借りて人間と他のすべての霊的存在の運命を記述する神。^[10]
• アルマジ(არმაზი) – 神々の長。イベリア王国のファルナヴァズ1世(紀元前4世紀)によって確立された(コーカサス)イベリア(=カルトリ)の国教の中心人物。聖ニノの生涯によると、アルマジの巨大な像は、他の神々の像やそれらを安置していた寺院とともに、聖ニノの祈りによって降った巨大な雹の嵐によって破壊された。アルマジは、同時代に遡るムツヘタ近くの古代の要塞の名前でもある。 ^[3]さまざまな相補的な研究によると、この神の起源は、ゾロアスター教の最高神アフラ・マズダ（アルメニア語：アラマズド）と、ジョージア固有の最高月の神（下記のテトリ・ギオルギも参照）（ヒッタイトの月神 アルマの地域的変種）。 ^[11]
• バルバレ（ბარბალე） – 牛と鶏の豊穣、太陽、女性の豊穣、治癒の女神。^[12]
• バトネビ（ბატონები） – 病気の精霊。その名前は「主人」を意味します。現代では、「バトネビ」は、子供によく見られるいくつかの感染症（麻疹、水痘、その他）を指す用語として使用されています。誰かがバトネビに感染した場合、伝統に従って、家族は特別な食べ物やキャンディーを用意し、バトネビをなだめるために木の下にプレゼントを置きます（伝統はさまざまですが、一般的には家族全員が病気の子供をなだめるというモチーフです）。^[12]
• ベリ・ベラ（ბერი ბერა） – 東ジョージアで崇拝されている豊穣、収穫、動物の農業の神。彼の祭りは年末に開催されます。^[12]
• ダリ（დალი）、スヴァネティ語で「ダール」 ^[1] – 狩猟の女神。長い金色の髪と輝く白い肌を持ち、並外れた美しさを持つと信じられていた。山の高いところにある輝く金色の洞窟^[13]に住み、野生動物を監視し保護している。狩猟者が必要量を超えて狩りをしたり、彼女の化身である動物を狙ったりしないという彼女のルールを守れば、狩猟者に動物を分け与えることもある。神話の中には、狩猟者と性的関係を持つが、通常は狩りの最中に、関係を明かさないよう狩猟者を崖から転落死させることで死刑に処すると警告する^[13]。彼女との約束を破った者にも同様の運命が待っている。彼女は英雄アミランの母である。
• ガツィとガイム(გაცი და გაიმი) – 中世の年代記によると、イベリアの公式パンテオンに登場する神々。
• グメルティ（ღმერთი） – 最高神であり、神々のパンテオンの長。全能の宇宙の主であり、その創造主である。第九の天に住み、黄金の玉座から統治している。彼の子供には、月（息子）、太陽（娘）、そして人々を悪から守るグフティス・シュヴィルニがいる。彼はまた、モリゲ・グメルティ（მორიგე ღმერთი、「監督する神」）やダンバデベリ（დამბადებელი、「創造者」）とも呼ばれる。彼の名前は後にキリスト教の信仰において父なる神を指すために使用される。^[12]
• カマル（ყამარი）天空の神の娘。彼女は神聖な火の象徴である。彼女の美しい容姿のために、アミランは彼女を天から誘拐した。^[12]
• ラマリア、ラマラ(ლამარია) – 豊饒、牛、囲炉裏の女神
• マンベル(მამბერი) –スヴァネティやその他の山岳地帯で崇拝されていたオオカミの王 (オセチアのトゥテュルと比較 – 下記の「テヴドール」の項目を参照) 。 ^[12]
• ミクパ（მიჭპა） – 冬の間スヴァネティで崇拝されていた牛やその他の家畜の守護神。^[12]
• ミンドルト・バトーニ（მინდორთ ბატონი） – 谷、野原、野生の花の神。人間は彼の領域を構成する肥沃な土地を探検したり耕作しようとする前に彼の許可を求めなければなりません。彼の娘、ミンドルト・ブルザネベリは美しい花の女神です。^[12]
• ミンドルト・ブルザネベリ(მინდორთ ბრძანებელი) – 花の女神。彼女はミンドルト・バトニ神の娘です。彼女は植物の上を飛び回り、花粉を食べます。^[12]
• オチョピントレ（ოჩოპინტრე） – 森の精霊であり、野生動物の守護神。名前の最初の部分（ocho, ოჭო）は古代異教の神ボキに、2番目の部分（pintre, პინტრე）はギリシャの神パンに由来する。ヤギの脚と角を持って生まれた彼は、女神ダリが動物の群れを管理するのを手伝う。彼の助けなしには誰も動物を狩ることができなかったため、ハンターは通常彼の名において犠牲を捧げた。彼の森に入る人の運命は完全に彼の手中にあると信じられていた。^[12]
• サムジマリ(სამძიმარი) – 悪魔から生まれた豊饒と神託の女神、男性の誘惑者。 ^[14]
• タマル（თამარი） –明けの明星を従え、気象パターンをコントロールした女神。「大地の目」と呼ばれ、蛇に乗っていました。
• テトリ・ジョルギ(თეთრი გიორგი、「白いジョージ」)、カヘティで崇拝される聖ジョージの形で、古代の月の神の反射、および古代の嵐/天気の神 (コパラ)の反射としてさまざまに特定されています。 ^[15]
• テヴドーレ（თევდორე） – 農業と馬の神。キリスト教化後、聖テオドールと関連付けられるようになった。封建時代には、彼を称え、豊作を祈願するためにテドロバの特別な祭りが開催された。^[12]
• Tskarishdida (წყარიშდიდა) – ミングレリアンの民間伝承に登場する、人魚のような川、湖、魚の女神。彼女は人間に対して魔法の力を使います。^[12]
• ザデン（ზადენი） – ファルナヴァズ1世によって設立された公式の神々の中の豊穣の神。アルマジと同じくらい強力であると信じられていた。紀元前2世紀にパルナジョムによって公式の神々に加えられ、ムツヘタ近くのゼダゼニ山近くの要塞に像が建てられた。彼の像は聖ニノの祈りによって他の神々の像とともに破壊されたと言われている。キリスト教化後、彼への崇拝は衰退した。 ^[12]

• アミラン(ამირანი) – 神話の英雄であり巨人、ダリの息子。ギリシャのプロメテウスに相当します。 ^[12]
• ヤクサル（იახსარი） – 悪魔や怪物を倒す冒険でコパラを助けた神話上の英雄で、人気のある神として崇拝されました。^[16]
• グフティス・シュヴィルニ（ღვთის შვილნი、神の子またはグメルティの子） – 人間を守り、豊作と乳の豊作を保証し、デーヴィとクディアニの魔女と戦う半神の集団。アミラン、ギオルギ、ヤクサル、コパラがその中に含まれており、ヤクサルとコパラと共に戦い、デーヴィを国から追い出し、ギオルギがカジの難攻不落の要塞を襲撃して財宝、牛、女性を略奪するのを助けた。^[12]
• コパラ（კოპალა）–神話の英雄、強力な戦士、悪魔退治者であり、雷の神でもある。 ^[17]コパラとヤクサルは、中間領域で人間を迫害しているデーヴィを地下に追いやる作戦を率いる。彼の武器には、鍛冶の神ピルクシャ（პირქუშა）（オセットの神聖な鍛冶屋クルダライゴンやチェルケスのトレプシュと比較できる）が彼のために作ったメイスと鉄の弓がある。 ^[18]彼だけが、人の魂を捕らえて狂気を引き起こすと信じられている最も頑固な悪魔を倒す力を持っており、この手段によって狂気に苦しむ人々を癒す。 ^[12]
• クヴィリア（კვირია） – グメルティと人類の間の仲介役を務めた英雄であり神の子。人間社会の守護者、神の正義の道具として崇められています。ジョージアの一部の地域では豊穣と収穫の神であると信じられており、ジョージア西部の山岳地帯では最高神として崇拝されていました。クヴィラツホロフバ（კვირაცხოვლობა）の祭りは彼を称えるために祝われ、^[12]また（マーシャル・ラングの推測では）ベリコバやムルクヴァモバなどのエロチックで乱交的な儀式や祭りも、プシャフ族、ヘブスル族、スヴァン族、その他のジョージア山岳部族の間で最近まで定期的に祝われていた。ジョージア軍用道路沿いのカズベク集落でGDフィリモノフが発見した奇妙な男根像も（マーシャル・ラングのさらなる推測では）クヴィリアの儀式のエロチックな側面に関係している可能性がある。このような小像は考古学者や人類学者の間で多くの議論の的となってきており、ジョージアのさまざまな地域、はるか東の中央カヘティア地方で、紀元前13世紀から8世紀の間にさかのぼる特定の「カヘティア型」の青銅の短剣の発見と関連して、その例が次々と発見されている。これらの男根像の中には、角酒器に吊るすように設計されたものもあった。^[3]
• ナツィリアニ（ნაწილიანი） – 神々から魔法の贈り物や神の印（グルジア語：ნაწილი、ローマ字： nats'ili）を受けた人間。彼らの印は通常肩甲骨にあり、魔法の光で輝き、それを所持者に力を与えます。これらの印は隠しておかなければなりません。それを明らかにした場合、所持者は力を失うからです。^[12]

• アリ(ალი) –リリスのような悪魔の一種で、人里離れた森や洞窟、遺跡に迷い込んだ妊婦、老人、幼児を苦しめる。アリは男性と女性の場合がある (女性はアルカリと呼ばれる)。男性のアリは一般的に怪物のような姿をしているが、女性のアリは魅惑的な美しさと魔女のような醜さの間を行き来する。 ^[12]アリの名前は「炎」を意味する言葉 (ალი) に関連している可能性がある。この超自然的な存在はコーカサスの民間伝承だけでなく、イラン、中央アジア、モンゴルの民間信仰にも登場し、その外見の概念は、遺存人類の民間記憶に由来している可能性がある(アルマス (未確認動物学)も参照)。
• デヴィ（დევი） – 頭を一つでも切り落とされても再生する多頭の鬼（レルネのヒュドラと比較）。この邪悪な巨人は冥界や人里離れた山岳地帯に住み、そこで財宝を蓄え、捕虜を監禁している。ジョージア神話では、彼らは通常 9 人の兄弟からなる家族で暮らしている。バクバク・デヴィ（ბაყბაყ-დევი）はデヴィの中で最強かつ最も力があった。彼らを倒すために、英雄たちはさまざまな策略やゲームで彼らを出し抜いた。 ^{[12]彼らの名前（}インド・ヨーロッパ語族のグルジア語族カルトヴェリ語からの借用語）は、ゾロアスター教やペルシャ神話のダエーワの名前と関連があり、インド・ヨーロッパ祖語の*deiu̯ó「神」に由来しています。
• ドビルニ（翻訳：「姉妹になった者たち」、დობილნი）は、病気を広める精霊で、通常は女性、子供、動物の姿で現れます。ドビルニの塔（グルジア語：დობილთ კოშკი、ローマ字： dobilt k'oshk'i ）は、ドビルニを寄せ付けないためにヘブスールの神社に建てられました。一部のドビルニは慈悲深く、例えばヘブスレティの伝説のサムジマー王女（სამძიმარი）は、安産、健康な子供の誕生、そして女性の健康全般のために祈願されます。慈悲深いドビルニは、牛の祝福や旅行者の保護のために、特定の神社で祈願されました。^[12]
• Gveleshapi (გველეშაპი  [ka]、古代の資料では გველ-ვეშაპი – ヘビクジラ) –湖、川、水源を支配し、そこに住んでいた邪悪な蛇^{[12] (} Nāgaと比較)。民間伝承では、それらは水に関連した災害と関連付けられており、英雄はそれらと戦いました。 ( 「蛇 (象徴)」も参照してください。
• カジ(ქაჯი) – 魔法を使う悪魔のような金属加工者として描かれることが多い精霊の種族 (イヴァルディの息子たちと比較)。彼らはカジェティ (ქაჯეთი) に住み、人間に対して使う魔法の力を持っていました。陸のカジは悪意に満ちていましたが、川や湖のカジは人間に友好的でした。女性のカジは美しく、英雄を誘惑したり、冒険を手伝ったりしました。^{[19]彼らは}ショタ・ルスタヴェリの『ヴェプフシュカオサニ』 (ვეფხისტყაოსანი)に大きく登場します。この物語では、カジ族がネスタン・ダレジャン王女を誘拐し、カジェティ要塞で英雄たちと戦いますが、ルスタヴェリは彼らを超自然的な存在の種族ではなく、人間の魔法使いの部族(ただし、畏敬の念を抱かせる力を持つ魔法使い)として描写し、エウヘメリ化しています。[ ^20]カジ族は、別の有名なグルジアの詩人ヴァジャ・プシャヴェラの『蛇喰い』にも登場し、主人公ミンディアに神秘的な知恵を与える蛇肉のシチューを作る人として登場します^[21] ( 『白蛇伝』と比較してください)。彼らの名前は、アルメニアの嵐と風の精霊である「カイ」（アルメニア語：քաջ, k'aǰ、複数形：քաջք k'aǰk'）に関連しています。
• クディアニ(კუდიანი) – 大きな歯と尻尾を持つ、おぞましいせむしの魔女の一種。クディアニの名前の由来は尻尾である (kudi, კუდი、「尻尾」)。クディアニは人間に変装して人を魅了することができる。クディアニのリーダーであるロカプ (როკაპი) は、しばしば彼らを特別な山 (ブロッケン山、リサ・グーラ山、リサ・ホラ山 (キエフ)、リサ・ホラ山 (民間伝承) など) に召喚し、そこでヨーロッパのワルプルギスの夜に似た祭りを開催する。^[12]
• マツィル（მაცილი） – 旅人や狩人を悩ます冥界の悪霊。民話ではコパラが悪霊を倒そうと奮闘したことが語られている。^[12]
• ムゲブリ（მგებრი） - 東ジョージアの山岳地帯に由来する、死にゆく人の亡くなった男性の親族の霊。死後、死にゆく家族が亡くなったときに最初に出迎えるために、死後の世界から現世に送り返される。通常、ムゲブリは死者の近親者であり、ほとんどの場合、母親の兄弟である。ムゲブリは若い少年の姿で現れ、中には馬に乗った者もいれば、徒歩の者もいる。彼らは霊界への道を先導しなければならず、そうでなければ死者はそこに入ることができない。^[22]
• オチョコチ(ოჩოკოჩი) –ミングレリアの民間伝承に登場する森の生き物で、狩人と衝突する。胸には毛がなく、尖った骨や石斧のような突起があり、それを使って通行人を抱きしめて殺す。オチョコチは森の美しい女王トカシュマパを欲望に駆られてよく追いかけるが、その無作法なアプローチは人間の狩人によって阻止されることも多い (オチョコチは狩人の中で最もふさわしい者と交尾することを好む)。
• パスクンジ（ფასკუნჯი） –英雄や人間を助ける不死鳥のような存在。彼は冥界に住み、そこで蛇と戦う。英雄たちは彼の羽を燃やして彼を召喚し、彼は彼らを他の場所へ運んだり、傷や病気を癒したりすることができた。対照的に、他の神話では、パスクンジは人間に対して敵対的で迫害する存在として描かれている。^[12]
• クルシャ（ყურშა） - ダリやアミラニを含む様々な神話上の人物と関連付けられる伝説の狩猟犬。 ^[23]
• ラシ(რაში) – 魔法の翼のある馬（ペガサス、ブラーク、トゥルパル、チョリマ、ラクシュと比較）。ラシには3つの種類があります。陸のラシは英雄や人間に好意的で、未来を予知することができます。海のラシはより敵対的ですが、人間を海の底に連れて行くことができ、そのミルクは多くの病気を治すと信じられていました。天国のラシは翼があり、火を吐くことができ、鎮圧するのは困難ですが、所有者に忠実です。^{[12]クルキク・チャラリーは、同様の魔法の燃えるような翼のある馬で、}アルメニアの叙事詩「サスーンの命知らず」で（世代を超えた英雄たちの賢明で忠実な馬として）大きな役割を果たしています。海のラシと同様に、クルキク・チャラリーは最初に水中で遭遇します。この場合は魔法の湖の底です。^[24]
• ロカプ（როკაპი） – クディアニ（魔女）のリーダーである邪悪な霊。グメルティは彼を地中の柱に鎖でつなぐことで罰し、そこで彼はクディアニによってもたらされた人間の心臓を食い尽くした。毎年彼は脱出を試みるが、いつも失敗する。^[12]
• T'q'ashmapa (ტყაშმაფა) はミングレリアの民間伝承に登場する森の精霊である。ほとんどの物語では、彼女は非常に長い白い髪をした青白い女性として登場し、彼女の服やアクセサリー (身に着けている場合) もすべて白である。彼女は非常に強いが、不機嫌になると残忍で暴力的である。彼女は男性を探し出し (処女の少年を好み)、彼らを自分の恋人にしようとする。拒否した者は、彼女の手によって激しく殴打され、その他の身体的虐待を受ける。^[13]

• アルメニア神話
• アゼルバイジャン神話
• ギリシャ神話
• オセチア神話
• ペルシャ神話
• スラブ神話
• ヴァイナフ神話

• Cholokashvili, Rusudan (2015)。「ジョージアの叙事詩寓話における悪霊」。ISFNR 信仰物語ネットワーク会議の学術論文集 (2014 年 10 月 1 ～ 4 日、ズグディディ) (PDF)。Shota Meskhia 国立教育大学、年次学術論文。pp. 49 ～ 60。

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