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虹の蛇または虹のヘビは、創造神として見られることが多い一般的な神であり、[1]オーストラリアのさまざまなアボリジニ言語で、さまざまなアボリジニの人々によってさまざまな名前で知られています。これは、多くのオーストラリアのアボリジニの人々の芸術や宗教で一般的なモチーフです。[2]典型的な母なる女神のように、虹の蛇はアボリジニの人々のために土地と多様性を創造しますが、邪魔されると大きな混乱をもたらす可能性があります。[3]
蛇に関連する名前や物語は数多くあり、それらはすべて、アボリジニ神話におけるこの存在の重要性と力を伝えており、その中には一般に「ドリーミング」と呼ばれる世界観も含まれています。蛇は水との関連から生命を与える存在とみなされていますが、怒ると破壊的な力を持つこともあります。虹の蛇は最も一般的でよく知られているアボリジニの物語の1つであり、アボリジニ社会にとって非常に重要です。[4] [5]
この系統の神話のすべてが、祖先を蛇として描いているわけではない。そう描いているものも、すべてが虹との関連を描いているわけではない。しかし、水や雨との関連は典型的である。[6]空に虹が見える場合、それは虹の蛇が水場から水場へと移動していると言われており、この神聖な概念は、干ばつが襲っても一部の水場が干上がらない理由を説明した。[6]
レインボーサーペントフェスティバルはビクトリア州で毎年開催される音楽、芸術、文化の祭典です。[7]
異なる文化における名前
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虹の蛇は、さまざまなアボリジニ文化によってさまざまな名前で知られています。
ユルングルは、北東アーネムランドのムルング族（ヨルング族）によると「虹の蛇」の名前であり、 [8]ユルングル、[9] [2] ユルングル、[10] [11] ジュルングル、[12]ジュルングル[13]またはジュルングルとも呼ばれる。[14] [15]ユルングルは「偉大なる父」と考えられていた。[9]
この蛇は 、ヨルング族のひとつであるダング族のガルプ一族によってウィティジ/ウィティティと呼ばれています。[1] [16]
カンマーレはクイーンズランド州[a]のボウリア地区のピタピタ族の間では巨大な水蛇の名前である。これは明らかに巨大な絨毯蛇であり、さらに南ではカンムラという名前で記録されている。 [b] [18] [21]同じ蛇はミタクーディ族(マイタカリ族)の間ではトゥルーンと呼ばれている。[22]クイーンズランド州のミクーロン族 (マイクラン族) の神話上のクーレマ2 匹は、長さ 40 マイルの宇宙の絨毯蛇で、死者の水域、またはそこへ続く道に生息している。[23]これはおそらく虹の蛇にも相当する。[24]
その他の名前は次のとおりです。
- ノーザンテリトリーのボルン、ダンボン/ダラボン/ブアンとレンバルンガのそば[25] [26]
- muitj (var. Moitt, Muit) は、中央アーネムランド[27]のRembarrnga [28]などによって知られている。
- ンガリョド[c]クンウィンジュク[ 2] [29]
- インガルナは元々の（雌の）虹の蛇であり、その息子はンガリオドであるが、これらの名前は互換的に使用されることもある[30] [31]
- ガビ・ガビ（カビ）によるダッカン（またはタッカン） [6]
- 北クイーンズランド州ペネファーザー川の先住民によるアンドレンジニー[32]
- インガルダのカジュラ[6]
- ラルディル族のグーリアラ[33]
- アナング族によるワナンピ[34]
- ムリンバタによるクンマンガル[2]
- カカドゥ族(ガーグジュ族)によるヌメレジ[35]
- ウィクマンカンのタイパン[2]
- ヌンガー族のワギル[36]
- タラニージー（タリンジー）によるワナマングラ[6]
- ガレル[2]
- ランガル[2]
- ミンディ[37]
- ウングール[2]
- ワルムング族のウォランカ[2]
- ウォナンビ[2]
- ウォヌンガー[2]
- ウォロンビ[2]
- イェロ[2]
コンセプトの開発
虹の蛇の概念は、オーストラリアの先住民文化には非常に古くから存在していたが、人類学者の研究を通じて広く世界に紹介された。[38]実際、虹の蛇または虹のヘビという名前は、英語でアルフレッド・ラドクリフ・ブラウンによって作られたようだ。ラドクリフ・ブラウンは、同じ概念がオーストラリアの先住民文化の中で異なる名前で呼ばれていることに気づき、それを「オーストラリアの虹の蛇の神話」と呼んだ。[6]この名前は虹の蛇が1匹しかいないことを暗示していると示唆されているが、この概念は実際には先住民文化ごとにかなり異なり、正しくはオーストラリアの虹の蛇の神話と呼ぶべきである。[ 39]
また、オーストラリアの伝統において蛇が最も著名な創造神であるという位置づけは、主に非アボリジニの人類学者の創作によるものだとも言われている。[38]同様の誤りは、ギリシャ・ローマ神話や北欧神話の文化的ステレオタイプを持つ西洋教育を受けた人々が、アボリジニの物語を過去形で語るやり方である。オーストラリアの先住民にとって、物語は 過去、現在、未来、どこにでもある。 [40]
ロバート・ブラストは、オーストラリアの虹の蛇の神話によく似た、世界中の部族社会における虹に関する信仰を記録している。[41] [42]この信仰複合体は1つの大陸に特有であるという長年の学術的仮説を裏付けるのではなく、民族誌の記録はそれが普遍的な文化であることを示している。
特徴
虹の蛇は、まず第一に虹そのものである。[43] [d]ある説明によれば、虹は特定の水場や泉などに生息すると言われている。そのような水域は光の回折によってスペクトル色を呈することができるからである。 [43]同様に、虹色の水晶や特定の貝殻も虹の蛇と関連付けられており、虹の蛇に関わる儀式に使用されている。[2] [e]根本的な理由も同様に説明可能であり、水晶は光を異なる色に回折するプリズムとして機能し、一方、真珠層は色の虹彩を呈する。[45] [f]
ドリーミング[4]（またはドリームタイム、チュクルパ、ジュクルパ[1]）の物語は、創造の際の偉大な精霊とトーテムが動物や人間の形で不毛で特徴のない地球を形作ったことを語っています。虹の蛇は地面の下から現れ、上に向かって突き進むにつれて巨大な尾根、山、峡谷を作りました。虹の蛇は巨大な大きさで、深くて恒久的な水たまりに生息し[47] 、生命の最も貴重な資源である水を支配していると理解されています。一部の文化では、虹の蛇は宇宙のあらゆるものの究極の創造主であると考えられています。[15]
いくつかの文化では、虹の蛇は男性であり、他の文化では女性であり、さらに他の文化では性別が曖昧であったり、虹の蛇は両性具有[2]またはバイジェンダーであり、したがって両性具有の存在である。一部の評論家は、虹の蛇は男根のシンボルであると示唆しており[48]、これは虹の蛇と豊穣の神話や儀式とのつながりに合致している。蛇が女性またはバイジェンダーとして特徴付けられる場合、クンマングルの蛇の場合のように、乳房を伴って描かれることがある。[49] [50]他の場合には、蛇には特定の性別がない。[51]
蛇は頭に冠毛やたてがみがあり、ひげも生えていると言われることもあります。[13]
アーネムランドのユルングールは頭が一つだが、二つの体を持っている可能性がある。[13]
いくつかの物語では、蛇は、女性をめぐって争う大きなオオコウモリ（オーストラリア英語では「オオコウモリ」と呼ばれることもある）と関連づけられている。[51]一部の学者は、鳥、ワニ、ディンゴ、[39]またはトカゲなどの他の生き物が物語の中で蛇の役割を果たしていると特定している。すべての場合において、これらの動物はまた水と関連づけられている。[26]虹の蛇は、オーストラリア神話に登場する恐ろしい水たまりに住む生き物であるバニップと同一視されているか、または関連があると考えられている。 [52] [39] [53]
他の多くの神々とは異なり、虹の蛇は人間の形をしておらず、動物の姿のままです。文化によって性別や動物の解釈は異なりますが、それでも虹の蛇は常に動物です。[3] >
時には予測できない虹の蛇（不屈の太陽とは対照的）は、貯水池に水を補給し、虹の蛇が地形を這うように溝や深い水路を形成する。[54]この信仰体系では、蛇がいなければ雨は降らず、地球は干上がる。[4]他の文化では、蛇は雨を止める。ヌメレジの蛇のイワイユ（魂または影）が空に投げかけられて虹となり、蛇は雨を止めるために昇り、[35]アンドレンジニは敵が引き起こした雨を止めると言われている。[32]
虹の蛇は人間の血液、特に循環と月経周期と関連付けられ、治癒力を持つと考えられています。[2]このため、虹の蛇は豊穣の象徴でもあります。[3]
雷と稲妻は虹の蛇が怒ったときに発生すると言われており[2] 、激しい嵐とサイクロン[4]を引き起こし、彼女を怒らせた人々を溺れさせます。虹の蛇によって実行される他の罰には、人間または石に変えられることが含まれていました[3] 。
蛇の物語
虹の蛇についての物語は、世代から世代へと受け継がれてきました。[36]ただし、蛇の物語は環境の違いによって異なる場合があります。モンスーン地域の人々は、ドリームタイムの物語で太陽、蛇、風の壮大な相互作用を描写しますが、中央砂漠の人々は季節の変化がそれほど劇的ではなく、彼らの物語はそれを反映しています。[54]それは人々（周囲の国のグループ）の慈悲深い守護者として、また法律違反者に対する悪意のある罰者として知られています。虹の蛇の神話は、土地、水、生命、社会的関係、および豊穣と密接に関連しています。虹の蛇は、若い男性が青年期から成人期に移行するときにしばしば関与し、彼らを飲み込んで後で吐き出します。[2]
虹の蛇の物語で最も一般的なモチーフは蛇が創造主であるというもので、蛇はしばしば空の空間に生命をもたらします。[5]
虹の大蛇に関する有名な神話の一つに、アーネムランドのヨルング族に伝わるワワラグ[15]またはワギラグ姉妹の物語がある。[1]伝説によると、姉妹が一緒に旅をしているときに姉が子供を産み、その血が虹の大蛇が住む水場に流れ込む。[15]物語の別のバージョンでは、姉妹は母親のクナピピと一緒に旅をしており、姉妹は皆古代の秘密を知っており、虹の大蛇は姉妹がその地域にいることに怒っているだけである。[1]虹の大蛇は匂いをたどって、子宮の隠喩である小屋で眠っている姉妹の元へたどり着く。虹の大蛇は穴に入る蛇の象徴として入り込み、姉妹とその子供たちを食べる。しかし、虹の大蛇はアリに噛まれて子供たちを吐き出し、[15]この行為によってアーネムランドが誕生する。現在、蛇は彼らの声で話し、そこに住む人々に神聖な儀式を教えています。[1]
ウォランカはワルムング族の虹の蛇のバージョンであり、ノーザンテリトリーのマーチソン山脈にあるカジナラと呼ばれる水飲み場から現れた巨大な蛇の物語である。[55]
ノーザンテリトリーの別の物語では、偉大なる母が海からやって来て、オーストラリア中を旅し、様々なアボリジニの人々を産んだと語られている。[56]いくつかのバージョンでは、偉大なる母は雨季と洪水をもたらす虹の蛇（または稲妻の蛇）を伴っている。[56]
西オーストラリア州北部のグレートサンディ砂漠地域には、ウルフクリーククレーター（別名カンディマラル）が、天から落ちてきた星によって作られたクレーターで、虹色の蛇が住み着いたという伝説がある。ただし、いくつかのバージョンでは、蛇が天から落ちてきてクレーターを作ったという。この物語は、年老いたハンターがクレーターでディンゴを追いかけ、蛇が作ったトンネルで迷子になり、ディンゴが蛇に食べられて吐き出され、二度と見つからないという話が続くこともある。[57]
西オーストラリア南西部のヌーンガー族は、虹の蛇、またはワギルが岩を砕いたり押したりしてマチルダ山に道を作り、エイボン川などの水路を作ったと語ります。[36]キンバリー地域の一部のアボリジニの人々[誰？ ]は、水たまりのあちこちに虹の蛇が霊の子供を落とし、女性が水の中を歩くと妊娠すると信じています。このプロセスは「魚を網で捕まえる」と呼ばれることもあります。[15]
虹の蛇の神話のより子供向けのバージョンでは、蛇が地表に上昇し、そこでカエルを召喚し、その腹をくすぐって水を放出し、池や川を作り、現在では生命の母として知られているとされています。[31]ディック・ラフシーの子供向けの本には、虹の蛇が暴れ回ってオーストラリアの風景を作り出し、2人の少年を騙して飲み込むことで、最終的にオーストラリアにさまざまな動物、昆虫、植物の種を生み出すという物語もあります。[33]
図像学
蛇は岩絵の中で様々な形で描かれており、一般的には蛇のような姿をしているが、時には様々な有袋類（マクロポッド）やオオコウモリ、場合によっては鳥に似た頭を持つものもある。[58]通常の蛇とは異なり、岩絵では動物の脚や足などの付属肢や珍しい尾を持つ姿で描かれることがある。[58]
虹の蛇はヤムイモと睡蓮の象徴でもある。大雨によりこの土地にはヤムイモと睡蓮が豊富に生育し、この蛇を「ヤムイモの蛇」として描いた岩絵もある。他の岩絵では、虹の蛇はオオコウモリの頭やそれに似た特徴を持つように描かれている。オーストラリアのアーネム高原には、この蛇をウニや「海藻のような」姿で描いた初期の絵もある。初期の蛇の絵は、曲がった体、長い鼻、曲がった尾など、タツノオトシゴと似た特徴を持っていたと考えられている。岩絵に描かれた虹の蛇の絵はどれも非常に詳細で、オーストラリア全土でよく似ている。蛇の岩絵の主な地域的違いは、蛇の尾と蛇の頭にある。尾が3つあるものもあれば、ワニの尾のあるものもある。[59]
自然界における起源の可能性
自然界のさまざまな種/分類群のヘビが虹色の蛇のモデルとして提案されてきました。
一つの説は、ヨンルー族のワウィラク姉妹の神話に登場する虹色の蛇にちなんで「岩ニシキヘビ」をモデルにしているというものである。 [61]姉妹の神話のいくつかの伝承では、ユルングルの蛇との遭遇はミリミナ井戸と呼ばれる水場、つまり「岩ニシキヘビの背中」と説明されている場所で起こる。[9]具体的には、縞模様の岩ニシキヘビ（別名 チルドレンニシキヘビ、Liasis childreni <sc>syn.</sc> Antaresia childreni）が、ある研究者によってユルングルと同一視されている。[62]この種は茶色で[63]（「巨大な銅の蛇」と表現されるユルングルを参照[9]）より暗い斑点があり、腹側は乳白色である。 [ 63]
もう一つの候補は、オエンペリ・ロック・パイソン（別名 オエンペリ・パイソン）[64]で、これは現地のクンウィンジュク語でナワランと呼ばれ、その伝承によるとンガリオド・サーペント[65]に発展した。このヘビも茶色で、より暗い斑点があり[63]、虹色の鱗を持っている。[64]
もう一つの候補は、特に色鮮やかなヘビであるウォーターパイソン（Liasis fuscus ）です。 [66] [67] [g]
カーペットヘビ ( Morelia spilota variegata ) は、西オーストラリア北部のウォルマジャリ族の人々がレインボーサーペントの形態を取ることができると考えられています。[54]すでに述べたように、クイーンズランド州のカンメアまたはクーレマも巨大なカーペットヘビと考えられています。[68]
オーストラリアの虹の蛇の芸術を研究し、観察している地質学者の中には、蛇とタツノオトシゴやヨウジウオの間に多くの類似点を見出している者もいる。また、ウニや海藻のように見えるとも言われている。オーストラリアにはアボリジニが住み、緑豊かな熱帯雨林、熱帯の海、そして多様性に富んだ環境に囲まれていることを考えると、蛇の形の起源は多様である。[59]
- 古爬虫類学
クイーンズランド州ではヘビの化石が発見され、それはレインボーサーペントにインスピレーションを与えた可能性のある先史時代の大型ヘビの仲間のものだと考えられています。[38]
ウォナンビは、2 種の非常に大きなヘビからなる属です。これらの種は、オーストラリアの他の大型絞め殺しヘビ属のモレリアのようなニシキヘビではなく、現在は5500万年前に世界の他の地域で絶滅したマツソイ科に分類されています。 [引用が必要]
伝統文化における役割
虹の蛇についての物語が世代から世代へと受け継がれていることに加えて、虹の蛇は儀式を通して崇拝され、芸術作品や歌などの文化的遺物にも影響を与えており、その伝統は今日まで続いています。[15]
虹の蛇に関連する古代の儀式は数多くあり、現在でも行われています。[15]ノーザンテリトリーのアーネムランドのワワラグ姉妹の神話は、女性の月経プロセスの重要性を示しており、女神のクナピピの血の儀式の確立につながりました。この儀式では、先住民オーストラリア人がダンスとパントマイムを通じて虹の蛇がワワラグ姉妹を食べる寓話を再現しており、豊穣の儀式と見なすことができます。[15]
女性の月経は、多くのオーストラリア先住民文化にとって神聖なものである。なぜなら、月経は女性が生命をこの世に生み出すことができる時期を区別するもので、女性を虹の蛇と同等の創造力にまで引き上げるからである。このため、男性は腕やペニスを切り、その血を自分の体、互いの体、さらには女性の子宮に流し込むことで、この神聖なプロセスを真似しようとする。男性は、自分の血を女性の月経血と混ぜ、男女の統一の儀式として一緒に流すこともある。[15]
虹の蛇はヒーラーとしても知られており、儀式を通じてヒーラーとしての特性を人間に伝えることができます。[69]
現代文化への影響
レインボーサーペントは、伝統的な信仰の継承に加えて、芸術、映画、文学、音楽、宗教、社会運動にインスピレーションを与えることで、現代文化に頻繁に言及されています。たとえば、オーストラリアで毎年開催される音楽フェスティバルであるレインボーサーペントフェスティバル[70]や、映画製作者が地球上のさまざまな聖地を旅する様子を記録した一連の映画であるレインボーサーペントプロジェクト[71]は、どちらもこの生き物に触発され、その名前が付けられています。
多くのオーストラリア先住民アーティストは、虹の蛇にインスピレーションを受け、それを芸術の題材として使い続けています。[38]ベル・パーカーという名のアーティストは、2000年に「旅」という絵画を制作しました。この絵画は、虹の蛇とキリスト教の十字架を組み合わせたものです。彼女はこの作品でブレイク賞も受賞しました。 [72]
虹の蛇は文学の登場人物としても登場している。ラルディル族の虹の蛇の夢物語は、ディック・ラフシーの受賞歴のあるオーストラリアの児童書『虹の蛇』で語り直されている。[33]虹の蛇は『ヘルブレイザー』などの漫画にも登場人物として登場している。[73]虹の蛇は、ユルングールという名前で、日本のロールプレイングゲームの女神転生シリーズのいくつかのタイトルで悪魔またはペルソナとして登場している。 [74]虹の蛇は、小説『虹の蛇の目』にも敵対的なキャラクターとして登場している。[75]
虹の蛇は今日でも、特にオーストラリアの先住民にとって文化的な役割を果たしています。[38]世界中のいくつかのニューエイジ宗教やスピリチュアル運動も、虹の蛇をアイコンとして採用しています。[38]
同様に、虹の蛇は社会運動を刺激することがある。[69]美術史家ジョルジュ・プティジャンは、虹の蛇が様々な性別やセクシュアリティと同一視されていることが、なぜレインボーフラッグがレズビアン、ゲイ、バイセクシュアルのシンボルとして採用されてきたのかを説明するのに役立つと示唆している（ただし、これは単なる推測であり、おそらく真実ではない）。[69]たとえば、政治的には、虹の蛇はオーストラリアのウラン採掘反対運動のシンボルとして採用され、採掘が蛇を動揺させ、復讐を促すという考えが環境破壊のメタファーとして使われた。[69]
参照
注記
- ^ 1926 年に Radcliffe-Brown が発表した Rainbow Serpent 論文の最初の例。
- ^ダンカン・ケンプ（1933年）では カンムラとして紹介されており、この回想録では「ムーラベリーの農家、ウィンドラの西138マイル（222km） 」とある。ムーラベリー駅はボウリアの南約180マイル（290km）にある。
- ^ またはンガルムジ[25 ]
- ^ あるいは、少なくともいくつかの例では、虹と同一視されている（あるいは虹と何らかの関連がある）。[22]
- ^ フォレストリバー地区の呪術師が虹の蛇に関わる儀式で使用した水晶と「細長い真珠貝の破片、ピンジャウアンジャ」。[44]
- ^ 蛇は、雨の兆しとみなされる月の周りのプリズム状の光輪とも同一視されている。[46]
- ^ テレビで放映された情報源からの他の提案としては、スクラブニシキヘビまたはアメジスティンニシキヘビ、タイパン、ヤスリヘビなどがある。[67]
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- ワーナー、ウィリアム・ロイド（1937年）「黒人文明：オーストラリア部族の社会的研究」ハーパー＆ブラザーズ
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 Rainbow Serpentに関連するメディアがあります。
- ジミー・ンジミンジュマの樹皮画に描かれた虹の蛇の神話 2008年7月8日アクセス
ドリームタイムストーリーズ：虹の蛇
北部土地評議会がロゴに虹の蛇を使用している理由を説明する 2008 年 7 月 8 日にアクセス
- ファースト・オーストラリアンズ テレビシリーズ 2018年1月11日アーカイブウェイバックマシン2013年4月29日アクセス
- レインボーサーペントの軌跡 短編映画 2013年5月3日アクセス