Loading article…
リンガヤット（IPA: [ liŋɡaːjɐt̪ɐ ]）は、ヒンドゥー教の一神教の宗派です。[ 4 ] [ 5 ]リンガヤットは、信者がパラシヴァとの絶え間ない親密な関係を象徴する個人的なリンガを携える、イシュタリンガ崇拝という独自の慣習で知られています。[ 6 ]リンガヤットの急進的な特徴は、カースト制度への断固たる反対と社会平等の提唱であり、当時の社会規範に挑戦しています。[ 7 ]その哲学的教義は、祈りの詩の一形式であるヴァチャナに凝縮されています。 [ 8 ]この伝統では、カヤカ（労働）とダソーハ（奉仕）を崇拝の形態として強調し、労働と他者への奉仕の神聖さを力説しています。[ 9 ]主流のヒンドゥー教とは異なり、リンガヤット派はヴェーダ、プラーナの聖典の権威、迷信、占星術、ヴェーダの司祭の儀式的慣習、輪廻転生の概念を否定し、神との直接的で個人的な体験を奨励している。[ 10 ] [ 6 ]
リンガヤット派は、シャイヴァ派の伝統またはサンプラダヤ（宗派）とみなされています。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]リンガヤット派は、その信仰に多くのヒンドゥー教の要素が含まれているため、一般的にヒンドゥー教の宗派とみなされています。[ 12 ] [ web 1 ] [ note 4 ] [ 14 ]崇拝の中心は、イシュタリンガの図像的形態の普遍神としてのシヴァです。[ 15 ] [ 16 ] [ note 5 ]リンガヤット派は、ラマヌジャの哲学的基盤に似た限定的一元論を強調しています。[ web 1 ]
Contemporary Lingayats are influential in South India, especially in the state of Karnataka.[16][17] Lingayats celebrate anniversaries (jayanti) of major religious leaders of their sect, as well as Hindu festivals such as Shivaratri and Ganesh Chaturthi.[18][19][20] Lingayats have their own pilgrimage places, temples, shrines and religious poetry based on Shiva.[21] Today, Lingayats, along with Shaiva Siddhanta followers, Naths, Pashupatas, Kapalikas and others constitute the Shaivite population.[web 2][note 6]
The word 'Lingayat' is derived from the Sanskrit root lingam "mark, symbol" and the suffix ayta.[22] The adherents of ishtalinga are known as "Lingayats". In historical literature, they are sometimes referred to as Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas or Veerashaivas. The term Lingayat is based on the practice of both genders of Lingayats wearing an iṣṭaliṅga contained inside a silver box with a necklace all the time. The istalinga is an oval-shaped emblem symbolising Parashiva, the absolute reality and icon of their spirituality.[23]
Historically, Lingayats were known as "Virashaivas"[24] or "ardent, heroic worshippers of Shiva."[25] According to Blake Michael, Veerashaivism refers both to a "philosophical or theological system as well as to the historical, social and religious movement which originated from that system." Lingayats refer to the modern adherents of this religion.[26] The term Lingayats came to be commonly used during the British colonial period.[24]
リンガヤットとヴィーラシャイヴァという用語は同義語として使われてきました。[ 5 ] [ 27 ] [ 28 ] [ web1 ] [注7 ]ブレイク・マイケルによれば、ヴィーラシャイヴァ主義は、より広範なヴィーラシャイヴァの哲学と神学、そして運動を指し、リンガヤタは、この哲学に従う現代のコミュニティ、宗派、またはカーストを指します。[ 26 ] [ 24 ]現代では、ヴィーラシャイヴァはヴェーダの影響を受けたリンガヤット内の（サブ）伝統であると述べる人もいます。[ web3 ]これらの情報源は、リンガヤットをヴィーラシャイヴァとは別のものとして、またリンガヤットを別の宗教コミュニティとして政治的に認めるよう求めてきました。対照的に、ヴィーラシャイヴァは、現代の2つの（サブ）伝統をヒンドゥー教に属する「同一のコミュニティ」とみなしています。[ウェブ4 ] 現在の紛争には、リンガヤット共同体の独立した地位を求めるグループと、ヴィーラシャイヴァ・リンガヤット共同体の統一を維持しようとするグループの2つの対立するグループが関わっている。[ 29 ]
リンガヤットの起源は、11世紀から12世紀にかけての、カルナータカ州北部と南インドの近隣地域を含む地域に遡る。この地域はジャイナ教とシヴァ教の拠点であった。Iy [ 29 ] er や他の学者によると、リンガヤット神学はこの神学的環境の中で明確な平等主義運動として出現し、カルナータカ州北部を超えて急速に成長した。Burjor Avari は Jha の言葉を引用して、リンガヤットは「極めて反ジャイナ教的」であったと述べている[ 30 ] 。ヴィーラシャイヴァ哲学によって、リンガヤットは「ジャイナ教徒をシヴァ崇拝に引き込む」ことができた[ 23 ] [ 31 ] 。初期のヴィーラシャイヴァ文献におけるバラモンに対する論争からもわかるように、リンガヤットは反バラモンでもあった[ 32 ] 。
バサヴァの時代以降に発展した伝承によれば、[ 33 ] [注8 ]ヴィーラシャイヴァ主義は、レヌカチャリヤ、ダルカチャリヤ、エコラマ、パンディタラディヤ、ヴィシュヴェーシュワラの5人のパンチャチャリヤによって伝えられ、最初にレヌカチャリヤがヴェーダの賢者アガスティヤに教えた。[ web 5 ]この伝承の中心となるテキストは、サンスクリット語で書かれたシッダーンタ・シカマニであり、「ヴェーダとウパニシャッドに見られるヴィーラシャイヴァ主義の原始的な特徴」と「シャイヴァガマの後部（ウッタラバーガ）で与えられた具体的な特徴」について詳述している。[ウェブ6 ] [ 36 ]ヴィーラシャイヴァ派はシッダーンタ・シカマニがバサヴァより古いと考えているが、実際にはバサヴァより後の13世紀か14世紀に書かれた可能性がある。[ウェブ5 ]
11世紀に始まったシャラナ運動は、ヴィーラシャイヴァ派の始まりとみなす人もいる。[ 37 ]この運動は、支配階級に支持されていたカラームカ・シャイヴァ派が優勢で、僧院を支配していた時代に始まった。 [ 38 ]シャラナ運動はナヤナールに影響を受け、テキストに基づく教義よりも個人的な宗教体験を重視した。[ 39 ]
伝統的な伝説や聖人伝では、バサヴァはリンガヤット派とその世俗的な慣習の創始者であったとされている。[ 40 ] [ 41 ] [ web1 ]バサヴァは、12世紀のヒンドゥー教の哲学者、政治家、シヴァ神を中心としたバクティ運動のカンナダ語の詩人であり、インドのカルナータカ州でカラチュリ王ビッジャラ2世（在位1157年～1167年）の治世中に社会改革者であった。[ 42 ] [ web7 ] [ note9 ]
Basava grew up in a Brahmin family with a tradition of Shaivism.[41][43] As a leader, he developed and inspired a new devotional movement named Virashaivas, or "ardent, heroic worshippers of Shiva". This movement shared its roots in the ongoing Bhakti movement, particularly the Shaiva Nayanars traditions, over the 7th- to 11th-century. However, Basava championed devotional worship that rejected temple worship with rituals led by Brahmins, and emphasized personalised direct worship of Shiva through practices such as individually worn icons and symbols like a small linga.[25]
Basavanna spread social awareness through his poetry, popularly known as Vachanaas. Basavanna rejected gender or social discrimination, and caste distinctions,[44] as well as some extant practices such as the wearing of sacred thread,[40] and replaced this with the ritual of wearing Ishtalinga necklace, with an image of the Shiva Liṅga,[45] by every person regardless of his or her birth, to be a constant reminder of one's bhakti (loving devotion) to god Shiva. As the chief minister of his kingdom, he introduced new public institutions such as the Anubhava Mantapa (or, the "hall of spiritual experience"),[43] which welcomed men and women from all socio-economic backgrounds to discuss spiritual and mundane questions of life, in open.[46]
After initially supporting Basava, king Bijjala II disagreed with Basava's rejection of caste distinctions. In 1167 the Veerashaivas were repressed, and most of them left Kalyāna, Bijjala's new capital, spreading Basava's teachings into a wider area in southern India. The king was assassinated by the Veerashaivas in 1168.[47]
バサヴァの死後、シャイヴァ派は南インドで影響力を強固にし、同時にヒンドゥー教の正統派に順応していった。[ 48 ]バサヴァの甥であるチャンナバサヴァは共同体を組織し、ヴィーラシャイヴァ神学を体系化し、ヴィーラシャイヴァ共同体を主流のヒンドゥー文化へと導いた。[ 49 ]シャイヴァ派の起源におけるバサヴァの役割は軽視され、ヴィーラシャイヴァ派の起源は、異なる時代に地上に降りてきてシャイヴァ派を教えた5人のパンチャチャリヤに帰せられるという神話が生まれた。この物語では、バサヴァはこの古代の教えの復興者と見なされていた。[ 48 ] [注10 ]
「カラームカ」などの古いシヴァ派の僧院は、ヴィラシヴァ派に引き継がれた。[ 50 ] 2種類の僧院が発展した。伝統的な学派にルーツを持つグルスタラダ僧院はより保守的であったのに対し、ヴィラクタ派は「バサヴァとその同時代人の理想によって形作られた真のヴィラシヴァ派僧院組織を構成していた」。[ 51 ]
14世紀から15世紀にかけて、ヴィジャヤナガラ帝国の北カルナータカでリンガヤットの復興が起こった。[ 51 ] [ 52 ]リンガヤットは、ヴィジャヤナガラが領土拡大に成功し、デカン・スルタン朝との戦争に耐えられた理由の一つであったと考えられる。リンガヤットの文献である『スニャサンパダネ』は、アヌバヴァ・マンタパでの学術的な議論から生まれたもので、ビル・エイトケンによれば、これらは「プラウダ・デーヴァ・ラヤの治世中にヴィジャヤナガラ宮廷で編纂された」という。[ 53 ]同様に、バサヴァの生涯を詳述した聖人伝叙事詩『バサヴァ・プラーナ』は、ヴィジャヤナガラの支配者ブッカ・ラヤ1世の治世中の1369年に拡張され、カンナダ語に翻訳された。[ 52 ]
The Virasaivas were an important part of the Vijayanagara empire army. They fought the Bijapur Sultans, and the Virasaiva leader Sadasiva Nayaka played a key role in leading the capture of Sultanate fortress such as at Gulbarga.[54] This success led to Nayaka being appointed as the governor of the coastal Karnataka Kanara region. This emerged as a Lingayat dynasty, called the Nayakas of Keladi. Another group of Virasaivas merchants turned warriors of the Vijayanagara empire were successful in defeating the Deccan Sultanates in the Lepakshi region (Karnataka-Andhra Pradesh border region).[54] After the collapse of the Vijayanagara empire, the Lingayat Keladi/Ikkeri dynasty ruled the coastal Karnataka till the invasion and their defeat by Hyder Ali seeking a Mysore-based Sultanate.[55][56]
The Virasaiva dynasty Nayaka rulers built major 16th to 18th-century shrines and seminaries of Lingayats, repaired and built new Hindu and Jain temples,[57][58][59] sponsored major Hindu monasteries such as the Advaita Sringeri matha as well as forts and temples such as at Chitradurga.[57][60] They also started new towns and merchant centres in coastal and interior Karnataka.[54][55][61]
In early decades of the 19th century, the Lingayats were described by British officials such as Francis Buchanan as a conglomeration of Hindu castes with enormous diversity and eclectic, egalitarian social system that accepted converts from all social strata and religions.[62] However, the British officials also noted the endogamous tradition and hereditary occupations of many Lingayats, which made their classification difficult.[63] In the 1871 and the 1881 colonial era census of British India, Lingayats were listed as shudras.[64][note 11] According to the sociologist M. N. Srinivas, Lingayats traditionally believed themselves to be equal in status to Brahmins, and some orthodox Lingayats were so anti-Brahmin that they would not eat food cooked or handled by Brahmins.[65][66] The egalitarian Lingayats, states Srinivas, had been a major force in Sanskritization of Kannada-speaking (Karnataka) and nearby regions but against elitism.[65][66]
After being placed in the shudra category in the 1881 census, Lingayats demanded a higher caste status.[64] This was objected and ridiculed by a Brahmin named Ranganna who said that Lingayats were not Shaiva Brahmins given their eclectic occupations that included washermen, traders, farmers and others, as well as their exogamous relationships with the royal family.[67] Lingayats persisted in their claims for decades,[64] and their persistence was strengthened by Lingayat presence within the government, and a growing level of literacy and employment in journalism and the judiciary.[68] In 1926, the Bombay High Court ruled that "the Veerashaivas are not Shudras."[69]
According to Schouten, in the early 20th century Lingayats tried to raise their social status, by stressing the specific characteristics of their history and of their religious thought as being distinctive from the Brahmin-dominated Hindu-culture.[70] In the 1910s, the narrative of Basava and Allama as the "founding pillars" of the Lingayats gained new importance for the identity of parts of the Lingayat-community, with other parts responded with rejection of this "resurrection."[68]
ラマヌジャンによれば、「リンガヤット派が1950年のインド憲法で独立した項目として認められた時、リンガヤット派がヒンドゥー教とは異なる宗教を持っていることを示す現代的な試みがなされた」[ 14 ] [ web 8 ] [ web 1 ]個人やコミュニティの指導者たちは、ヒンドゥー教とは異なる、あるいはヒンドゥー教内のカーストとして法的に認められるよう断続的に主張してきた。[注12 ]
2000年、全インド・ヴィーラシャイヴァ・マハサバは、「ヴィーラシャイヴァ派またはリンガヤット派」を非ヒンドゥー教の宗教として認め、国勢調査に別項目として記載するためのキャンペーンを開始した。宗教的少数派として認められれば、リンガヤット派は「憲法で宗教的および言語的少数派に与えられている教育機関を開設および運営する権利を得る資格がある」ことになる。[ウェブ8 ] [注13 ] 2013年、全インド・ヴィーラシャイヴァ・マハサバの会長は、リンガヤット派はヒンドゥー教によって広められた社会的差別を拒否していると主張し、リンガヤット派を独立した宗教コミュニティとして認めるよう働きかけ続けていた。[ウェブ9 ]
2017年、カルナータカ州での2018年の選挙を前に、別の宗教的アイデンティティを求める声がさらに勢いを増した。[ web 10 ]インド国民会議派はリンガヤティズムを別の宗教とする呼びかけを支持しているが、[ web 11 ] BJPはリンガヤットをヴィーラシャイヴァ派でありヒンドゥー教徒であるとみなしている。[ note 14 ] 2017年8月には、リンガヤティズムを「ヒンドゥー教ではない」とする集会行進に約20万人が参加したが、[ web 10 ]この問題はリンガヤットとヴィーラシャイヴァのコミュニティをさらに分裂させており、[ web 13 ]リンガヤットとヴィーラシャイヴァのコミュニティ内にはさまざまな意見が存在する。India Todayによると、「ヴィーラシャイヴァ派は2つのコミュニティは同一であると主張している」のに対し、正統派のリンガヤットは両者は異なると主張している。[ウェブ13 ]ヴィーラシャイヴァ派はさらに「様々な宗教センター（ムット）に忠誠を誓っているが、リンガヤット派は主に独自のグルに従っている」。[ウェブ13 ]それにもかかわらず、一部のムットは独立した宗教としての地位を求める運動を支持しているが、「他のムットはヒンドゥー教内のカーストとして数えられることに満足している」。[ウェブ10 ]
2018年3月、ナガモハン・ダス委員会は「リンガヤット共同体のために独立した宗教としての地位を形成する」よう勧告した。これに対し、カルナータカ州政府はこの独立した宗教としての地位を承認したが、この決定はヴィーラシャイヴァ派によって非難された。[ web 4 ] [ web 3 ]同委員会はインド政府に対し、この宗派に宗教的少数派の地位を与えるよう勧告した。[ web 16 ] [ web 3 ]中央政府は後にこの勧告を拒否した。[ 71 ]
ガウリ・ランケシュの協力者であり、かつてガウリ・ランケシュ・パトリケのコラムニストを務めていたシヴスンダルによれば、15世紀までに、リンガヤット派は抵抗にもかかわらずヒンドゥー教の教団に吸収され、ヴィーラシャイヴァ派と結びついた。時が経つにつれ、彼らは従属的な地位に追いやられていった。20世紀には、バフ・ハラカッティのような指導者たちが平等主義的なヴァチャナ哲学を復活させ、リンガヤット派の独自性を主張し、カースト制度に異議を唱えた。イギリス統治時代には、台所を分けたりサンスクリット語教育を求めたりといった要求が出されたが、これは彼らの平等主義的な理想と、より高い社会的地位への願望との間の緊張関係を反映したものであった。
独立後、リンガヤットは政治的、教育的な力を獲得したが、文化的にはヴィーラシャイヴァ派と結びついたままだった。1980年代までに、少数派宗教としての地位を求める運動が起こり、2017年にはシッダラマイア州首相の支持を得て勢いを増した。これによりリンガヤットの間で広範な動員が起こったが、BJPとRSSの反対に直面し、ヴィーラシャイヴァ・マハサバは賛否両論の反応を示した。[ 72 ]
1980年代には、ベンガル州の共産党政権からミッションが運営する一部の大学の統治機関を再編成するよう圧力を受けていたラマクリシュナ・ミッションでさえ、自分たちは非ヒンドゥー教徒の少数派機関であり、したがって憲法第30条に基づき国家の干渉から免れていると主張した。 [ 73 ]
ガウリ・ランケシュによれば、ヴィーラシャイヴァ主義は、ヴィーラシャイヴァの伝統において重要な役割を果たす5つのピータ（ランバプリ、ウッジャイニ、ケダル、シュリーシャイル、カーシー）によって保存され、伝承されている。[ web 5 ]対照的に、ヴィラクタ僧院組織は「バサヴァとその同時代人の理想」を支持した。[ 51 ] [注15 ]バイリーによれば、ヴィラクタの伝統は、バラモンを支持し、バサヴァの理想から逸脱したとして、「パンチャチャリヤの伝統、それに属するマータ、そしてそれらに忠誠を誓う（上層）カースト」を批判した。[ 74 ] [注16 ]
2013年にインタビューを受けたチャランテシュワル・マットのスリ・シャランバサヴァ・デヴァル氏によると、リンガヤットはヒンドゥー教の文化的アイデンティティとは異なる独立した宗教であり、ヴィーラシャイヴァ派は「ヴェーダ哲学に基づく」シヴァ派の一派である。[ web 17 ]スリ・シャランバサヴァ・デヴァル氏はさらに、ヴィーラシャイヴァ派は「1904年以降、一部のマットがヴィーラシャイヴァ派とリンガヤット派を融合させたことで重要性を増し始めた」と述べている。[ web 17 ]
リンガヤット派は自分たちをヒンドゥー教の一派だと考えている。[ 11 ]イシュタリンガ崇拝は、イシュタリンガの図像的形態における普遍的な神としてのヒンドゥー教の神シヴァを中心としている。[ 5 ] [注5 ]彼らは、リンガを身につけることで死後にシヴァと再会できると信じている。[ 75 ]
Lingayat worship is centred on the Hindu godShiva as the universal supreme being in the iconographic form of ishtalinga.[5][16][note 5] The Lingayats always wear the ishtalinga held with a necklace.[16][web 1] The istalinga is made up of a small blue-black stone coated with fine durable thick black paste of cow dung ashes mixed with some suitable oil to withstand wear and tear. It is viewed as a "living, moving" divinity of the Lingayat devotee. Every day, the devotee removes the ishtalinga from its box, places it the in left palm, offers puja, and then meditates about becoming one with the lingam, in their journey towards the atma-linga.[76]
Lingayat principle teaches a path to an individual's spiritual progress, and describes it as a six-stage Satsthalasiddhanta. This concept progressively evolves:[77]
Thus bhakti progresses from external icon-aided loving devotional worship of Shiva to deeper fusion of awareness with abstract Shiva, ultimately to advaita (oneness) of one's soul and god for moksha.[78]
While Lingayats accept the concept of transmigration of soul (metempsychosis, reincarnation),[79] they believe that they are in their last lifetime[79][80] and will be reunited with Shiva after their death by wearing the lingam.[75][81][80] Lingayats are not cremated, but "are buried in a sitting, meditative position, holding their personal linga in the right hand."[81]
インド学者のF・オットー・シュレーダーは、リンガヤットの文献と輪廻転生に関する立場を研究した初期の学者の一人である。[ 82 ]シュレーダーによれば、リンガヤットが輪廻転生（死後、人間や動物の魂が新しい体に転生するという信仰）を否定していると最初に指摘したのはアビー・デュボワであった。シュレーダーによれば、「輪廻転生を否定する」というこの指摘は他の人々によって繰り返され、輪廻転生と再生が根本的な前提となっているヒンドゥー教などの他のインドの宗教とは、リンガヤットが独自の宗教を形成しているのかどうかという疑問につながった。[ 82 ]シュレーダーによれば、デュボワは間違っており、Viramahesvaracara-samgraha、Anadi-virasaivasara-samgraha、Sivatattva ratnakara (バサヴァ著)、Lingait Paramesvara Agamaなどのリンガヤットの文献は、輪廻転生がリンガヤットの根本的な前提であることを確認している。[ 83 ]シュレーダーによれば、リンガヤットは、倫理的な生活を送ればこれが最後の人生となり、シヴァと融合すると信じており、この信念が、彼らが輪廻転生を信じていないという誤解を生んでいる。[ 82 ] R. ブレイク・マイケルによれば、輪廻転生と輪廻転生を終わらせる方法は、バサヴァ、アッラーマ・プラブ、シッダラメシュワル、その他のリンガヤットの宗教的聖者によって広く議論された。[ 84 ]
カンナダ語の一連の文献では、シュンヤはヴィラシャイヴァ派の至高者の概念と同一視されています。特に、シュンヤ・サンパダネの文献では、アッラーマ・プラブの思想が対話形式で提示されており、シュンヤは霊的な旅が満たし、排除しようとする空虚と区別です。それは、魂が無限のシヴァと合一した状態、至福のモークシャの状態として説明されています。[ 86 ] [ 87 ]
このリンガヤットの概念は、詩的なパンチャサカなど、特にオリヤー語のヴァイシュナヴァ派の特定の文献に見られるシュンヤ・ブラフマの概念に似ています。これは、ヴェーダーンタのニルグナ・ブラフマンの概念、つまり「人格化された空虚」としての永遠不変の形而上学的現実を説明するものです。ヒンドゥー教のこの概念の別名には、特定の文献でシュンヤ・プルシャやジャガンナータなどがあります。 [ 86 ] [ 88 ]しかし、リンガヤット派とマヒマ・ダルマなどのヴァイシュナヴァ派のさまざまな流派の両方で、シュンヤの概念は、仏教のシュンヤターの概念よりも、ヒンドゥー教の形而上学的ブラフマンの概念に近いものです。[ 86 ]ただし、ビーマ・ボイの作品のように、重複する部分もあります。[ 86 ] [ 89 ]
ヴィーラシャイヴァ派の学者であるスリパティは、ヴェーダーンタの用語でスリカラ・バーシャにおいてリンガヤット哲学を説明し、それは限定的非二元論の一形態であり、個々のアートマン（魂）は神の体であり、シヴァとアートマン（自己、魂）の間に違いはなく、シヴァは個人のアートマンであり、個人のアートマンはシヴァであると述べた。[ 85 ]スリパティの分析は、リンガヤット哲学をアドヴァイタ派の哲学者アディ・シャンカラよりも、 11世紀のヴィシシュタアドヴァイタ派の哲学者ラマヌジャに近い形態に位置づけている。[ 85 ]
他の学者たちは、リンガヤット哲学はヴィーラシャイヴァ派の学者シュリパティの記述よりも複雑であると述べている。それはバサヴァの時代に多様な精神的潮流を統合した。ヤン・ペーター・ショウテンは、リンガヤット哲学はシヴァを神格とする一神教に傾いているが、究極の実在の一元的統一性を強く意識していると述べている。[ 77 ]ショウテンはこれをラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタとシャンカラのアドヴァイタの伝統の統合と呼び、シャクティ・ヴィシシュタアドヴァイタ、すなわちシャクティ信仰と融合した一元論と名付けている。[ 77 ]しかし、ショウテンによれば、バサヴァのアプローチはアディ・シャンカラとは異なり、シャンカラが知識の道を強調するのに対し、バサヴァは献身の道を強調している。これはバサヴァの時代にカルナータカで広く議論された一元論的アドヴァイタ哲学の体系である。 [ 90 ]
パンチャチャラは、リンガヤット派が従うべき5つの行動規範を説明しています。パンチャチャラには以下が含まれます。[ 91 ]
アシュタヴァラナとは、信者を余計な気晴らしや世俗的な執着から守る8重の鎧のことである。アシュタヴァラナには以下が含まれる：[ 91 ]
Kayakave kailasaはヴィーラシャイヴァ派のスローガンです。「仕事は天国」または「働くこと（Kayakave）は主の王国（Kailasa）にいることである」という意味です。学者の中にはKayaka を「崇拝、儀式」と訳す人もいれば、「仕事、労働」と訳す人もいます。このスローガンはバサヴァに帰せられ、一般的にはあらゆる社会階級の労働倫理を示すものと解釈されています。[ 92 ]
リンガヤットの詩聖者たちはカルマの概念を受け入れ、シヴァの詩の中で繰り返し言及している。例えば、ラマヌジャンによれば、マハデヴィヤッカはカルマと、シヴァへのバクティによって断ち切られる輪廻転生の連鎖について言及している。[ 93 ]リンガヤットにはカルマとダルマの概念があるが、リンガヤットのカルマの教義は運命や宿命のものではない。リンガヤットはカヤカ（仕事）と「今ここでの仕事」の変容の可能性を信じている。[ 94 ]ショウテンによれば、シッダラマとアッラーマは仕事と功績の法則としてのカルマの教義について議論したが、アッラーマはシッダラマに、そのような功績は低レベルのメカニズムであり、真の神秘的な達成は「仕事と報酬の領域」を超越し、自己利益がないことを説得した。[ 95 ]ショウテンによれば、これらの考えは「結果に執着せずに仕事を行うべきである」と教えるバガヴァッド・ギーターに見られる考えと似ている。[ 96 ] [注17 ]
ダソーハは、リンガヤット哲学におけるカーヤカヴェー・カイラーサの目的と結果です。[ 98 ]ダソーハは「奉仕」を意味し、より具体的にはジャンガマを含む「他のリンガヤットへの奉仕」を意味します。職業に関係なく、リンガヤットは、自分の時間、労力、収入の一部をコミュニティや宗教的な托鉢僧に与え、寄付することを勧めています。[ 98 ] [ 99 ]
ヴィラシャイヴァ派によれば、差別なくコミュニティに熟練した仕事と奉仕をすることは、神を体験する手段であり、この考えは現代のヴィラシャイヴァ派でも尊重され続けている。[ 100 ]ヤン・ペーター・ショウテンによれば、この教義は哲学的には、シヴァに関連するより古いサンスクリット語の「ソーハム」という一体性のマントラに根ざしており、「私は彼である」という意味である。[ 101 ]この社会倫理は南インドの他のヒンドゥー教徒コミュニティにも見られ、穀物の共同供給や、特に社会の貧しい人々や自然災害などの被災者とその他の必需品を共有することが含まれる。[ 102 ]
リンガダラネは、リンガヤット派における入信の儀式です。リンガダラネはどの年齢でも行うことができますが、通常は胎児が胎内にいるときに7〜8ヶ月のときに行われます。家族のグルがプージャを行い、イシュタリンガを母親に授け、母親は出産までそれを自分のイシュタリンガに結びつけます。出産後、母親は新しいイシュタリンガを子供に着せます。8〜11歳になると、子供は家族のグルからディクシャを受け、イシュタリンガのプージャを行う正しい手順を学びます。子供は生まれてから死ぬまで常にリンガを身につけ、それを個人のイシュタリンガとして崇拝します。リンガは布で包まれ、小さな銀と木の箱に収められています。胸に、心臓に宿る神の座の上に着けます。糸を使って胸や体に巻き付ける人もいます。
リンガヤット教徒は厳格な菜食主義者です。敬虔なリンガヤット教徒は魚を含むいかなる種類の肉も食べません。[ 103 ]酒を飲むことも禁じられています。[ web 18 ]
リンガヤット派は、人間の身体は寺院であると信じています。さらに、彼らは南インドのコミュニティホールやシヴァ寺院の伝統を継承してきました。彼らの寺院には、聖域にシヴァリンガがあり、リンガに向かって座ったナンディ、マンダパなどの特徴があります。しかし、祈りや供物はバラモンの司祭ではなく、リンガヤット派の司祭（ヴィーラシャイヴァ・ジャンガマ）によって行われます。[ 104 ]寺院の形式は、北カルナータカで見られるジャイナ教やヒンドゥー教のものよりもシンプルです。[ 105 ] [ 106 ]カルナータカの一部では、これらの寺院はリンガヤット派の聖人のサマーディであり、ベルガヴィのヴィーラバドラ寺院（リンガヤット派にとって重要な巡礼地の1つ）[ 107 ]やその他の歴史的な寺院などでは、シヴァ寺院はリンガヤット派の司祭によって運営および維持されています。[ 104 ] [ 18 ]多くの農村部のリンガヤット共同体は結婚式の招待状にシヴァ、パールヴァティー、ガネーシャの像を含めており、カルナータカ州の多くの地域では農村部と都市部のリンガヤットの両方がガネーシャ祭を祝っている。[ 18 ]イギリス当局による植民地時代の報告書は、リンガヤットが19世紀にガネーシャ・チャトゥルティを祝っていたことを確認している。[ 19 ]
彼らはヒンドゥー教の祭りのほとんどと、独自の祭りを祝う。
いくつかの作品はリンガヤット運動の創始者であるバサバによるものとされており、これらのテキストはリンガヤット コミュニティで尊敬されています。特に、これらには、シャット・スタラ・ヴァチャナ、カーラ・ジニャーナ・ヴァチャナ、マントラ・ゴピヤ、ガタチャクラ・ヴァチャナ、ラージャ・ヨーガ・ヴァチャナなど、さまざまなヴァチャナ（文字通り「言われたこと」）[ 40 ]が含まれる。[ 109 ]アラマプラブ、アッカ・マハデヴィ、シッダラマ、バサバなどの聖人やシャラナは、12 世紀にこの発展の最前線にいた。
その他の重要なリンガヤット文学には以下のようなものがある。
バサヴァの生涯を物語るテルグ語の伝記叙事詩である『バサヴァ・プラーナ』は、13世紀にパルクリキ・ソマナータによって書かれ、 14世紀のカンナダ語版は1369年にビーマ・カヴィによって書かれた。どちらもリンガヤット派の聖典である。[ 110 ]
リンガヤット（ヴィーラシャイヴァ）の思想家たちは、ヴェーダとシャーストラに対するバラモンの支配を拒否したが、ヴェーダの知識を完全に否定したわけではなかった。[ 111 ] [ 112 ] [ 112 ]例えば、ヴィーラシャイヴァの聖典であるバサヴァ・プラーナの著者である13世紀のテルグ語のヴィーラシャイヴァの詩人パルクリキ・ソーマナータは、「ヴィーラシャイヴァ主義はヴェーダとシャーストラに完全に準拠している」と主張した。 [ 111 ] [ 113 ]ソーマナータは繰り返し「私は4つのヴェーダの学者である」と述べた。[ 112 ]
リンガヤット派はヴェーダを手段とみなし、偽善的な目的とはみなさない。[ 11 ]様々な形の儀式主義や、ヴェーダを含むいかなるテキストへの無批判な固執を拒否した。[ 114 ]
The Anubhava Mantapa literally means the "hall of spiritual experience".[25] It has been a Lingayat institution since the time of Basava, serving as an academy of mystics, saints and poet-philosophers for discussion of spiritual and mundane questions of life, in open.[115] It was the fountainhead of all religious and philosophical thought pertaining to the Lingayata. It was presided over by the mystic Allamaprabhu, and numerous sharanas from all over Karnataka and other parts of India were participants. This institution also helped propagate lingayat's religious and philosophical thought. Akka Mahadevi, Channabasavanna and Basavanna himself were participants in the Anubhava Mantapa.[25]
Lingayats today are found predominantly in the state of Karnataka, especially in North and Central Karnataka with a sizeable population native to South Karnataka. Lingayats have been estimated to be about 16% of Karnataka's population[1] and about 6-7% of Maharashtra's population.[1][12][note 18] In Tamil Nadu, they are called Veera Saiva Bandarathar. Lingayat Vani community is present in marathwada and Kolhapur, Konkan region and were traders, Zamindars in medieval era.[116][117] The Lingayat diaspora can be found in countries around the world, particularly the United States, Britain and Australia.[web 10]
Today, the Lingayat community is a blend of various castes, consisting of OBC[118][119] and SC.[120] Currently, 16 castes of Lingayats have been accorded the OBC status by the Central Government.[119] According to one of the estimates by a Lingayat politician around 7 per cent of people in Lingayat community come under SC and STs.[120] Veerashaiva Lingayats get OBC reservation at state level in both Karnataka[121] and Telangana.[122]
ヒンドゥー教におけるプラナリンガ（カンナダ語：ಪ್ರಾಣಲಿಂಗ）は、すべての人が神の一形態として経験することを指します。これはリンガヤット教の概念です。[ 123 ]
プラナリンガは、ヨガの実践と力についての考えに焦点を当てた、カンナダ語のヴァチャナによって構成されたシャットシャラの一種です。 [ 124 ]その実践は、イスタリンガ神を崇拝する際に用いられます。[ 125 ]
リンガヤット・コミュニティにリストされている99のカーストのうち、約20がSCに属し、さらに15がOBCに属します...情報筋によると、リンガヤットの約7パーセントがSC/STカテゴリーに属します。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）