ウクライナ国籍の歴史

ウクライナ国籍

Український націоналізм
総人口
37,541,700 (2001)
言語
ウクライナ語
宗教
ウクライナ正教会

ウクライナ民族の歴史は、 9世紀から12世紀のキエフ・ルーシ王国にまで遡ることができます。キエフ・ルーシは、後にベラルーシ、ロシア、ウクライナの東スラブ諸国の前身となる国家でした。この時代に、ウクライナ民族主義の特徴である東方正教が日常生活に組み込まれました。

鉄器時代には、多くの部族が現在のウクライナの領土に定住した。紀元前1千年紀には、キンメリア人と自称する部族がトラキアからやって来て、ドニエプル川周辺の土地を占領した。黒海沿岸では、ギリシャ人がヤルタなどの多くの植民地を築いた。紀元前700年頃、別のグループがウクライナのステップ地帯に定住した。スキタイ人である。彼らはユーラシア地域のスキタイとして知られる半遊牧民のイラン人である。紀元前4世紀の変わり目には、ステップ地帯の支配的な勢力として一連の遊牧民部族が次々と現れたが、その多くはイラン起源であった。最初はサルマティア人で、彼らは熟練した戦士であり牧畜民で、馬に乗って戦うことで知られていた。彼らの後を継いだのはアラン人である。次の蛮族の大移動は西暦3世紀に起こり、これを支配したのはカルパティア山脈と黒海の間に定住したゲルマン民族のゴート人でした。ゴート人は最終的にローマ帝国を攻撃し、ドナウ川下流のローマ属州ダキアから軍団を駆逐しました。ゴート人は西暦370年頃にフン族によって居住地から追い出され、ドナウ川の向こうに追いやられました。ウクライナを横断した次の2つの遊牧民の集団は、トルコ系ブルガール人とカルパティア盆地に住むアヴァール人でした。ブルガリア人はビザンチン帝国の北、現在のブルガリアに定住し、アヴァール人はフン族とともに 現在のハンガリーに定住しました。

スラヴ人は、現在のポーランド、スロバキア、またはウクライナ西部の地域に起源を持つと考えられている。5世紀から6世紀にかけて、フン族とゴート族の王国は崩壊し、スラヴ人はあらゆる方向に移住し始め、南はバルカン半島、オーデル川、北極圏にまで定住した。ウクライナの象徴であるドニエプル川の両岸には、多数の部族が定住した。もともと、初期のスラヴ人は部族ごとに分かれており、一種の「原始的共産主義」を実践する大規模な共同体家族だった。^[1]農業に技術進歩が適用されたことで、「生産性が向上し、大規模な集団の共同労働は不要になった。氏族はより小さな家族に分かれ、少なくともより肥沃な土地では、限られた土地の所有に業務を制限することで、小さな家族がその構成員のニーズを満たすことが可能になった。そのような土地は、やがて私有財産となった。」^[2]

最初の東スラヴ国家であるルーシが台頭する前に、ユダヤ教を取り入れたテュルク系民族がカスピ海沿岸にコーカサス、アゼルバイジャン、南ロシア、東ウクライナを含む帝国を築いた。ハザール人は、発展途上のスラヴ諸部族が自らを発展させ、沼地の発祥地から移住するための緩衝地帯となった。^[3]この時期にハザール人とスウェーデン人 の交易が増加したため、ヴァリャーグ人、あるいは彼らが名乗ったルーシ人はドニエプル川に沿って南へ東ヨーロッパを横断する必要があった。これは他のスカンジナビア人が西ヨーロッパ、具体的にはノルマンディーやイングランドで行ったことと似ている。彼らは人々を征服して王朝を樹立し、文化的には被征服民の一部となった。これが将来の支配者と被支配者との接触の始まりである。ハザール帝国が崩壊し始めると、モンゴルの2つの部族、ペチェネグ族とポロヴェツィ族がドン川とドニエプル川下流から東スラブの部族を追い出した。^[4]

一方、ヴァリャーグ人は東ヨーロッパの多くの川に沿って探検し、そこに定住したさまざまなスラヴ部族と交易を行っていた。彼らの部族名はルーシであり、ノヴゴロドのオレグがキエフを征服し、アスコルドとディルを廃位したときに建国した国家に与えられた。^[5]この新しい政治体はキエフ・ルーシと呼ばれ、その初代公子リューリクが建国したヴァリャーグ王朝によって統治された。この王朝はキエフ・ルーシが崩壊した後も数年にわたってキエフ・ルーシとその多数の公国を統治し、 17世紀になって ようやくモスクワ大公国ではロマノフ家によって取って代わられた。

ウクライナの領土とほぼ一致する初期のスラヴ圏は、北、南、西からの蛮族の移住の重要な交差点でした。自然の障壁がほとんどなく、重要な地理的移住ルートに位置していたため、多数の部族、民族、文化が、完全に西洋的でも東洋的でもない、完全にアジア的でもヨーロッパ的でもない、ユニークなウクライナのアイデンティティの発展に貢献しました。^[要出典]

西暦800年頃、ヴァリャーグ人のアスコルドとディルは軍隊を組織し、ドニエプル川を下ってキエフに向かい、包囲していた部族から町の住民を救った。そうすることで、彼らはリューリク朝がキエフとノヴゴロドだけでなく、東スラヴ人を構成するすべての部族を支配する道を開いた。ヴァリャーグ人は、中世で最も強力な 王国の一つを築くことでこれらのスラヴ部族に政治的結束をもたらし、西暦988年に ルーシがキリスト教に改宗したことで、間違いなく文化的結束の感覚ももたらした。

ルーシは中世最大の帝国の一つであったため、様々な地理的地域をカバーしていたのは当然である。ルーシの北部は、ザリジャ（森の後ろの土地）と呼ばれる深い森林地帯で、人口はまばらであった。産業や農業はほとんどなく、貿易が主な経済活動であった。この地域の都市ウラジミールは、キエフ・ルーシが衰退す​​るまで、その勢力を大幅に拡大することはなかった。ルーシの南部は、政治、文化、貿易の中心地であった。人口がはるかに多く繁栄し、貿易と農業が確立され、ビザンチン帝国などの西方帝国とのつながりが深かった。

ルーシの統一性は、この中世スラヴ国家の特徴に​​明らかであった。ヴァリャーグ人が自ら名乗っていた名前に由来するルーシという名前は、「以前は別々で個別に名付けられていた東スラヴ諸部族の共通名」である。 ^[6]ルーシの人々は「我々」と「彼ら」を区別しながら、共通の外敵と戦った。人、物、通信の容易な移動を容易にする自然な内部国境がなかった。ドニエプル川は貿易を通じて東ヨーロッパを統一した。キリスト教は「公国の権威を支えるイデオロギー」でした。^[6]ビザンチン・キリスト教の採用後、ルーシ全土の建築は、特に教会に関してはより統一されました。ウォロディミル大王などの地元の聖人の採用は、地元の結束を強化しました。エリートとボヤールは共通言語である教会スラヴ語で結ばれていましたが、これはキエフ・ルーシの各地のさまざまな公国の宮廷に通訳がいなかったことからも明らかです。書籍も広く流通していました。最後に、ヤロスラフ賢公による、東ヨーロッパで初めての成文化された法律集、ルースカ・プラウダの導入です。多くの写本が発見されていることから、広く使用されていたに違いありません。

多くの統一要因にもかかわらず、北方公国と南方公国の間には相違があった。1169年、ウラジーミル公アンドレイ・ボゴリュブスキーがキエフを略奪したが、これは中央王朝の権威を弱体化させた公国間の対立の典型である。現代のロシア語も、ルーシの下で北方スラヴ諸部族が後期に統合されたことにより、11世紀に形成され始めた。さらに、征服者と現地の人々は、フィン・ウゴル語と古東スラヴ語を混ぜて、それぞれの言語を混合した。

ルーシ国内の言語区分は地理的には東スラヴ諸部族の連合内での南北分裂として定義されていたが、ルーシのエリート層と庶民の間の溝は広がっていた。前述のように、イーゴリ大公の死後、ルーシ語はスーズダリやウラジミールなどの北スラヴの都市や、後のウクライナ、ベラルーシ、ロシアといった国民国家の征服と対応して、方言形式を発達させ始めた。ルーシの土地所有エリートであるボヤールは、988年にウォロディミル大王によってキリスト教に改宗した後は教会スラヴ語を話し、キエフ・ルーシのさまざまな公宮廷の間で通訳の必要性をなくした。リューリク朝は民族的にはヴァリャーグ人であり、スラヴ人ではなかった。これは君主と平民の間に劇的な疎遠をもたらさなかったが、フランス王国とイングランド王国で同時に繰り広げられていた紛争のように、ボヤーレと中央集権化された権力との間に摩擦をもたらした。これら2つの階級間の緊張は、キプチャク・ウルスの侵攻に直面したキエフ・ルーシの崩壊、そして最終的にはルーシの西方の後継国であるハリチ・ヴォルィーニの崩壊につながった。このように、ルーシの文化的遺産と共通のアイデンティティは、ルーシ農民の言語、宗教、口承の伝統の中に不滅のものとなった。

この新しい国家は、古代の氏族憲法を基礎として、王権のための新しい組織が重ね合わされて形成された。「政府の全権力は、もともとすべての自由民の総会の手に握られ、その法令は、一部は戦争首長からなる選出された役人によって執行された」が、彼らはリューリク朝の公子たちに従属するようになった。^[7]また、ボヤール貴族、つまり財産を所有していた者もいた。彼らは中央集権化された王権の引き立て役として機能し、モンゴルの猛攻の前にキエフ・ルーシの解体と分裂に貢献した。キエフの王族は軍事統制に権力を依存し、時が経つにつれて中央集権の伝統を発展させた。この点でボヤールは有利だった。彼らの「貴族民主主義」制度は、部族時代でさえ確立されていたからだ。君主権に対するこうした制限がキエフ・ルーシの崩壊を招いた。^[8]

ヴォロディミル大帝が正教を採用したことで、東スラヴ諸部族間の文化的つながりがさらに強化された。これは、独裁者と新興の地主、つまりボヤールとの関係を再定義するために必要だった。全国的な宗教を採用することで、彼は貴族に特別な行動の許可を与え、彼の支配と下々の者への隷属を正当化することができた。「彼は、支配下にあるすべての土地が共通の宗教を持っていれば、それ自体が国家の強化と安定をもたらす強力な要因になることを認識していた。」^[9]

ルーシは、その始まりから、貿易、宗教、河川、類似の言語によって結びついたスラヴ諸部族の集合体であったため、脆弱な存在であった。しかし、ルーシ社会で最も分裂的な境界線は、農民とリューリク朝の間の境界線であった。リューリクの子孫は教会スラヴ語を話したが、その使用はこの階級に限られていた。一方、農民と庶民は古東スラヴ語を話していた。この言語は、ルーシ王国が崩壊するにつれて、方言に分裂し始め、最終的には別々の言語となった。

ルーシ王国（またはガリツィア＝ヴォルィーニ王国）は、キエフ・ルーシの精神的、文化的後継国であった。多様な民族や公国の集合体ではなかったという意味で、明らかに「ウクライナ」国家であった。現在のウクライナの最西部に位置し、最盛期には黒海まで広がった。中心都市はハリチとヴォルィーニで、政治や社会構造にヨーロッパの特徴が見られ、具体的には封建社会秩序と他の東ヨーロッパ諸国との相互自衛同盟であった。北ルーシ公国とルーシ文化の中心地であったキエフを征服したモンゴルの「ジョチ・ウルス」に対抗するため、ポーランド、ハンガリー、ルーマニアと軍事同盟が結成された。

キプチャク・ウルスが 東スラヴ諸部族の一部を支配していた時代に、キエフ・ルーシとハリチ・ヴォルィーニの領土の端、これらの政治的実体の南と西に、無法地帯で人口もまばらな辺境が形成されていた。そこは、ルーシ人（現代のルーシ人と混同しないように）の農民、商人、貴族が逃げてきて定住し、新しい辺境をザポリージャ（「急流の先」）と呼ぶまで、無人地帯であった。ルーシの南部における支配範囲は、ドニエプル川の最初の急流に設定されていた。そこが植民地化された主な理由は、ポーランド統治下で正教徒が受けた宗教的迫害であった。

200年にわたって、ハリチ・ヴォルィーニは西洋との結びつきを強め、ラテンの影響力を強めていった。例えば、ルーシの初代王ダニロは、東方正教会の地における教皇の影響力を高めるため、教皇から王冠を授けられた。ステップ地帯にまたがり、ドニエプル川沿いの交易を通じてラテンとビザンチンの宗教地域を結んだ地理的地域は、西ヨーロッパ、東ヨーロッパ、アジアの文化の影響を受けた地域を作り上げていた。^[10]

キエフ・ルーシの崩壊後、第一次世界大戦後は、コサック・ヘトマン国とウクライナ人民共和国という2つの主要な独立ウクライナ国家が存在した。しかし、全体として、近代ウクライナには国家としての伝統はなく、ウクライナのアイデンティティをヨーロッパまたはアジアの陣営にしっかりと位置づけることはさらに困難になっている。実際、14世紀から18世紀にかけて、ルーシ人（ウクライナ人とベラルーシ人を指す中世ラテン語）をポーランドとモスクワ人（原ロシア）のどちらに分類すべきかについて、学者の間で意見が一致しなかった。

当時でも、学者たちはウクライナ問題に困惑していた。ルーシ人は正教徒で、中期ウクライナ語とベラルーシ語へと発展する方言を話していた。この時代、ポーランドとモスクワ大公国はウクライナ領土の支配と影響力を競い合っていた。つまり、宗教改革、ルネッサンス、啓蒙主義の重要な時期にヨーロッパの影響力が強まったのである。一方で、正教や神話伝承、文学など歴史的に保守的な勢力も、ウクライナのアイデンティティの形成に大きく影響した。ウクライナとその近隣諸国、東西のつながりは、決して等距離ではなかった。

ポーランド、モスクワ、オーストリアなどの国からの文化的影響が強まった時期もありました。この圧力は地理的に平等ではありませんでした。たとえば、ガリツィアは第二次世界大戦の終わりまでポーランドとオーストリアの支配下にあり、一方、ウクライナ右岸はペレヤスラフ条約以来名目上は帝政ロシアの支配下にあったのです。

ウクライナの地は、より長い期間、そしてロシア文化とは異なるウクライナのアイデンティティを形成する重要な時期に西側とのつながりを持っていた。ロシア文化は、帝政末期まで実現しなかった。キエフ大公国時代まで遡ると、リューリク朝の人々は、イギリスやフランスの統治家など、西ヨーロッパや中央ヨーロッパの王族と結婚していた。ポーランド支配の時代には、ヨーロッパで生まれた多くの芸術や文学の運動がウクライナやポーランドに伝わったが、帝政の地には届かず、ポーランド王国とポーランド・リトアニア共和国が強制的に孤立させた。

ヨーロッパの文化的影響が強まった時期に、ルーシ人としてのアイデンティティは、それぞれリトアニアとポーランドの管理下に移譲されたベラルーシ人とウクライナ人の間に現れた。ルーシ人とポーランド人の貴族は、宮廷でポーランド語、ラテン語、教会スラヴ語を話すことが多く、このことが、ルーシ語が農民の共通語であるという感覚を強めた。ポーランド人は伝統的にカトリック教徒であるため、ポーランド統治下ではルーシ人の特徴は宗教であった。ルーシ人とルーシ人としてのアイデンティティは、ポーランドの影響が強まるにつれてルーシとルーシの間の溝が広がるにつれて、モスクワ大公国と皇帝に委ねられた。

ルーシ人とルーシ人のつながりを断ち切る決定打となったのは、モスクワ大主教とキエフ大主教の間で正教が分裂したことだ。17世紀までに、ルーシ人のアイデンティティと文化は以前のつながりから独立し、ルーシ復興と呼ばれている。現代のウクライナ社会の多くの側面は、まだ形成途中であったり、来たるコサックの反乱によって大きく影響を受けたりするが、ウクライナ人のアイデンティティは当時の社会において明確に独自の地位を確立していた。教会の礼拝ではウクライナ語が日常語として使われており、ルブリン合同によるジェチポスポリタの設立により、ベラルーシ人とウクライナ人の間でルーシ人のアイデンティティに相違が生じた。

キエフ正教会の大主教であり、キエフ・モヒラ・アカデミーの創設者であるペトロ・モヒラは、ウクライナ人のために地元の正教会の伝統を復活させることを目標とした改革運動を開始しました。これは、伝統的なギリシャ語とラテン語の教えを復活させることを意味し、多くの人々がそれをルーシとルーシを結ぶ文化的連続性の強化と見なしました。独特のコサック社会の形成と相まって、ウクライナのアイデンティティは永遠に独自の道を歩むことになります。

コサックとは誰で、何であったかは、ウクライナにとって歴史的に非常に重要な問題です。軍事的には、コサックは騎乗の速い歩兵でした。彼らはトルコの騎兵のように機敏で機動性がありましたが、ヨーロッパの同等の騎兵ほどの火力はありませんでした。文化的には、彼らは「武士の精神」と団結心を持ち、独立した態度と民主的な慣行で知られていると言われています。彼らの起源は、ポーランドとロシア帝国の支配の外れ、ウクライナの権力と文化の伝統的な中心地の南と西に小さなコミュニティを設立したことにあります。彼らはあらゆる国からの侵略者に対する自衛のために団結し、あらゆる階層の人々を受け入れました。

当初、コサックの部隊は海賊のように行動し、黒海とヘレスポント海峡の至る所にある裕福で利益の多い都市を襲撃しました。コサックという名前は「自由人」を意味するトルコ語に由来しており、これはまさにコサックが自らを自由で外部の影響から独立していると見なしていたことと同じです。コサックの大半はルーシの貴族、商人、農奴で構成されていましたが、トルコ人、ポーランド人、ロシア人も多くいました。したがって、「コサック国家」は地理的、社会的、民族的にルーシとは一致していませんでしたが、言語、宗教、文化遺産によって本質的に結びついていました。時が経つにつれて、コサックはウクライナ正教の信仰の擁護者という役割を引き継ぎ、それが彼らの統治を正当化しました。

前述のように、コサック軍が結成された当初の動機は、襲撃や国境の無法地帯からの防衛だった。時が経つにつれ、コサックはさまざまな軍隊や王国に傭兵として雇われるようになった。たとえばポーランドには、ポーランド王位のために動員され戦ったコサックの登録簿があった。ドン、ザポリージャ、テレク、ウラルの各ホストを含​​む、さまざまな種類のコサックコミュニティが時とともに形成された。彼らは辺鄙な場所にあったため帝国の権威の影響を受けず、自由なコミュニティが成長し、軍事力を組織化する時間があった。

ウクライナの歴史におけるコサック時代には、国民の「覚醒」が起こった。以前は、ウクライナ人は言語、習慣、宗教によって団結していたが、今ではそれらの区別はそれほど細かくはなかった。モスクワ大公国も同様の宗教を持ち、ウクライナ語は単なる方言であり、自国言語の派生語であると主張した。ウクライナ人であることの境界を明確に定義するのは、階級的アイデンティティである。これはボルシェビキ革命にまで至る。ウクライナ人は、ポーランド人とロシア人に同化され同化された少数の貴族を除けば、はるかに農民であった。したがって、フン族の侵攻から逃れる人が増えるにつれ、トルコ、ポーランド、モスクワ大公国の間の「国境地帯」、後にウクライナの中心地となるポーランドの抑圧は、ロシアのポーランドによる農奴制、またはトルコによる「真の」奴隷制から逃れたウクライナの農奴によって解決された。農民たちは逃げる途中で団結し、襲撃に備えて地域部隊を配したコサック旅団を結成した。ポーランド、トルコ、ロシア帝国の権力に立ち向かったこれらのコサックは、この時代のウクライナの真の国民的英雄であり、後世のウクライナ人とは何かを定義した。19世紀にハリコフで起こったウクライナ文化と民族主義の復興は、国家建設とライバル帝国勢力の抑制におけるコサックの功績に大きく影響された。彼らは「正教会とウクライナ民族の両方の主要な支えとなるという任務を自ら引き受けた」[ ^11] 。コサックが側にいることで、正教会の聖職者はキエフで安全に活動できることに気づき、再びウクライナ文化と宗教の中心はキエフに移った。キエフ同胞団が設立され、それがやがて大学となり、最終的にはアカデミーとなり、キエフ・モヒランスカ・アカデミーとなった。ヘトマン・サハイダチヌイとザポリャン・コサック同胞団の全員が同胞団に加わった。このように、コサック団はウクライナの宗教と文化と本質的に結びついている。同時に、ウクライナ貴族は、キエフ・ルーシにまで遡る歴史的遺産を引き継いでいることを意識していた。^[12]「[サハイダチヌイ]は、ウクライナ国民に、教会問題だけでなく世俗問題でも伝統的な選挙原則の使用を復活させた。この原則は、ウクライナ人の本能に深く根付いている…そうすることで、サハイダチヌイはウクライナ人に、国家の存続のための将来の闘争のための方法と力を与えた。」^[13]このコサックの自由主義は、原始コサック国家（ヘトマナート）の中核であるザポリージャ・シチの民主的な性質に見られ、現代のウクライナ人からは「帝国」ロシアの権威主義的かつ拡張主義的な性格に対するユニークな対照として見られています。

ザポロージャ・シチ、つまり「急流の向こうの要塞」は、ウクライナ・コサックの中心地でした。彼らはここから襲撃を組織し、独自の政府と文化の制度を発展させました。連隊の間には大きな多様性があり、それがすべてのコサックの平等の伝統につながりました。ウクライナ・コサックが他のホストと異なるのは、その政府の民主的な性質です。各地区には連隊が駐屯し、連隊はアタマンと呼ばれるリーダーを選出しました。スターシナと呼ばれる高位のコサック将校は、すべての地区と連隊を監督するヘトマンと呼ばれるリーダーを選出しました。

1600年から1648年にかけて、コサックの襲撃はポーランド・リトアニア共和国にとって悩みの種となり、彼らはウクライナ正教会の防衛に着手した。ペトロ・モヒラは正教会の改革をきっかけにこの関係を強化した。

1648年、ザポリージャのヘトマン、ボフダン・フメリニツキーは、ジェチポスポリタに対する作戦を開始した。ほとんどの歴史家がこの蜂起に付けるレッテルに反して、これは「民族解放戦争」ではなかった。闘争の過程で、コサックはキエフ、チェルニーヒウ、ブラーツラフのプファルツを解放し、これがコサック国家、ヘトマーナ国の領土基盤を形成した。赤ルーシ、またはガリツィアは、ポーランド分割までポーランドの一部であり、その時点でハプスブルク帝国に移管された。これは、コサックの目的と戦術の根本的な変化を意味した。傭兵や無法者の集団ではなく、彼らは今やウクライナの国家、文化、信仰の守護者となったのである。 1648年以降、スロビツカ・ウクライナ、ヘトマナート、ザポリージャ・シチ の3つの領土実体が新しいコサック国家を構成した。

一部の著述家は、コサックはウクライナの草原地帯に鉄器時代に住んでいたロクソロニアのサルマティア人と関係があると推測しています。これはポーランドのシュラフタが権力を正当化するために用いたものと非常に似ており、コサックに「スラヴィア正教会」を守るという名誉に加えて、彼らのアイデンティティに地理的、歴史的な要素を与えました。

ヘトマナートと呼ばれる合法的な政治体制の最初のヘトマンは、コサック蜂起の指導者ボフダン・フメリニツキーでした。この国家は、1649年から1764年、ザポリージャ・シチが滅亡するまで存在しました。この期間、国家は口論と内部分裂によって弱体化し、ポーランドとモスクワの両国がコサック問題に対する影響力を拡大することができました。ロシアは特に、ウクライナがルーシとローマの遺産の精神的後継者であると信じていたため、ウクライナに対する支配を強めたいと考えていました。この考えは、ウクライナがルーシから派生した国家の中で外国の勢力に支配されていない唯一の国であったため、信憑性を得ていました。

1654年にヘトマナートとモスクワ大公国の間で結ばれたペレヤスラフ条約は、コサックが皇帝の保護を受けることを保証した。さらに、ポーランド・リトアニア共和国の衰退により可能となったウクライナ左岸にコサックのヘトマナートが設立された。コサックはまた、モスクワ大公国が正教国家であり、当時は言語よりも宗教が重要であったため、モスクワ大公国との結びつきを強く感じていた。

コサックの自治は、最後のヘトマン、イヴァン・マゼパの統治で終わりを迎えた。ヘトマンのマゼパは 1709 年に蜂起を起こし、これがコサック分離主義の最後の息吹となった。皇帝はこれをペレヤスラフ条約の条項に違反するとして反逆行為とみなし、この蜂起を容赦なく鎮圧した。これが東ヨーロッパにおけるロシア帝国主義への道を開き、1991 年にソ連が崩壊するまで、ウクライナの歴史においてロシアが重要な位置を占めることになった。

新しいコサック国家は、オスマン帝国、ポーランド・リトアニア共和国、ロシア帝国との三つ巴の外交・軍事紛争に巻き込まれた。1657年から大北方戦争まで、ウクライナ地域はロシアとポーランドに分割された。これにより、スロビスカ・ウクライナ（1772年）、ザポリージャ・シチ（1775年）、ヘトマナート（1785年）が帝政ロシアに吸収された。さらに、ポーランド分割（1772年、1793年、1795年）により、中央ウクライナとヴォルィーニはロシアに渡り、ガリツィアとブコヴィナはハプスブルク帝国の手に落ちた。

ロシアのエカテリーナ2世の治世中、コサック・ヘトマン国の自治権は徐々に破壊されていった。何度かの試みの後、1764年にロシア政府はヘトマンの職を最終的に廃止し、その機能は小ロシア評議会に引き継がれ、こうしてヘトマン国はロシア帝国に完全に組み入れられた。^[14]

1775年5月7日、エカチェリーナ2世はザポロージャ・シチを壊滅させるよう直々に命令を出した。1775年6月5日、ロシア軍の砲兵と歩兵がシチを包囲し、徹底的に破壊した。ロシア軍はコサックの武装を解除し、国庫の文書を押収した。コショヴィ・オタマンのペトロ・カルニシェフスキーは逮捕され、ソロヴェツキー修道院に流刑に処された。これがザポロージャ・コサックの終焉を告げた。^[15]

コサック国家の解体により、ウクライナ人はロシア帝国内の別の民族グループとなった。ペレヤスラフ条約はヘトマナートの自治権と主権を保証していたはずだったが、皇帝とその後継者はこの規定を無視した。同時に、ロマノフ王朝はロシア人の独自の国民的アイデンティティ、つまり「想像上の共同体」の構築を推進した。この時期、ウクライナとロシアの文化は似ており、ウクライナ人を新興のロシア意識に統合し同化させることははるかに容易だったと思われる。^[16]

そのために、ツァーリ政府はロシア化政策を採用した。この政策は、鉄のカーテンの向こうの東欧諸国が独立するまで、ロシア帝国とソ連の国内政治で大きな役割を果たし続けることになる。18世紀初頭、ロシアの国民的アイデンティティはまだ揺籃期にあり、国家と区別されるものではなかった。^[17] 1785年以降、ロマノフ王朝は、ルーシ人とコサック人のエリート層にロシア帝国内で貴族の地位を与えることで、意識的に彼らを同化させる努力をした。貴族の一員となったウクライナ人は、今や官僚機構の最高位にまで昇り詰めることができるようになった。これは、ツァーリとロマノフ王朝に政治的に忠誠を誓い、民族の違いを強調しないことによってのみ可能になった。ウクライナ人のアイデンティティの唯一のとりでとなったのは、田舎の農民たちであり、彼らは口承などの民俗伝統を通じてこの独特のアイデンティティを伝えていた。^[18]ロマノフ家の統治を正当化するロシア語コースや歴史の授業を含む普遍的な初等教育があれば、過去に対するこの不安定な執着は排除できたかもしれない。^[19]

同時に、ノヴァ・ロシア（新ロシア）、つまりウクライナの南部および西部の周縁部の植民地化が、ロシア帝国全土からさまざまな人々を惹きつけた。この新しい都市および工業地帯は、文化的にロシア的なものとなった。ロマノフ朝の臣民をロシア化しようとする最も真剣な試みは、最後の二人の皇帝、アレクサンドル3世（1881年～1894年）とニコライ2世（1894年～1917年）の治世中、王朝の最後の40年間に起こった。ロシア化政策が真剣な適用をされたのは、ロシアの国民的アイデンティティを創出しようとする試みのかなり後期になってからであったため、ポーランド人などの完全に形成された民族は、すでにロシア帝国の一部となっていた。あらゆる場面でポーランドのナショナリズムが反抗の火に油を注ぎ、それがリトアニア人、ウクライナ人、ユダヤ人といった他の人々のナショナリズムに火をつけるのに役立った。^[18]ウクライナとロシアの統合の選択肢は、同化か抵抗かという極端な方向に傾きつつあった。^[20]

ロシア化によってウクライナのアイデンティティが完全に消滅しなかった理由は他にもいくつかある。

• ロシア人とウクライナ人は別々の方向に発展し、^[要出典]現代の国民国家へと発展する原始的な国民的アイデンティティを形成した。
• ロマノフ朝の皇帝たちは、ロシアとウクライナの庶民が文化的にも言語的にもますます乖離していく中で、ルーシにまで遡る人工的なアイデンティティを作ろうとした。
• 帝政ロシアには、レーニンやスターリンのような将来の指導者が自由に使える資源、インフラ、政府組織の面での「抑圧能力」がなかった。
• 抑圧的な政策の実施は、ハプスブルク帝国下のガリツィアにおけるウクライナ運動の勢いの高まりと時系列的に一致しており、それがロマノフ朝下のウクライナ民族主義を存続させる思想を刺激し、導入するのに役立った。

ガリツィアがロシア占領下のウクライナとヨーロッパの他の地域との重要なつながりを提供し、また民族的アイデンティティのあからさまな政治的表現を禁止したことにより、ウクライナ民族運動は芸術・文学運動へと変貌した。18世紀後半、ヨーロッパの大帝国内の多くの民族が「民族の覚醒」を経験し、それが必然的にガリツィアとオーストリア帝国の一部であったブコヴィナでウクライナ民族主義が勢いを増す一因となり、民族主義的思想の普及がはるかに容易になった。^{[21]ウクライナ文学の遺産は、キエフ・ルーシの建国と相関する1000年前に遡る。初期のウクライナ文学の例としては、}原初年代記やハリチューナ・ヴォルィーニ年代記がある。これらの作品はどちらも教会スラヴ語方言で書かれているが、それでも同時代（紀元11世紀頃）のロシア語やポーランド語の作品とは一線を画している。ウクライナ文学の影響は非常に強く、18世紀には「ウクライナ国家の終焉が避けられないと思われたころ、文学は高度に発展し、国民の知識階級を目覚めさせた」^{[22] 。} コトラレフスキー（1769-1838）は、18世紀初頭に純粋な地方文学を紹介した。最も有名なウクライナの芸術家で国民的英雄であるタラス・シェフチェンコ（1814-1861）は、ハイダマキ（1841）やコブザール（1840）などの詩の作者として名声を得ている。文学において共通言語がこれほどまでに発展したことは、ウクライナ人とその近隣諸国との差異をさらに証明している。^[要出典] 国民的英雄であるイヴァン・フランコ（1856-1916）やタラス・シェフチェンコなどの著名な詩人は、コサックの栄光をウクライナのアイデンティティの文化的連続体に結び付けながら、現代ウクライナ語を構築しました。以前の詩人や作家がポーランドとロシアのアイデンティティを類似、または少なくとも関連があると見なしていたのに対し、詩人タラス・シェフチェンコは「ウクライナ、ロシア、ポーランドのアイデンティティは相互に排他的で、根本的に敵対的である」と見なしました。^[23]基本的に、シェフチェンコはウクライナの人々の心の中のウクライナ・ロシア帝国の観念を解体しました。

1772年、ポーランド・リトアニア共和国の3度の分割後、ガリツィア（ハリチナ）とブコヴィナの地域はハプスブルク帝国の一部となった。ロマノフ朝の支配下にあった同胞とは異なり、オーストリア国内に住むウクライナ人は文化的に抑圧されることはなかった。実際、オーストリア政府は一般住民の教育レベルとウクライナ聖職者の物質的条件を改善する措置を講じた。学校ではポーランド語、ドイツ語、ウクライナ語が同時に教えられた。啓蒙主義の専制君主ヨーゼフ2世の即位とともに、オーストリアの君主は「国民のために最善を尽くしたいという熱烈な願いに駆り立てられた」（ドロシェンコク571）。彼の治世とその後継者の治世中、ウクライナ語を話す聖職者は自分たちの言語で学び、礼拝することができた。ウクライナの歴史を通じて、ほとんどのエリート層が同化されるか粛清されたため、ウクライナ国民の権利を擁護する教養のある国家主義的な聖職者の出現は、「国家ルネッサンス」の出現を告げるものとなった。ヨシフ2世の統治から1848年の革命まで、ウクライナの聖職者はウクライナ国家の理念に熱心で、それをさらに発展させた（ドロシェンコ574）。

ヨーロッパの帝国を根底から揺るがした1848年の激動の革命の後、ガリツィアのウクライナ人への譲歩がなされた。同年、農奴制は廃止された。1849年までに、ルーシ総評議会はウクライナの願望の綱領を策定し、その中には統一されたウクライナ語の綴りの成文化と、東スラヴ語族をウクライナ語、ベラルーシ語、ロシア語の3つの支族に分割することが含まれていた（ドロシェンコ 578）。これらの出来事の過程で、ルーシ評議会は歴史的な宣言を行った。「[我々は]同じ言語を話し、1500万人の偉大なルーシ人の一部であり、そのうち250万人がガリツィアに住んでいる」（ウィルソン 106）。これは、ロシアとオーストリアの両方に住むルーシ人が同じ文化とアイデンティティを共有しているという認識の始まりを表している。ロシアとは異なり、オーストリアは国家の統合アイデンティティやナショナリズムを作ろうとはしなかった。同様に、ガリツィアのウクライナ人は、政治的境界線の両側にいる「ルーシ人」が自分たちのものだと主張できる独自のアイデンティティを確立したが、ロシアでは、ウクライナのナショナリストが大ロシアと小ロシアに共通の「ルースキ」アイデンティティという考えを破壊することに力を注いだ (ウィルソン 109)。この意味で、ガリツィアは、国家統一の拠点となったイタリア領ピエモンテと多くの類似点がある。

前述のように、ウクライナ人はオーストリア＝ハンガリー帝国とロシア帝国に政治的に分割されていた。戦争が勃発すると、ウクライナ人は両国の軍隊に徴兵され、350万人がロシア軍の一員として戦い、25万人がオーストリアの王位のために武器を取った^[24]。ガリツィア地方はロシア軍に占領され、多くの民間人が「敵に協力した」として処刑された。第一次世界大戦中に150万人が命を落とした^{[25] 。}

第一次世界大戦（1914～1918年）は、ヨーロッパの政治的区分を根本的に作り変えた。4大陸帝国（オーストリア＝ハンガリー帝国、ドイツ、オスマン帝国、ロシア）のうち、帝国主義的に無傷で残ったのはロシアだけだった。1917年のボルシェビキ革命をきっかけに、ロシアは王朝国家から社会主義国家へと変貌した。ロシアの一部であった多数の民族は、皇帝を廃位した2月革命の頃から主権を要求し始めた。1917年3月、ウクライナ人民共和国が宣言された。これは、民族主義的願望とイデオロギー的願望が衝突する多面的な紛争であったため、極めて複雑な紛争であり、ロシア帝国とオーストリア帝国の崩壊のきっかけとなった。

新しく独立したウクライナ国家を最初に統治したツェントラルナ・ラーダ、つまり中央評議会は、民族主義的な歴史家ミハイロ・フルシェフスキーを議長に選出した。この時点で、ロシア臨時政府とボルシェビキはウクライナの支配権を主張し、UPRは共産主義者を支援した。臨時政府は敗北し、ドニエプル川左岸の都市ハリコフでソビエトウクライナ共和国が宣言された。新しい共産主義政府を支援するために、ボルシェビキは赤軍を派遣した。十分な武装と組織化された軍隊がなかったため、ツェントラルナ・ラーダはドイツ政府から軍事援助と介入を受けるためにブレスト＝リトフスク条約に署名せざるを得なかった。しかし、これはあまりにも遅く、不十分であった。ツェントラルナ・ラーダはクーデターで打倒され、「ヘトマン」パブロ・スコロパドキーが権力を握った。

ヘトマンのクーデターにより、政府の名前はウクライナ国家に変更された。スコロパツキーの保守的なドイツ支援政権はヘトマン国と呼ばれ、ツェントラルナ・ラーダが失敗した分野で大きな進歩と進出を果たした。ヘトマン国は有能な官僚組織を設立し、近隣諸国との外交関係を確立した。中央同盟国（ドイツ、オーストリア、オスマン帝国、ブルガリア）が戦争に敗れ、1918年11月に休戦協定に合意すると、ウクライナ国内のすべてのドイツ軍が召集され、別の社会主義政府である総局がスコロパツキーの保守的な君主制を打倒した。

1918 年末までに、ウクライナ民族共和国の状況は悲惨なものとなった。中央同盟国が降伏するとすぐに、レーニンはブレスト＝リトフスク条約を破棄し、東ヨーロッパと中央ヨーロッパへの侵攻を開始した。総局は、東ヨーロッパの不安定な情勢の中でウクライナ民族共和国に軍事防衛を提供することを目的として設立されたシチライフル隊の協力を得て、ヘトマナートを武力で打倒した。1919 年 1 月、ウクライナ民族共和国と西ウクライナ民族共和国は力を合わせて、白軍、赤軍、ポーランド軍、ルーマニア軍と戦った。パリ講和会議が終了する頃には、ガリツィアは再びポーランドの一部となり、第二次世界大戦が始まるまでそのままでした。総局はポーランドおよびルーマニアと平和条約を締結し、ウクライナの新たな自治権を脅かす反ボルシェビキ勢力およびボルシェビキ勢力の打倒に力を注ぐことができました。1920年、ボルシェビキは社会主義革命をヨーロッパの中心地に広める目的でポーランドへの攻撃を開始しました。赤軍はワルシャワで敗北し、レーニンはポーランドとの平和条約に署名せざるを得ませんでした。

一方、赤軍は1920年末までにウクライナ国民共和国の大半を征服した。リガ条約の調印により、ボルシェビキはガリツィアとウクライナ西部の他の地域に対するポーランドの領有権を認め、ポーランドはウクライナの残りの地域に対するソ連の領有権を認めた。1939年にナチス・ソ連がポーランドに侵攻するまで、ウクライナはポーランドと新たに結成されたソビエト社会主義共和国連邦に分割されたままであった。

ソビエト連邦は多様な民族から構成されていたが、市民権は 1 種類しかなかった。パスポートやその他の公的身分証明書には個人の「国籍」が記載されていたが、ほとんど意味がなかった。ソ連の学校教育のほとんどはロシア語で行われ、民族主義的な願望は拒否され、容赦なく打ち砕かれた。

当初、ロシアでは18世紀以降標準であった「一つの国家、一つのアイデンティティ」政策が緩和されました。東ヨーロッパでの戦闘の終結に伴い、ウクライナ・ソビエト社会主義共和国は、より大きな共産主義連邦国家であるソ連に編入されました。ロシア内戦の結果、東ヨーロッパが完全な荒廃を被ったため、ソビエト政府は、ウクライナ国民と知識層を呼び戻して経済的、文化的に国を再建する手段として、ウクライナ文化と言語の再生を奨励しました (Doroshenko 647)。ウクライナ語は出版物や学校教育で使用され、多くのウクライナ民族が読み書きができるようになりました。多くのウクライナ民族も、以前はロシア文化だった南部と西部の都市に移住しました。これにより、ウクライナの国民的アイデンティティが再生され、ソビエトウクライナのほとんどに広がりました。スターリンがソ連の事務総長に就任すると、ソ連の多文化主義政策は放棄され、宗教施設や教会は組織的に破壊され、ブルジョア民族主義は特別な残虐さと恐怖をもって抑圧された。

1932年から1933年にかけてのホロドモール（ホロド＝「飢餓」、モル＝「死」）は人為的かつ組織的な飢餓であり、生活様式や経済活動に劇的な変化をもたらしました。その変化には次のようなものがありました。

• 五カ年計画に基づく工業化政策に資金を供給するために、西側市場への穀物の輸出
• ウクライナ民族主義を鎮圧するために、まず知識層、民族主義運動の指導者を標的にし、次にウクライナ民族主義の支持基盤である農民を標的にする。
• 集団農業の実施を確実にする（ロシアの農民とは異なり、ウクライナの農民はこの農業方法の経験がなかった）

状況をさらに悪化させたのは、近代的な農機具がほとんどなく、草原地帯が干ばつに見舞われていたことだった。統計記録が不十分なため、死者数は数百万人から1,000万人と推定されている。飢饉の前に知識階級が粛清されたため、ウクライナの「高度な文化」をさらに発展させる方向性はなく、農民の飢餓により、フルシチョフの雪解けとゴルバチョフのペレストロイカとグラスノスチ政策まで、ウクライナのナショナリズムは農村の農民とウクライナのディアスポラコミュニティの心の中で生き続けることになった。

ナチスとソ連の不可侵条約が崩壊し、東ヨーロッパは再び全面戦争に巻き込まれた。ドイツによるウクライナ占領中、多くの民族主義者は、集団農業政策の維持とウクライナ人のドイツへの強制労働への移送のため、ナチスとソ連に幻滅した。これが、枢軸軍とソ連軍の間にウクライナ国家を築こうとする中央集権的なパルチザン運動であるウクライナ蜂起軍の設立につながった。最終的には失敗したが、独立したウクライナ国家という理念がまだ消滅していなかったことを示した。実際、戦時中および戦後に西側に逃れたウクライナ人のほとんどは、文化的かつ政治的に統一されたウクライナという理念を生かし続けた。

第二次世界大戦の終結後、ウクライナはハイテク産業と高学歴のエリート層を擁する、繁栄したソビエト共和国となった。しかし、ウクライナには農業、武器、ロケット製造など、多くの重要な経済部門があったため、ソビエト軍が駐屯し、国民を「ロシア化」する試みがなされた。これらの政策はウクライナのエリート層に多大な影響を与え、その多くがニキータ・フルシチョフやレオニード・ブレジネフなどソ連共産党の高官となった。宗教は依然として迫害され、多くの教会が破壊されたり、反宗教博物館に転用されたりしたが、ユニエイト教会は西ウクライナで地下に潜って生き残った。

1988年、ソ連共産党書記長 ミハイル・ゴルバチョフはグラスノスチ（情報公開）政策の実施を開始した。グラスノスチはソ連国民に、腐敗したソ連当局者を批判するという明確な目的を持った言論の自由を与えた。政治犯や反体制派は釈放され、メディアの検閲や統制は緩和された。バルト諸国に倣い、ウクライナ人を含むソ連内の他の多くの民族集団がモスクワからの独立を要求し始めた。ウクライナ北部のチェルノブイリ原子力発電所の事故は、民族主義や民主化を主張する集団の結成に拍車をかけ、その中でも特に目立ったのが「ルフ（ウクライナ人民運動）」である。これらの集団は、ソ連末期に復活したウクライナ民族主義の中核を形成した。これらのグループがソ連の崩壊にどれほど大きな影響を与えたかは不明だが、こうした民族主義グループは、民主主義、自由主義、宗教というコサックの伝統とのつながりを強調しながら、現代のウクライナのアイデンティティの形成に貢献した。

ソビエト体制に最初の亀裂が生じたのは、バルト三国（リトアニア、エストニア、ラトビア）の独立宣言からでした。1991 年 8 月 24 日、ウクライナ SSR はソ連からの独立を宣言し、国名を「ウクライナ」に改名しました。1991 年のクリスマス イブに、ソビエト連邦は正式に消滅しました。

国内および海外のウクライナ人は、今や流動的な時期を迎えていた。ソビエト連邦下では、ロシア系住民はソ連の共和国に送られた。例えば、ソビエト時代末期にはウクライナの人口の5分の1以上をロシア系住民が占めていた（現在ではロシア系住民は6分の1以下だろう）。言語、政治、価値観にロシア占領の痕跡が強制されたため、現代のウクライナ人としてのアイデンティティを築くことは困難だった。ロシア系住民を多数含む普遍的なウクライナ人としてのアイデンティティは未だ形成途上にあるが、多くの若者は意識的に自らをウクライナ人だと認識している。

歴代の占領国から与えられたさまざまな特別な地位以外に、ウクライナ人は独自の市民権を持ったことがない。ソビエト社会主義共和国連邦内では、ウクライナ人は独自の民族および国民グループとして認識されていたが、これは実際的な目的を果たさなかった。独立とともに、ウクライナ市民権は民族ではなく領土に基づいて与えられた。この市民権政策は、ソビエトエリート、政治的左派と右派が主張したウクライナのアイデンティティに関する相反する考えの結果であった。

多くの左派政党は、言語と宗教が似ており、ルーシに由来するという共通の祖先を持ち、東スラブ人全員を共通の政治的運命に結びつけるアイデンティティを主張した。政治的に右派の多くも、ウクライナは将来的に市民権を拡大する「民族的核」を持っているとみていた。これらの考えがまとまり、1991年、1997年、そして最近では2001年に市民権法を通じて国家の法的定義が作られた。

• 1991年国籍法: ウクライナ領土で生まれた人、または両親または祖父母の少なくとも1人がウクライナで生まれた人
• 1997年改正: ウクライナの領土で生まれた者、またはウクライナに永住した者とその子孫（子、孫）
• 2001年国籍法: ウクライナの領土で生まれたか永住した人、または両親、祖父母、血縁の兄弟姉妹の少なくとも1人がウクライナの領土で生まれたか永住した人