ミルクは、青銅器時代後期にウガリット王国とアムル王国で崇拝されていた冥界の神である。ウガリット語の文献によると、トランスヨルダン地域の北部に位置する都市で崇拝されていたことから、ミルクはさらに南方に起源を持つ可能性もある。ミルクンニという名でフルリ人の神々にも取り入れられていた。ヒッタイトの宗教でも崇拝されていた証拠もある。メソポタミアにも、ミルクとよく似た神がいた可能性もある。
ウガリット語で用いられていたアルファベット文字は必ずしも母音を保持しないため、ミルクの名前は「王」を意味するmalkuという単語と同じ形で書かれていた。そのため、この二つの同源語のどちらを指しているのか判別が難しい場合がある。しかし、両者の発音は異なっていたという点では意見が一致している。ミルクの称号の一つは、この表記法を皮肉った言葉遊びだったのではないかという説も提唱されている。
ウガリット文字でmlkと表記される冥界の神の名前は、通常 Milku と発音される。 [ 2 ]マンフレッド・クレベルニクは、アッカド語やヘブライ語など、さまざまなセム語に同源語が多数存在するため、比較のために使用できることから、発音は依然として不確実であると主張している。[ 3 ]しかし、彼はこの神のフルリ語形である Milkunni の音節綴りに基づいて、Milku が妥当な選択肢であると考えている。 [ 4 ] Milku という名前は、ウガリット語のmalku、「王」と同源語であったことは合意されている。[ 5 ]これらの単語は同一ではないため、クレベルニクは、この神は都市の外、ただし別の北西セム語が話されていた地域で生まれたと示唆している。[ 4 ]彼は、王を指す言葉を冥界の神に用いることは、メソポタミアの神ネルガル(「大都市の主」)の名前の語源に類似点があると指摘している。 [ 6 ]
デニス・パーディーはミルクの名前の語源に基づいて、ウガリットではミルクが冥界の神王として機能していた可能性があると示唆している。[ 5 ]しかし、この都市で崇拝されていた他の複数の神々もミルクの他に冥界と関連付けられており、レシェフ[ 7 ] 、アルサイ、アラニ[ 8 ]などが挙げられる。フルリ人の神ヌパティクも、魂の案内人として単一の文書に登場する。[ 9 ]ウガリットで確認された冥界と関連付けられていた可能性のあるもう1つの神はシュワラである。[ 10 ]ダガンとホロンとこの領域との関連性はあまり確実ではない。 [ 11 ] 「死」を意味するモトも冥界と関連付けられていたが、供物リストに名前がないことからわかるように、積極的に神として崇拝されていたわけではない。[ 12 ]
ミルクは「永遠の王」(mlk 'lm、malku 'ālami)と呼ばれていました。[ 13 ] [ 14 ]パーディーは、この称号は「死後の世界の非時間性」の概念を指している可能性があると主張しています。[ 13 ]また、ミルクの名前とmalkuという言葉の語呂合わせとして理解されていた可能性もあります。[ 13 ]アイシャ・ラフムニによれば、後者の言葉を含む称号が必ずしも神が神々の上位の位階のメンバーとして理解されていたことを示唆する兆候はありません。[ 15 ]ミルクはまた、「力強く威厳のある神」('il gṯr w yqr)とも呼ばれていました。[ 16 ] gṯrという用語は他の文脈では独立した神の名前として機能していた可能性が高いですが、この箇所でガタル神を指している可能性は低いでしょう。[ 17 ]パルディーによれば、 yqr を王の名前、ヤカル (過去には、歴史記録から知られているウガリットの支配王朝の最初の王であると誤って考えられていた) と解釈すべきだという見解はあり得ない。 [ 18 ] ラフムニもまた、固有名詞ではなく称号を意味している可能性はあり得ないと考えている。[ 19 ]ミルクは英雄 ( rp'u ) とも呼ばれる可能性がある。[ 15 ]
ミルクが音楽家として描写されたことがあるのは、おそらくそのような活動を暗示していると思われる文献に記述されている王の死後の世界が、少なくとも喜びに満ちたものと考えられていたことを示すためであろう。[ 13 ]
ウガリット語の文献には、ミルクが独立した神として崇拝されていたことを示す明確な証拠が存在する。[ 9 ]彼は蛇に噛まれたことに対する2つの呪文で呼び出される神々の1人であり、[ 9 ]太陽の女神シャパシュに様々な神々をそれぞれの崇拝の中心地から召喚するように求められている。[ 20 ]これらの文献で彼に関連付けられている場所は「アタルトゥ」である。[ 21 ]この地名は明らかにアシュタルトという神の名前と結びついている。[ 22 ]ガリラヤ湖の北西のどこか、ヨルダン川東岸に位置していたと考えられている。[ 13 ] [ 23 ]この都市からミルクを呼び出すウガリット語のテキストは、コスモポリタンな伝統を反映しているようで、王国以外の場所からも複数の他の神々が呼び出されています。上メソポタミアのトゥットゥルとマリ、中央シリアのラルガトゥ、アナトリアのビビタ、そしてクレタ島に対応するカフトルです。[ 23 ]ミルクとアタルトゥの都市とのこの関連性の反響として、フェニキア語とポエニ語の資料で確認されている神ミルカシュタルトが挙げられます。[ 5 ] [ 4 ]
ウガリット語の文献でミルクと関連付けられている2番目の都市はヒドラユである。[ 24 ]アタルトゥとヒドラユは、聖書のバシャン王オグと関連付けられているアシュタロトとエドレイ(現代のダラア[ 25 ])という地名に対応すると示唆されている。[ 24 ]古い文献では、ヒドラユは時折、誤って神の名前として理解されていたが、この解釈は現在では文法的に不可能であると考えられている。[ 26 ]
ウガリットの行政文書には、ミルクとレシェフの馬のための大麦の準備について言及されている。[ 9 ]この2柱の神が冥界との共通の関連性から、この文書に一緒に登場している可能性がある。[ 9 ]
ウガリットの神名の中にはミルクという語が含まれていることは認められているが、ミルクが神を指すのか、それとも通常の「王」を意味するのかを判断するのは難しい場合がある。[ 27 ]ミルクを呼び起こす神名の例は6つ特定されているが、[ 27 ]さらに17のミルク名で意味されている語は不明のままである。[ 28 ]例えば、よく知られている書記イリミルクの名前は「ミルクは私の神」を意味すると示唆されているが、デニス・パーディーとニコラス・ワイアットは、この場合は通常の「王」を意味する可能性の方が高く、名前は「エルは王である」と訳されるべきだと推測している。[ 29 ]
ミルクはアムル王国でも崇拝されており、おそらく主要な神々の1人であったと考えられます。[ 30 ]しかし、この地域の宗教生活については、直接関連する文献がないため、ほとんど知られていません。[ 31 ]ミルクは、地元の王ドゥッピ・テシュプとヒッタイト帝国との条約に登場します。[ 32 ]また、ウガリットの王ニクメパと結婚した アムル王家の出身であるアハトミルク女王の名前の神名要素としても登場している可能性が高いです。 [ 30 ] [ 33 ] [ 34 ]
ミルクはフルリ人やヒッタイト人の宗教的信仰にも取り入れられた。[ 35 ]
ミルクンニという名の神は、ウガリットの三言語の神々のリストのフルリ語の欄に登場します。[ 1 ]彼は、そのリストの中でウガリット語のガタルとメソポタミア語のティシュパクに相当します。[ 1 ]彼の名前はミルクとフルリ語の接尾辞-nniの組み合わせです。[ 4 ]
ピョートル・タラハによれば、ミルクはトゥドハリヤ4世の治世中にヒッタイト領内のいくつかの集落に導入された。[ 36 ]しかし、これを証明する文書の年代は確実ではなく[ 37 ]、特定の神々をアナトリアに計画的に導入したことを記録していない可能性があり、そのため、そこに言及されている神々がそこで崇拝されるようになった時期は不確かである。[ 38 ]同様の文脈で証明されている他の外国の神々には、ニネベのシャウシュカ、アッシュールのアダド、バビロンのイシュタル[ 39 ]、そしてバリフ川の名前のルウィ語形であるバルハッサがあり、これは神の名前としても機能した可能性がある。[ 40 ]
ミルクが崇拝されていたヒッタイトの集落には、パハンタ[ 41 ]、パルマシャパ[ 42 ]、サピッタ[ 43 ] 、サルナタッシ[ 44 ] 、グランタ[ 45 ] 、サパグルワンタ[ 46 ]などがあった。さらに、エマル[ 30 ] [ 1 ]の文書にもミルクが登場するが、ゲイリー・ベックマンによれば、そこではミルクはアナトリア起源の儀式にのみ登場し、おそらく「先住民の宗教生活とは無関係」である[ 47 ] 。
ウル第3王朝時代の供物リストには、女神Ḫabūrītumとともにマルクムという名の神が記載されている。[ 48 ]この名前はシリアのミルクに由来する冥界の神を指すという説がある。[ 48 ]しかし、トニア・シャーラッハは、この神がメソポタミア起源の神であり、単に記録の少ない地元の神々のパンテオンに属していた可能性も否定できないと主張している。[ 49 ]マンフレッド・クレベルニクは、この語は複数形で、亡くなった祖先を指すと考えている。[ 1 ] 彼は、それが古バビロニアのマリの葬儀儀礼でそのような文脈で現れることを指摘している。[ 1 ]複数形のmlkmとd MA.LIK mešへの言及はウガリットでも知られている。[ 1 ]
関連する神であるマリク(d ma-lik)も、ヴァイトナーの神リスト[ 1 ]、ニップルの神リストの単一の写本[ 50 ] 、およびアッシュールで崇拝されていたさまざまな神々を記述した後のテキスト[ 1 ]に記載されています。