ガールパワー

ガールパワーは、女性のエンパワーメント、自立、自信、強さを奨励し、称賛するスローガンです。このスローガンを発明したのは、 1991年に『ビキニ・キル#2: ガールパワー』^[1]という雑誌を出版した米国のパンクバンド、ビキニ・キルだと言われています。 ^[2]その後、 1990年代半ばにイギリスのガールズグループ、スパイス・ガールズによって主流に広まりました。 ^[3]ローリングストーン誌によると、スパイス・ガールズの「ガールパワー」の使用は、特に1990年代の子供時代において、ミレニアル世代を形作った決定的な文化的試金石の1つでした。 ^[4]この俗語の使用は、30年後の2020年代にも、継続的なフェミニスト運動を通じて依然として関連性があると考えられています。^[5]

1990年、米国のパンクバンド、ビキニ・キルは、自らの名を冠したフェミニスト雑誌の発行を開始した。その第1号のサブタイトルは「カラー＆アクティビティブック」であった。^[6] 1年後、バンドはビキニ・キルの雑誌の第2号を発行し、新しいサブタイトルを「ガールパワー」とした。^[7]バンドのリードシンガー、キャスリーン・ハンナは、この雑誌はブラックパワーのスローガンに触発されたと語った。^{[8] 『}Young Femininity: Girlhood, Power and Social Change』の著者らは、この言葉は80年代の黒人女性のヒップホップの俗語「You go girl」からもインスピレーションを得ていると主張している。^[9]

この言葉は90年代前半から中期のパンク文化で人気を博した。ローリングストーン誌のロックンロール百科事典は、この雑誌がこのスローガンを生み出したとしている。「彼女たちのフェミニストファンジン『ビキニ・キル』では、音楽界と音楽界以外で若い女性がとるべき行動を明確にし、バンドはその考えを実践した。ビキニ・キルは、そのジャンルの特定の基準に立ち向かうバンドとしてアンダーグラウンドパンク界で評判を得た。例えば、女性が前列から押し出されないように観客にステージの脇を叩くように頼んだり、女性にマイクを握って性的虐待について話すように勧めたりした。」^[10]

このフレーズは、 「 riot grrrl」の綴りに基づいて、「grrrl power」とセンセーショナルに綴られることがある。 ^{[11] [12]}ライオット・ガール運動は、1990年代にビキニ・キルが音楽とパンク業界の性差別的な文化への反発を通じて先駆者となった。^[13]

このスローガンを音楽で使用した他のミュージシャンとしては、ウェールズのバンド、ヘレン・ラブ（1992年の曲「フォーミュラ・ワン・レーシング・ガールズ」のコーラスにこのスローガンを使用している） ^[14]や、ポップパンクデュオのシャンプー（ 1995年にアルバムとシングル「ガール・パワー」をリリース）[ ^15]などがいる。このスローガンは子供向けのエンターテイメントにも取り入れられ、チーター・ガールズは2003年にディズニーを通じてシングル「ガール・パワー」をリリースした。^[16]

イギリスのポップ5人組、スパイス・ガールズは、 1990年代半ばにこのマントラを主流の意識に持ち込んだ。^{[17] [18] [19]}スパイス・ガールズの「ガールパワー」は、女性同士の強くて誠実な友情の重要性に焦点を当てており、^{[20] [21]}若い女の子、思春期の若者、成人女性に訴えるエンパワーメントのメッセージがあった。^{[22] [23]}ビルボード誌によると、彼女たちは本物の、競争心のない女性の友情を披露し、「私の恋人になりたいなら、私の友達と付き合わなきゃ。ずっと続いてほしい。友情に終わりはない」と歌った。^[17]

全体として、集中的かつ一貫した「ガールパワー」の表現が、バンドとしての魅力の中心をなしていた。^{[23] [24]}評論家の中には、スパイス・ガールズが1990年代に主流のフェミニズムを再活性化させたと評価する者もいる。 ^{[17] [25]}「ガールパワー」というマントラが、若いファンにとってフェミニズムへの入り口となった。^{[21] [26]}その一方で、「ガールパワー」は単なる浅はかなマーケティング戦略に過ぎないと切り捨てる批評家もいた。また、外見を強調することに異議を唱え、自意識過剰で感受性の強い若者への影響を懸念する者もいた。^[22]アメリカのフェミニスト、ジェニファー・ポズナーが有名な発言をしたように、「『ジグアジグアー』は『支配的なパラダイムを覆す』というスパイス・ガールズの略語ではないと言うのは、おそらく妥当な推測だろう」。^[27]いずれにせよ、このフレーズは文化現象となり、^[28]何百万人もの女の子のマントラとして採用され^{[23] [21]}オックスフォード英語辞典にも掲載されました。^[29] この概念を要約して、作家のライアン・ドーソンは「スパイス・ガールズはイギリス文化を大きく変えたので、ガールパワーは今では全く目立たないものになっている」と述べています。^[30]

2018年、ローリングストーン誌は、ミレニアル世代を形成した100人、音楽、文化的基準、運動のリストである「ミレニアル100」にスパイス・ガールズの「ガールパワー」ブランドを選出した。^[4]

スーザン・ホプキンスは2002年の著書『ガール・ヒーローズ：大衆文化における新たな力』で、「ガール・パワー」とスパイス・ガールズ、そして20世紀末の女性アクション・ヒーローの間に相関関係があると示唆した。 ^[31]その後の著書『ガール・パワーとともに成長する』(レベッカ・ヘインズ、2012年)では、「ガール・パワー」というフレーズとそれに関連するメディア(スパイス・ガールズやガール・ヒーローなど)が、ライオット・ガールズの意図からこのフレーズの影響力を薄め、少女たちの実際のエンパワーメントを促進することよりも、エンパワーメントのアイデアをマーケティングし、売り込むことに重点を置いたものになっていると指摘している。^{[32] [33]}

このスローガンは、バフィー研究などの学術分野でも研究されてきた。^[34]メディア理論家キャスリーン・ロウ・カーリンは、論文「スクリーム、大衆文化、そしてフェミニズムの第三波：私は母ではない」^[35]で、またアイリーン・カラスは「第三波のファイナル・ガール：バフィー～恋する十字架～」で、第三波フェミニズムとのつながりを示唆している。^{[34]フランシス・アーリーとキャスリーン・ケネディは、著書『}アテナの娘たち：テレビの新しい女性戦士』の序文で、ガールパワーと大衆文化における「新しい」女性戦士のイメージとのつながりについて論じている。 ^[36]

2001 年に改訂されたオックスフォード英語辞典では、「ガール パワー」を次のように定義しています。

少女が行使する権力。具体的には、野心、積極性、個人主義に表れる少女や若い女性の自立した態度。この言葉は、より広く（特にスローガンとして）使われているが、特にポピュラー音楽と繰り返し結び付けられている。最も顕著なのは、1990年代初頭に米国で一時的に有名になった「ライオット・ガール」運動（RIOT GIRL n.参照）であり、その後、1990年代後半には、イギリスの女性グループ、スパイス・ガールズと結び付けられている。^[37]

辞書はさらに、2001 年 3 月 24 日発行のDreamwatch 誌に掲載されたテレビ シリーズDark Angelに関する記事「Angel Delight」からこの用語の例を引用しています。

1980年代のサラ・コナーズやエレン・リプリーの後、1990年代はスーパーウーマンの形式にそれほど優しくなかった ―ジーナ・ウォリアー・プリンセスを除いて。しかし、今は新しい2000年であり、チャーリーズ・エンジェルやグリーン・デスティニーが映画のスクリーンで嵐を巻き起こしている一方で、力強い女性戦士をテレビスクリーンに戻すのはジェームズ・キャメロンの役目だった。そして、キャメロンは、ターミネーターやエイリアンのキャラクターの落ち着いたフェミニズムと、ブリトニー・スピアーズのコンサートのセクシーなガールパワーを混ぜることでそれを成し遂げた。その結果がダーク・エンジェルである。^[38]

コミュニケーション学者のデビー・ギングは「ガールパワー」の理想に批判的で、それを特に少女などの幼い子供たちの性的対象化と関連付けた。^[39]

社会学者エイミー・マクルーアは、ガールパワーがエンパワーメントの概念として過度の期待を抱くことに対して警告している。彼女は「消費主義に基づくイデオロギーは革命的な社会運動にはなり得ません。革命的な運動のように見えるという事実は、マーケターが私たちに売り込むだけでなく、私たち自身にも喜んで売り込む危険な嘘です」と述べている。^[40] レベッカ・ヘインズも、主流の「ガールパワー」の商業的機能を批判し、Women's Studies in Communicationで「平等に向けた真の取り組みを台無しにし、少女の個人的利益を犠牲にして企業の利益に奉仕している」と主張し、「『商品フェミニズム』の最新版」と呼んだ。^[41]

この言葉の起源はブラックパワーとブラックヒップホップであるにもかかわらず、ライサ・アルバラードはガールパワー運動は「白人、中流階級、上流階級の少女たちを不釣り合いに中心に据えている」と主張する。さらにアルバラードは「大衆文化で広められているガールパワー言説の精神は、新自由主義、ポストフェミニズム、ポスト人種主義の力強い少女像を通じて白人主義を推進している」と主張する。^[42] ヤング・フェミニニティの著者シニッカ・アアポラ、マルニナ・ゴニック、ジョー・キャンプリング、アニタ・ハリスは、ガールパワー運動は「黒人女性の強さ、権力、主体性のイメージと言説を、主に白人の中流階級の若い女性のアジェンダに利用している」と指摘している。^[9]

メディアや玩具は、マテル社のバービーのように、女の子であることの意味を狭い意味で表現することがある。「I can be」バービー^[43]は、この「ガールパワー」の概念を体現した。つまり、女の子は大人になったら何にでもなれるということだ。バービーは、2023年にマーゴット・ロビー主演の映画『バービー』を通じて、2020年代でも関連性を保ち続けている。フォーブスは、バービーを2023年のフォーブス・パワーウーマン・リストに選んだ。^[44]おそらく、バービーのイメージは、女の子が共感できる選択肢を狭めており、「ガールパワー」をテーマにした商品ラインの可能性を制限しているとも言える。^[45]

ガールパワーが少女たちに与える影響についての懸念に加え、批評家の中には女性による使用に疑問を抱く者もいた。例えば、 ガーディアン紙のハンナ・ジェーン・パーキンソンは「ガールパワー」という言葉は「フェミニストを自称し、平等の原則のために立ち上がることに自信を持つようになった若い女性」が隠れているものだと批判した。彼女は「少女」という言葉が含まれているこの言葉が成人女性に「少女」という言葉を適用することを奨励していると主張して非難した。^[46]

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