第三波フェミニズム

第三波フェミニズムは1990年代初頭に始まったフェミニズム運動であり、 ^[2]第四波フェミニズムの前の数十年間に顕著であった。^{[3] [4]}第二波フェミニズムの公民権運動の進展を基盤として、1960年代と1970年代に生まれたジェネレーションXの第三波フェミニストは、女性の多様性と個人主義を受け入れ、フェミニストであることの意味を再定義しようとした。^{[2] [5] [6]第三波では、}インターセクショナリティ、セックスポジティブ、ベジタリアンエコフェミニズム、トランスフェミニズム、ポストモダンフェミニズムなど、新しいフェミニズムの潮流と理論が出現した。フェミニスト学者のエリザベス・エバンズによると、「第三波フェミニズムを構成するものをめぐる混乱は、ある意味でその定義的な特徴である」。^[7]

第三の波は、1991年にテレビで放映された、男性ばかりの白人上院司法委員会でのアニタ・ヒルの証言に遡る。その証言では、クラレンス・トーマス判事が彼女に対してセクハラ行為を行ったとされている。第三の波という言葉は、トーマスの最高裁判事任命に対して、雑誌『Ms. 』に「第三の波になる」（1992年）と題する記事を書いたレベッカ・ウォーカーが使ったものである。^{[8] [1] [6]}彼女は次のように書いている。

だから私は、すべての女性、特に私の世代の女性に懇願としてこれを書いています。トーマスの承認が、私と同じように、闘いはまだ終わっていないことをあなたにも思い出させるものであってほしい。女性の経験を無視したことに怒りを覚えてほしい。その怒りを政治力に変えてほしい。彼らが私たちのために働いてくれない限り、彼らに投票してはいけない。彼らが私たちの身体と人生をコントロールする自由を優先しないなら、彼らとセックスをしたり、一緒に食事をしたり、彼らを育てたりしてはいけない。私はポストフェミニズムのフェミニストではありません。私は第三波のフェミニストです。^{[9] [1]}

ウォーカーは、フェミニズム運動にはまだまだ課題が残されているため、第三波フェミニズムは単なる反動ではなく、それ自体が運動であると確立しようとした。女性が性別、人種、階級などによる「抑圧の層」を経験するという考えを表す「インターセクショナリティ」という用語は、1989年にキンバリー・クレンショーによって導入され、この概念が広まったのは第三波フェミニズムの時代であった。^[10]

さらに、第三波フェミニズムは、1990年代初頭にワシントン州オリンピアでライオット・ガール・フェミニスト・パンク・サブカルチャーが出現したことに遡ります。 ^[a]フェミニストたちは1990年代後半から2000年代初頭にかけてオンラインに登場し、ブログや電子雑誌を通じて世界中の聴衆にリーチするようになり、目標を広げ、性別役割の固定観念を廃止し、多様な人種的・文化的アイデンティティを持つ女性を含むようにフェミニズムを拡大することに焦点を当てるようになりました。^{[12] [13]}

第二波のフェミニストが獲得した権利とプログラムは、第三波の基礎となりました。その成果には、タイトル IX (教育への平等なアクセス)、女性に対する虐待とレイプに関する公開討論、避妊やその他の生殖サービスへのアクセス (中絶の合法化を含む)、職場での女性に対するセクハラ ポリシーの作成と施行、女性と子供のための家庭内暴力シェルターの設置、育児サービス、若い女性への教育資金、女性学プログラムなどが含まれます。

グロリア・E・アンザルドゥア、ベル・フックス、シェリー・モラガ、オードリー・ロード、マキシン・ホン・キングストン、レスリー・マーモン・シルコなどの有色人種のフェミニストやコンバヒー・リバー・コレクティブのメンバーは、フェミニスト思想の中に人種を考慮する余地を確保しようと努めた。^{[14] [15]}シェリー・モラガとグロリア・E・アンザルドゥアはアンソロジー『This Bridge Called My Back』（1981年）を出版しており、アカシャ・ハル（グロリア・T・）とパトリシア・ベル・スコット、バーバラ・スミスが編集した『 All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some of Us Are Brave』 （1982年）とともに、第二波フェミニズムは主に白人女性の問題に焦点を当てていたと主張した。人種とジェンダーの交差点に重点が置かれることがますます顕著になっていった。

1970年代後半から1980年代初頭にかけて、第二波フェミニズムの急進的フェミニズムとその性に関する見解に対する反発として、フェミニストのセックス戦争が勃発し、「セックス・ポジティブ」という概念で対抗し、第三波の到来を告げた。^[16]

第三の波の始まりのもう一つの決定的ポイントは、1990年に出版されたジュディス・バトラーの『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』である。これはすぐに現代フェミニスト理論の中で最も影響力のある作品の1つとなった。バトラーは、より広い意味での社会世界だけでなく、フェミニズム内部でも規範的かつ排他的な影響を持つ「女性」の均質化概念に反対した。これは、有色人種や労働者階級の女性だけでなく、男性的、レズビアン、またはノンバイナリーの女性にも当てはまった。^[17]バトラーはジェンダーをパフォーマティビティとして理論化し、ジェンダーは言語的および非言語的行為の一連の反復を強制することで機能し、それがそうでなければ本質的な特性を欠くことになる首尾一貫した理解可能なジェンダー表現とアイデンティティの「幻想」を生み出すと仮定した。^{[18]最後に、バトラーは「自然な」}性別は存在しないが、私たちがそう呼んでいるものは常に文化的に媒介されており、したがってジェンダーと切り離せないという主張を展開した。^{[19]これらの見解は}クィア理論の分野の基礎となり、第三波フェミニズムの理論と実践の発展に大きな役割を果たした。^[20]

1991年、アニタ・ヒルは尋問を受けた際、米国最高裁判所に指名されていたアフリカ系アメリカ人判事クラレンス・トーマスをセクハラで告発した。トーマスは告発を否定し、それを「ハイテクリンチ」と呼んだ。長い議論の末、米国上院は52対48でトーマスに賛成票を投じた。^{[14] [15] [21]}これに対して、Ms. Magazineはレベッカ・ウォーカーによる「第三の波になる」と題する記事を掲載し、その中で彼女は「私はポストフェミニズムのフェミニストではない。私は第三の波だ」と述べた。ヒルの告発にもかかわらず、トーマスは有色人種に機会を創出する計画があるため、承認されるべきだと多くの人が主張していた。ウォーカーがパートナーに意見を尋ね、彼も同じことを言ったため、彼女は「進歩的な黒人男性が私の権利と幸福を優先するのはいつになるのか」と尋ねた。彼女は人種的平等を望んでいたが、女性を軽視することはなかった。^[1]

「女性の年」と称された1992年、すでに2人の女性が上院議員を務めていたが、さらに4人の女性が上院議員に就任した。翌年、別の女性、ケイ・ベイリー・ハッチソンが特別選挙で当選し、上院議員の数は7人となった。1990年代には、米国初の女性司法長官（ジャネット・リノ）と国務長官（マデレーン・オルブライト）が誕生したほか、最高裁判所で2人目の女性判事、ルース・ベイダー・ギンズバーグ、そして独立した政治、法律、活動家としての経歴を持つ 初の米国ファーストレディ、ヒラリー・クリントンが誕生した。

1990年代初頭、ワシントン州オリンピアでフェミニストパンクのサブカルチャーであるライオット・ガールが出現し、第三波フェミニズムの始まりとなった。^[22]ガールの3つの「r」は、女性を表すためにガールという言葉を取り戻すことを意図していた。^[23]アリソン・ピエプマイヤーは、ライオット・ガールとサラ・ダイアーのアクション・ガール・ニュースレターが「ガール・ジンのスタイル、レトリック、図像」を考案し、それが第三波フェミニズムを定義することになり、^[22]思春期の少女の視点に焦点を当てたと書いている。^[24]ハードコア・パンク・ロックをベースに、この運動はジンやアートを制作し、レイプ、家父長制、セクシュアリティ、女性のエンパワーメントについて語り、支部を立ち上げ、音楽界で女性を支援し組織化した。^[25]日付は不明だが2013年にビキニ・キルのツアーのチラシ^に「ライオット・ガールとは何か？」という質問が寄せられた。

なぜなら、あらゆるメディアで、私たち/私自身が平手打ちされ、首を切られ、笑われ、物化され、レイプされ、矮小化され、押され、無視され、ステレオタイプ化され、蹴られ、軽蔑され、痴漢され、沈黙させられ、無効化され、ナイフで刺され、撃たれ、首を絞められ、殺されるのを見ているからです。...なぜなら、この性差別的な社会や日々のたわごとに脅かされることなく、目を開いて互いに手を差し伸べることができる女の子のための安全な場所を作る必要があるからです。...なぜなら、私たち女の子は私たちに語りかけるメディアを作りたいからです。ボーイズバンド、ボーイズジン、ボーイズパンク、ボーイズパンクにうんざりしています。私は自分に起こるこれらのことにうんざりしています。私はセックス玩具ではありません。サンドバッグではありません。私は冗談ではありません。^[26]

ライオット・ガールはパンクの価値観であるDIY哲学に基づいており、反企業の自給自足と自立の姿勢をとっている。 ^[23]普遍的な女性のアイデンティティと分離主義を強調する姿勢は、第二波フェミニズムとより密接に結びついているように見えることが多かった。^[27]この運動に関連したバンドには、ブラットモービル、エクスキューズ17、ジャック・オフ・ジル、フリー・キトゥン、ヘブンズ・トゥ・ベッツィー、ハギー・ベア、L7、フィフス・コラム、チーム・ドレッシュ、^[25]そして最も有名なのはビキニ・キルである。^[28]

ライオットガール文化は、人々にマクロ、メソ、ミクロの規模で変化を起こす余地を与えました。ケビン・ダンは次のように説明しています。

パンクのDIY精神を利用して個人のエンパワーメントのためのリソースを提供することで、ライオット・ガールは女性たちにさまざまな抵抗の場に参加するよう促した。マクロレベルでは、ライオット・ガールは社会における女性らしさの支配的な構築に抵抗している。メソレベルでは、パンクにおける抑圧的なジェンダーの役割に抵抗している。ミクロレベルでは、家族や仲間内のジェンダー構築に挑戦している。^[29]

ライオット・ガールの衰退は、主にメディア報道によるメッセージの商品化と誤った表現に関連しています。^[29]ビルボード誌 でジェニファー・ケイシン・アームストロングは次のように述べています。

1990 年代初頭、女性運動は主流から消え去ったかのようだった。「フェミニスト」という言葉を受け入れたポップ カルチャーの人物はほとんどいなかった。「ライオット ガール」として知られるアンダーグラウンド パンク ムーブメントは、その外側にいる人々を怖がらせ、アラニス モリセットのブレイクスルー シングル「ユー オウタ ノウ」は、さらに他の人々を怖がらせた。そして、90 年代半ばに、スパイス ガールズがその恐怖をすべて取り上げ、ガール パワーとして普及したフェミニズムを楽しいものにした。突然、女性学の教室から遠く離れた普通の女の子たちが、性的な自由や、メイクやファッションなど伝統的に「女の子らしい」追求の尊重などを求めるジェネレーション X 世代が主導する、いわゆる「第三波フェミニズム」を、少なくとも少しは知るようになった。^[30]

NMEのエル・ハントは「ライオット・ガールのバンドは一般的に、ライブで女性のための場所を作ることに非常に力を入れていた。彼女たちは女性に虐待者に対して声を上げる場と声を与えることの重要性を理解していた。おそらくライオット・ガールのシーンをまったく追っていなかった多くの若い女性や少女たちにとって、スパイス・ガールズはこの精神を主流に持ち込み、身近なものにした」と述べている。^[31]

おそらく、第三波フェミニズムにとって最大の課題は、第二波フェミニズムの成果が当然のこととみなされ、フェミニズムの重要性が理解されなかったことである。バウムガードナーとリチャーズ（2000）は次のように書いている。「1960年代初頭以降に生まれた人にとって、フェミニズムが私たちの生活に存在することは当然のこととみなされている。私たちの世代にとって、フェミニズムはフッ化物のようなものだ。私たちはそれが存在することにほとんど気づかない。それは単に水の中にあるのだ。」^[6]

本質的には、男女平等は最初の 2 つの波によってすでに達成されており、女性の権利をさらに推進する試みは無意味かつ不必要であり、あるいは振り子を女性に有利に傾けすぎているという主張であった。この問題は、積極的差別是正措置が男女平等を生み出しているのか、それとも白人中流階級の男性が受け継いだ生物学的歴史のために罰しているのかという白熱した議論に現れた。^[32]そのため、第 3 波フェミニズムは意識向上に焦点を当てた。「男性支配が私たちの世代の女性に影響を与えているという事実に心を開く能力こそが、私たちに必要なものである。」^{[6] [33]}

第三波フェミニストはしばしば「ミクロ政治」に携わり、女性にとって何がよいかという第二波のパラダイムに異議を唱えた。^{[34] [35] [14] [36]第三波フェミニズムの支持者は、女性が自分自身でフェミニズムを定義することを可能にしたと述べた。}ジェニファー・バウムガードナーとエイミー・リチャーズは、マニフェスタ：若い女性、フェミニズム、そして未来（2000年）で第三波フェミニズムを説明し、フェミニズムは世代や個人ごとに変化する可能性があると示唆した。

フェミニズムがもはや、NOW、Ms.、女性学、赤いスーツを着た女性議員といった、私たちが期待する分野に限定されていないという事実は、今日の若い女性がフェミニズムが蒔いた種を実際に刈り取ったということなのかもしれない。タイトルIXとウィリアム・ウォンツ・ア・ドール [原文ママ]の後に育った若い女性たちは、大学や高校、あるいは2年間の結婚生活や最初の仕事を終え、過去10年または20年のフェミニズムの常識の一部に異議を唱え始めた。私たちは70年代のフェミニストと同じ方法でフェミニズムを行っているわけではない。解放されるということは、先例を真似することではなく、自分自身のやり方を見つけること、つまり自分の世代にふさわしいやり方を見つけることである。^[6]

第三波フェミニストは、フェミニスト理論の一形態として個人の物語を利用した。個人的な経験を表現することで、女性たちは自分たちが直面した抑圧や差別は自分たちだけではないことを認識する余地が生まれた。こうした物語を利用することには、伝統的な歴史書では得られない個人的な詳細を記録するという利点がある。^[37]

第三波イデオロギーは、ジェンダーとセクシュアリティのよりポスト構造主義的な解釈に焦点を当てた。^[38]ポスト構造主義フェミニストは、男性と女性のような二元性を、支配的グループの権力を維持するために作られた人工的な概念と見なした。^[39] ジョーン・W・スコットは1998年に「ポスト構造主義者は、言葉や文章には固定された、または固有の意味はなく、言葉や文章とアイデアや物との間には透明で自明な関係はなく、言語と世界の間には基本的または究極の対応関係はないと主張する」と書いている。^{[40] [b]}

第二波フェミニズムは、エリート主義であり、有色人種の女性やトランスジェンダーの女性などのグループを無視し、代わりに白人、中流階級、シスジェンダーの女性に焦点を当てていると非難されることが多い。第三波フェミニストは、先人たちの信念に疑問を投げかけ、フェミニストの理論を、それまでフェミニスト活動に含まれていなかったより幅広い女性に適用し始めた。^[42]

エイミー・リチャーズは、第三波のフェミニスト文化を「フェミニズムとともに成長してきたことの表現であるから第三波」と定義した。^[23]第二波フェミニストは、「ケネディ、ベトナム戦争、公民権、女性の権利」など、政治が文化と絡み合う場所で育った。対照的に、第三波は「パンクロック、ヒップホップ、雑誌、製品、消費主義、インターネット」の文化から生まれた。[ ^6]ダイアン・エラムは「世代、対話する学術的フェミニスト」と題したエッセイで次のように書いている。

この問題は、先輩フェミニストが後輩フェミニストに良い娘でいろと強要し、母親が主張したのと同じ種類のフェミニズムを擁護するときに現れる。質問や批判は許されるが、それは承認されたフェミニズムのブランドから出発する場合に限られる。娘たちが自分自身でフェミニズムの考え方や実践方法を発明することは許されない。フェミニストの政治は、これまでと変わらぬ形をとるべきだ。^[6]

レベッカ・ウォーカーは、『To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism』（1995年）の中で、母親（アリス・ウォーカー）と名付け親（グロリア・スタイネム）が自分たちの見解に異議を唱えたことで拒絶されるのではないかという恐怖について書いている。

若い女性フェミニストは、年上のフェミニストの母親を怒らせないように、自分の言葉遣いや作品のトーンに気を配っています。第二波フェミニストと自認するフェミニストと第三波フェミニストの間には、明確な隔たりがあります。第二波フェミニストと第三波フェミニストの年齢基準はあいまいですが、若いフェミニストがフェミニストの学者や活動家としての価値を証明するのは間違いなく困難です。^[21]

レイプ、家庭内暴力、セクハラなどの女性に対する暴力が^中心的な問題となった。V -Dayなどの組織がジェンダー暴力を終わらせること^{を目標に結成され、}ヴァギナ・モノローグなどの芸術的表現が意識を高めた。第三波フェミニストは、性に関する伝統的な概念を変え、「オーガズム、出産、レイプなど、ヴァギナを中心とした多様なトピックを含む、性に関する女性の感情の探求」を取り入れたいと考えていた。^[12]

第三波フェミニズムの主な目標の1つは、避妊と中絶へのアクセスが女性の生殖権であることを示すことだった。バウムガードナーとリチャーズによると、「フェミニズムの目標は、女性の生殖能力を制御することではなく、各女性が自分の生殖能力を自由に制御できるようにすることである」。^[6]サウスダコタ州が2006年に母親の生命を守るために必要な場合を除き、すべてのケースで中絶を禁止しようとしたこと^[43]と、米国最高裁判所が部分出産中絶禁止を支持する投票を行ったことは、女性の市民権と生殖権の制限と見なされた。^{[44] [45]}米国における中絶の制限は、1973年の最高裁判決であるロー対ウェイド事件によってほぼ合法化され、全国の州で一般的になりつつあった。これには、義務的な待機期間、^[46]親の同意法、^[47]配偶者の同意法などが含まれていた。^[48]

英語話者は、女性を蔑称で呼ぶときに、spinster、bitch、whore、cuntなどの言葉を使い続けた。インガ・ムシオは「私は、祖母たちの自由、子供、伝統、誇り、土地を身代金として、苦痛に満ちた遠い過去に誘拐され、利用された言葉を、私たちは自由につかむことができると仮定する」と書いた。 ^[49]女性だけのバンド、フィフス・コラムのシングル「All Women Are Bitches」（1994年）と、エリザベス・ワーツェルの著書「Bitch: In Praise of Difficult Women」（1999年）が、bitchという言葉を取り戻すきっかけとなった。^[50]

2011年にスラットウォークが導入されたことで、この再生戦略の有用性が話題になった。最初のスラットウォークは、その年の4月3日にトロントで行われた。これは、トロント警察官が「女性は被害に遭わないために、スラットのような服装を避けるべきだ」と述べたことに対する反応だった。 ^[51]ベルリン、ロンドン、ニューヨーク、シアトル、ウェストハリウッドなど、国際的にもスラットウォークが始まった。^{[52]数人のフェミニストブロガーがこのキャンペーンを批判し、}スラットという言葉の再生が疑問視された。^{[53] [54] [55] [56]}

第三波フェミニストは、第二波フェミニストの性的解放の定義を「まず、社会によって形成されたジェンダー・アイデンティティとセクシュアリティに気づき、その後、意図的に本物のジェンダー・アイデンティティを構築し（そして自由に表現できるようになる）プロセスを意味する」と拡張した。^[57]第三波フェミニズムは、フェミニズムを説明するためにさまざまな個人的な定義に依存していたため、性的解放が実際に何を意味するのかをめぐって論争がある。多くの第三波フェミニストは、女性が自らの力を取り戻す方法として、自らのセクシュアリティを受け入れるべきだという考えを支持した。^[58]

第三波フェミニズムは、人種、社会階級、トランスジェンダーの権利^{[59] [60]}を中心的な問題とみなした。また、ガラスの天井、不公平な産休政策^{[61] 、}福祉や育児によるシングルマザーへの母性支援、働く母親の尊重、フルタイムで子供を育てるために仕事を辞めることを決意した母親の権利など、職場の問題にも注目した。^[62]

批評家が提起した問題の一つは、第三波フェミニズムには単一の大義がないため、まとまりがないということである。第一波は女性の参政権を求めて闘い、それを勝ち取った。第二波は女性が労働力において平等な機会を得られる権利と、法的性差別の廃止を求めて闘った。第三波はまとまった目標がなかったと言われており、第二波の延長として見られることが多かった。^[23]第三波は、フェミニズムの政治に関しては「第二波パート2」と名付けられ、「若いフェミニスト文化」だけが「真の第三波」であると主張する者もいた。^[6]第三波フェミニズムを個人主義と同一視したことで、運動が成長し、政治的目標に向かうのを妨げたという議論もあった。キャスリーン・P・イアネロは次のように書いている。

選択フェミニズム（仕事と家庭の間）という概念的かつ現実世界の「罠」は、女性たちを家父長制ではなく、お互いに挑戦させる方向に導いた。個人主義を「選択」として捉えることは、女性に力を与えるものではなく、女性たちを沈黙させ、フェミニズムが政治運動となり、資源の分配という現実の問題に取り組むことを妨げている。^[63]

シラ・タラントのようなフェミニスト学者は、「波の構成」が各時代間の重要な進歩を無視しているとして反対した。さらに、フェミニズムが世界的な運動であるならば、「第一波、第二波、第三波の時代がアメリカのフェミニズムの発展に最も密接に対応している」という事実は、フェミニズムが世界中の政治問題の歴史を認識していないという深刻な問題を提起する、と彼女は主張した。^[64]批評家は、「波の構成」は白人女性の参政権にも焦点を当てており、有色人種の女性や下層階級の女性の問題を軽視し続けていると主張した。^[58]

第三波フェミニストは、自分たちが最も包括的なフェミニズムの波であると自称している。批評家は、進歩的である一方で、有色人種の女性は依然として排除されていると指摘している。黒人フェミニストは、「女性の権利運動は、黒人や黒人女性の解放だけを目的としたものではない。むしろ、女性参政権や奴隷制度の廃止などの取り組みは、最終的に白人社会と白人女性を高め、強化し、利益をもたらした」と主張している。^[65]

第三波フェミニズムは、主に批評家によって、いわゆる「口紅」または「ガーリー」フェミニストの出現や「乱交文化」の台頭と関連付けられることが多かった。これは、これらの新しいフェミニストが「女性らしさと女性のセクシュアリティの表現を客体化への挑戦」として提唱したためである。したがって、これには、女性や少女がどのように服を着るか、行動するか、または一般的に自分自身を表現すべきかを定義または制御するための、家父長的またはフェミニスト的と見なされるあらゆる制限の却下が含まれていた。^[66]これらの台頭する立場は、1980年代に広まったフェミニズムの反ポルノの流れとはまったく対照的であった。第二波フェミニズムは、ポルノを女性に対する暴力を助長するものと見なした。 ^{[63]新しいフェミニストは、自己表現について自律的に選択する能力は、単に}内面化された抑圧ではなく、抵抗の力を与える行為になり得ると主張した。

このような見解は、エンパワーメントと自律性の主観的性質のために批判された。学者たちは、エンパワーメントは「内なる力と主体性の感覚」として測定するのが最善か、それとも外的な「力と制御の尺度」として測定するのが最善か確信が持てなかった。さらに彼らは、アイデンティティとアイデアの市場における「自由意志と選択のモデル」への過剰な投資を批判した。^[67]いずれにせよ、「ガーリー」フェミニストは、現代世界におけるアイデンティティと女性らしさの意味についての対話を維持しながら、すべての異なる自己に開かれようとした。

第三波フェミニストは、これらの視点は「ガーリー」フェミニズムというレッテルに限定されるべきではない、あるいは単に「猥褻文化」を主張しているとみなされるべきではないと述べた。むしろ、彼らは女性が果たす多様な役割を包括しようとした。ジェンダー研究者のリンダ・デュイツ [nl]とリーズベット・ファン・ズーネンは、女性の服装の選択の政治化と、「少女と女性の物議を醸す服装の選択」が「必要な規制の場」として公の議論の中でどのように構成されているかに注目することで、この包括性を強調した。^[66]したがって、「ヒジャブ」と「ベリーシャツ」は、服装の選択として、どちらも規制が必要であると特定されたが、理由は異なっていた。どちらも論争を引き起こし、自己表現の反対の形態であるように見えた。「ガーリー」フェミニストのレンズを通して、どちらも「政治的行為と客体化への抵抗」の象徴と見ることができる。 「ヒジャブ」はイスラムのアイデンティティに対する西洋の曖昧な態度に対する抵抗行為とみなすことができ、「ベリーシャツ」は家父長制社会の女性の性的指向に対する狭い見方に対する抵抗行為とみなすことができる。どちらも自己表現の有効な形態と見なされた。^[67]

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• ヘブンズ・トゥ・ベッツィ-カルキュレイテッド（キル・ロック・スターズ）（1992）
• ハギー・ベア- Our Troubled Youth EP [ビキニ・キルとのスプリット LP Yeah Yeah Yeah Yeahに収録] (キル・ロック・スターズ) (1993)
• アラニス・モリセット-ジャグド・リトル・ピル(マーベリック/リプライズ) (1995)
• リズ・フェア-ガイヴィルの亡命(マタドール) (1993)

• レベッカ・ウォーカー著「第三の波になる」
• サティヤマガジンのレベッカ・ウォーカーのインタビュー
• ジェニファー・バウムガードナーとエイミー・リチャーズのインタビュー