ユーモアの理論

ユーモアはほとんどの人間が経験する現象である が、その正確な原因については激しい議論が交わされている。ユーモアとは何か、ユーモアはどのような社会的機能を果たすのか、そして何がユーモラスと見なされるのかについて説明しようとするユーモア理論は数多くある。ユーモアと笑いに関するさまざまな古典的な理論が見つかるかもしれないが、現代の学術文献には、救済理論、優越理論、不調和理論という3つのユーモア理論が繰り返し登場する。 ^[1]これらの理論は、残りの理論の基礎として使われている。現在のユーモア研究者の間では、これら3つのユーモア理論のどれが最も実行可能かについてのコンセンサスはまだ得られていない。 ^[1]各理論の支持者の中には、当初、自分たちの理論だけがユーモアのあらゆるケースを説明できると主張した者もいた。 [1] ^[2]しかし、彼らは現在、各理論が一般的にその焦点領域をカバーしているものの、ユーモアの多くの事例は複数の理論で説明できることを認めている。^{[ 1] [2] [3] [4]}同様に、理論には相乗効果があるとする見解もある。ジェルーン・ヴァンダエレは、不一致理論と優越理論は相補的なメカニズムを記述し、それが相まってユーモアを生み出すと主張している。^[5]

救済理論は、ユーモアは感情の緩和を通じて鬱積した感情や緊張を解消するメカニズムであると示唆している。この理論では、笑いは心理的ストレスを軽減する恒常性メカニズムとして機能している^{[1] [2] [6]}ユーモアは、例えば、恐怖によって引き起こされる緊張を和らげるのに役立つ可能性がある。救済理論によると、笑いと喜びは、この過剰な神経エネルギーの解放から生じる。 ^[1]救済理論によると、ユーモアは主に社会文化的抑制を克服し、抑圧された欲望を明らかにするために使用される。くすぐられているときに笑うのは、くすぐりが「打つ」ときに緊張が高まるためだと考えられている。 ^{[1] [7]}

救済理論はギリシャの哲学者アリストテレスに遡ります。詩学において、彼はユーモアは私たちが経験したトラウマや悲劇によって引き起こされたかもしれない抑圧された否定的な感情を解放する方法であると提唱しました。多くの哲学者や研究者がユーモアが緊張を解き放つという考えを取り入れ、時を経て救済理論や喜劇的救済を発展させてきました。^[8]

18世紀、イギリスの演劇理論家ジョン・ドライデンとサミュエル・ジョンソンは、救済理論は劇的な道具として使われるべきだと主張した。ジョン・ドライデン（1668）は、陽気さと悲劇が最高の筋書きを作ると信じていた。^[9]

一方、シャークリフ（1968）は、ユーモアは緊張を和らげるメカニズムであると主張した。否定的な経験を予期しているとき、人は興奮が高まり始めるかもしれない。シャークリフによると、高まった興奮はその後、陽気さや笑いによって軽減される。^{[10]同様に、英国の学者ルーカス（1958）は、悲劇的な出来事は}リラックスした瞬間に起こるという「緊張-休息-緊張-休息」の考え方に基づいて、観客はよりよく反応すると書いている。^[11]

ハーバート・スペンサーによれば、笑いは「経済的な現象」であり、その機能は、誤った期待や虚偽の期待によって誤って動員された「精神的エネルギー」を解放することである。後者の観点は、ジークムント・フロイトによっても支持された。イマヌエル・カントもまた、ユーモアに対する我々の反応における生理的解放を強調した。^{[12]エディ・タフォヤは、著書}『ウィズクラックの遺産：偉大な文学形式としてのスタンドアップ・コメディ』で、解放に対する心理的欲求に結びついた身体的衝動という概念を用いて、解放理論を説明している。タフォヤは次のように説明している。「…人間は皆、綱引きに巻き込まれている。我々の一部は、肉体的欲求と攻撃的衝動に導かれて、個人として自由に生きようと努力しているが、もう一方の側は、従順と受容を切望している。その結果、すべての正常な人間は、主に罪悪感と充足感の欠如のために、精神的緊張に絶えず浸っている。この緊張は、一時的ではあっても、冗談を言うことで緩和することができる。」^[13]

ユーモアの優越性理論は、プラトン、アリストテレス、トマス・ホッブズの 『リヴァイアサン』に遡る。一般的な考え方は、人が他人の不幸について笑うのは、他人の短所に基づいて自分の優越性を主張するためである。^{[14]私たちは、ジョークの対象となった人に対して優越感を抱く。プラトンはそれを}魂の喜びであると同時に痛みであると説明した。悪意のある人が被害者の不幸に喜んでいるときに、このような複雑な感情を経験することがある。アリストテレスにとって、劣っている人や醜い人を笑うのは、彼らに対して優越感を抱くことに喜びを感じるからである。 ^{[15]アリストテレスは、多くのジョークが不調和と}敵意の組み合わせに依存していることに気づきました。彼は、ジョークが面白いのは、聞き手を不意を突いて、驚きと予期せぬ展開をもたらして楽しませると説明した。しかし、この不調和だけでは笑いのメカニズムを完全には説明できない。また、コメディアンと観客の両方に敵意の要素があるように思われる。何かを面白くするには、身体的な奇形や失言などの滑稽な特徴が関係していることが多い。したがって、ジョーク、状況、身体的特徴のいずれを通じてであっても、ユーモアの笑いを誘う性質は主に不調和から生じるが、そこには攻撃性も絡み合っている。 ^[16]

それでもアリストテレスは、ユーモアは過度でない限り肯定的な現象だとみなした。アリストテレスは、ユーモアは修辞学で効果的に使用できるが、議論に役立つ方法で使用する必要があると考えていた。話し手は、聴衆を遠ざける可能性のある不適切な冗談を避けるべきである。皮肉は控えめに使用すれば受け入れられる効果的なツールだと彼は考えていた。一方、道化や下品なユーモアは完全に避けるべきである。アリストテレスがユーモア理論の将来の発展にもたらした最も重要な貢献の1つは、喜劇と悲劇の対立であり、これは20世紀までユーモア研究の主要なテーマであった。^[17]

17世紀、トーマス・ホッブズは『人間の本性』（1650年）と『リヴァイアサン』（1651年）という2つの作品で優越理論を説明したが、これらは非常によく似た見解を持っている。ホッブズは笑いを、ユーモアのある物語の対象よりも自分が優れていると感じる突然の栄光であると説明している。栄光の感覚は力の認識から生まれる。ホッブズはまた、笑いは情熱ではないという情熱の理論にも言及している。しかし、笑いは身体が特定の強調を表明する方法である。^[18]ホッブズは、この栄光の感覚を通常呼び起こすものがいくつかあると提唱した。

1. 自分の行動が予想を超えて成功すること。
2. 他人の弱点や欠陥を認識すること。
3. 自分の過去における弱点や欠陥に対する認識。
4. ある種の不条理の概念は、個人からは抽象化されます。

ホッブズによれば、このような状況によって引き起こされる笑いは常に優越感と関係があるという。^[18]

カントは優越理論家としてはあまり知られていないが、彼の説明には優越理論の要素がある。カントは、無害なからかいは許容されると考えている。さらに、ユーモア哲学者のノエル・キャロルは、カントの見解では、物語のジョークの構造でさえ、ジョークを言う人が、たとえ瞬間的であっても、ジョークの受け手を「取り込む」か、ジョークの受け手を上回ることを要求すると指摘している。このようなジョークはジョークとして認識され、遊び心のある方法で行われるため、ジョークを言う人が実際に自分が優れていると感じたり考えたりすることを意味するわけではない。^[12]

優越理論に対する学者の主な批判は以下の通り。ジェームズ・ビーティーがトーマス・ホッブズに応えて反論したのを皮切りに、哲学者たちは、それ自体は優越感とは何の関係もないユーモアの種類が多数あると反論してきた（ビーティー、1778/79）。最近では、優越感を常に直接伴うユーモアであっても、それらの感情は実際にはユーモア自体とは常に異なるものであり、決してユーモアと同一ではないと広く主張されている（モレオール、1983、レビンソン、2006、マーラ、2019）。ユーモアの理論家の間では、優越感はユーモアとは無関係であるという点で幅広いコンセンサスがあり、この矛盾が不一致理論の優位性につながっている。

ユーモアにおける優越感は、気質理論でより詳しく検討されている。気質理論は、ジルマンとカンターの気質理論で説明されており、メディアや娯楽では、観客が道徳的判断を下し、人物に対する態度（気質）が観客のユーモア体験に影響を与えるとしている。^[19]観客は、善良な人々に良いことが起こり、悪人に悪いことが起こると、ユーモアの試みをより楽しむ。したがって、善良な人物には幸運が期待され、悲劇が恐れられるが、嫌われている人物の場合はその逆である。観客が望んでいることが達成されると、観客は楽しさ、この場合はユーモアを感じるかもしれない。同様に、観客は、ジョークを言う人物が好きであれば、コメディアンのジョークをより面白いと感じるかもしれない。^[20]

しかし、それに値する人々に良いことが起こると、観客はほとんど面白がりません。したがって、幸運な場合よりも不運な状況で笑う方が有益です。

被害者に対する態度

1. 軽蔑される主体や実体に対する否定的な感情的傾向が強ければ強いほど、笑いの度合いも大きくなります。
2. 軽蔑する主体や実体に対する肯定的な感情的傾向が強ければ強いほど、笑いの度合いは小さくなります。

勝者に対する態度

1. 軽蔑する主体や実体に対する否定的な感情的傾向が強ければ強いほど、喜びの度合いは小さくなります。
2. 軽蔑する主体や存在に対する肯定的な感情的傾向が強ければ強いほど、笑いの度合いも大きくなります。^[20]

これらのガイドラインは、非常に好かれている人が非常に嫌われている人をけなすときに、どの程度の面白さが期待されるかを検討しています。一方で、嫌われている人が好かれている人をけなすときには、面白さはあまり感じられないかもしれません。^{[20] [21]}

しかし、軽蔑されるたびに人間は陽気な気分になり、笑うわけではありません。場合によっては、軽蔑的な発言や行為が、そのような反応を起こすには悲劇的すぎることもあります。アリストテレスは、死、深刻な危害、悲劇などの出来事に伴う感情は笑いを圧倒し、代わりに哀れみを喚起すると述べています。

優越性理論と性質理論は、コメディにおける上を殴る、下を殴るという考え方にも関係している。自分より優れている人について冗談を言うことは「上を殴る」と考えられ、自分より劣っている人について冗談を言うことは「下を殴る」と考えられている。これらの力関係の不均衡により、上を殴ることは倫理的と見なされ、下を殴ることはその反対と見なされている。^{[22]この文脈での上を殴ることは、脚本を上を殴ること（}脚本ドクターによる改善など）とは異なることに注意されたい。

ユーモアは複雑であり、さまざまな理論がそのさまざまな側面を説明しようとしています。気質理論は、人々が何を面白いと思うかを決定する上で個人差が重要な役割を果たすことを示唆することで、心理学的な観点を加えています。

不一致理論、または不一致並置理論は、ユーモアや笑いは不一致に依存していると示唆しており、不一致とは、ある規範に従って期待に反することを意味する。^[8]この理論で最も頻繁に説明されるユーモアのタイプは、言葉遊びである。ジルマン（200）は、言語的ユーモアは「曖昧さの解読を必要とし、それは問題解決に例えられるプロセスである」と述べている。^[23]たとえば、「白黒で、あちこちに赤[赤]が書かれているものは何ですか？」「新聞です！」 オチの前の部分は、オチを予想できないという認知的不協和のために困惑を引き起こす可能性がある。その後、オチ自体が聞き手を困惑させる可能性があり、聞き手は不一致の解決を見てユーモアが認識されるのを見る。

フランシス・ハチソンは『笑いの考察』（1725年）の中で、ユーモアを「不一致」という言葉で説明した最初の近代思想家であり、この言葉はこの分野の発展において主要な概念となった。^{[24]この初期のバージョンでは、不一致は主に2つの相反する考えの単独の衝突であった。これはアリストテレスの}醜さの概念と比較することができるが、^[25]はるかに広い。ハチソンが不一致理論を開始した後、後の思想家がそれを発展させた。現在では、ユーモアは特定の状況に含まれる概念と、その概念と何らかの関係があると考えられる実際の対象との間の不一致を認識することで認識されるというバージョンが主流となっている。^{[14]哲学者}アーサー・ショーペンハウアーによるこの説明では、彼が「概念」と表現したのはほとんどの場合、単語である。したがって、彼は上記のようなタイプのジョークについて言及していたのである。この主題に関する彼の表現がこれほど注目されているのは、主にショーペンハウアーの名声によるものである。

したがって、この理論のこのようなバージョンはショーペンハウアーのオリジナルではなく、ハッチソンのわずか50年後に書いたスコットランドの詩人ジェームズ・ビーティーのオリジナルです。今日では広く読まれていませんが、歴史的には、ビーティーの理論の提示は結果として非常に影響力がありました。 ^[26]彼は理論をより普遍的なものにし、不調和そのものの代わりに「アサンブラージュ」という概念によってその部分的な妥当性を強調しました。次に、不調和は解決されるものとして説明され（つまり、問題の対象を実際の関係に置くことによって）、不調和理論は不調和解決理論（および不調和並置）と呼ばれることがよくあります。^[14]

不一致理論の有名なバージョンは、イマヌエル・カントのもので、彼は喜劇とは「緊張した期待が突然無に変わること」であると主張しました。 ^{[27]カントは、ユーモアに対する笑いを「}不条理」に対する反応として説明しました。^[28]私たちはまず世界に期待します。それでも、その期待は失望するか、「無に消える」のです。ユーモアに対する私たちの反応は「思考の遊び」です。カントによると、ユーモアには驚きの要素がなければなりません。それは認知的不協和感を生み出し、緊張を高め、それが心地よい安堵感または笑いとなります。^[29]

カントは不調和理論家ですが、彼の説明には解放理論（生理的および身体的側面を強調）の要素もあります。また、優越理論も想起させます。彼は、いじめは適切な状況で行われ、いじめられる人に害を及ぼさない限り、許容されると考えていました。

ショーペンハウアーは、ユーモアは物体の表現とその実際の性質との間の不一致を突然認識することで生じると主張した。また、予想外の不一致が大きければ大きいほど、笑いは激しくなるとも主張した。^[29] ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルもほぼ同じ見解を共有していたが、ユーモアの概念を「外見」と見なし、笑いはその外見を否定すると信じていた。

アンリ・ベルクソンは、不一致を「生きている」ことと「機械的な」ことに還元することで、不一致を完璧にしようとした。彼は、喜劇/ユーモアは機械的な硬直性を経験する状況の描写にあると提唱した。ベルクソンは、ユーモアには習慣的または機械的な行動と人間の知性との間の不適切な関係が含まれることを強調している。ベルクソンの機械的と生きていることの多くの組み合わせには、不一致理論との類似点がたくさんある。^[29]

ユーモアにおける並置とシフトの役割を明確にしようとする議論がいくつかあり、それがジョン・モレオールとロバート・ラッタによるユーモア研究シリーズの議論につながった。^[30]モレオール自身は認知シフト理論を支持しているが、この特定の対話では同時対比の例を示し、ラッタは精神的シフトを強調した。^[31]ユーモアには予期せぬ、しばしば突然の視点のシフトが頻繁に含まれており、不一致理論はそれを同化している。これはラッタ (1998) とブライアン・ボイド(2004) によって擁護されてきた。^[32]ボイドは真剣さから遊びへのシフトを見ている。ほとんど何でもこの視点のひねりの対象になり得るが、人間の創造性の領域 (科学と芸術はその変種) では、シフトは「構造マッピング」によって新しい意味が生み出される結果生じる。^[33]アーサー・ケストラーは、ユーモアは 2 つの異なる参照フレームが設定され、それらの間の衝突が仕組まれたときに生じると主張している。

良性侵害理論 (BVT) は、研究者のピーター・マグロウとケイレブ・ウォーレンによって開発されました。彼らの考えは、ユーモアは世界が「どうあるべきか」という感覚が脅かされたり侵害されたりしたときに生まれると提唱した言語学者トム・ヴィーチの研究に基づいています。BVT は、ユーモアは次の 3 つの条件が満たされたときに生まれると主張しています。

1. 何かが、世界が「どうあるべきか」という感覚を脅かしている。
2. 脅威的な状況は穏やかであるように思われます。
3. 人は両方の解釈を同時に見る。^{[34] [35]}

進化論的観点から見ると、ユーモラスな違反行為は、けんかごっこやくすぐりごっこに見られるような、明らかな身体的脅威から始まった可能性が高い。良性違反によると、くすぐられたり、けんかごっこをしたりすると、笑いが、その状況が何らかの形で脅威ではあるが安全であることを示すため、人はよく笑う。^[36]人類が進化するにつれ、ユーモアを誘発する条件は、身体的脅威から、個人の尊厳の侵害（例：ドタバタ劇、からかい）、言語規範（例：しゃれ、誤用）、社会的規範（例：奇妙な行動、きわどいジョーク）、さらには道徳規範（例：無礼な行動）の侵害を含む他の違反行為へと拡大した可能性が高い。^[34]

違反が無害に見える場合も複数あります。マグロウとウォーレンは、道徳違反の領域で3つの状況をテストしました。ある規範が何かが間違っていることを示唆しているが、別の顕著な規範がそれが許容可能であることを示唆している場合、違反は無害に見えることがあります。違反が無害に見えるのは、違反から心理的に離れている場合や、違反された規範に弱いコミットメントがある場合です。^[37]

例えば、マグロウとウォーレンは、教会が新会員を募集するためにハマーSUVを抽選でプレゼントするという記事を読んだとき、ほとんどの消費者は嫌悪感を覚えたが、同時に面白がっていた人も多かったことを発見した。BVTと一致して、教会に通う人は通わない人よりも面白がる傾向が低かった。教会に通う人は教会が神聖であるという信念に固執しており、その結果、教会の行動を善意と考える可能性は低い。^[38]

違反する規範に多少のつながりは必要ですが、同時に、執着しすぎたり、こだわりすぎたりしてはいけません。執着しすぎていると、ユーモアは生まれません。違反は無害とはみなされません。逆に、少しも執着していなければ、違反は道徳規範とは言えません。したがって、ユーモアとして現れるためには、これら両方が同時に無害な違反として分類されなければなりません。^[36]

良性違反理論は、あるジョークや状況が一部の人には面白いが、他の人には面白くない理由を説明するのに役立ちます。この理論は、ユーモアの理解における文脈と個人差の重要性を強調しています。ある人が面白いと思う違反が、別の人には不快または動揺させる可能性があり、良性の認識は全体的なユーモアの反応を決定する上で重要な役割を果たします。

スクリプトベースのユーモアの意味論（SSTH）は、1985年に出版された「ユーモアの意味論的メカニズム」でビクター・ラスキンによって紹介されました。 ^[39]これは、ユーモアの不一致理論（上記参照）のより一般的な概念の変形ですが、そのアプローチが言語的であると特定した最初の理論です。そのため、この理論は、オチで終わる物語や謎かけのジョークで使用される書かれた言葉や話された言葉である言語的ユーモアのみを対象としています。^[40]

タイトルで言及されている言語スクリプト（別名フレーム）には、任意の単語について、「その単語を取り巻く、その単語によって呼び起こされる大量の意味情報（...ネイティブスピーカーによって内面化された認知構造）」が含まれます。^{[41]これらのスクリプトは、単語の}語彙定義よりもはるかに広範囲に及びます。スクリプトには、話者の世界に存在する概念に関する話者の完全な知識が含まれています。したがって、ネイティブスピーカーは、共通する単語に対して類似したスクリプトを持ちますが、同一ではありません。

ラスキンは、言葉によるジョークの面白さを生み出すには、次の 2 つの条件が満たされる必要があると主張しています。

• 「（i）テキストは、2つの異なる[意味的]スクリプトと完全にまたは部分的に互換性がある
• （ii）このテキストが対応する2つの文字は反対である[...]。このテキストが対応する2つの文字は、このテキスト上で完全にまたは部分的に重複していると言われている。」^[42]

ユーモアは、ジョークの終わりのきっかけ、つまりオチによって、観客の理解が主要な（またはより明白な）台本から二次的な反対の台本へと突然移行したときに喚起されます。

例として、ラスキン氏は次のようなジョークを使います。

「お医者さんは家にいますか？」と患者は気管支のささやき声で尋ねた。「いいえ」とお医者さんの若くてきれいな妻がささやいて答えた。「すぐにお入りください。」^[43]

この例では、ジョークに含まれる 2 つのスクリプトはDOCTORとLOVERです。一方から他方への切り替えは、「若くてきれいな妻」の「ささやき声」の返答に対する私たちの理解によって引き起こされます。この返答はLOVERのスクリプトでのみ意味を成しますが、気管支炎の患者がDOCTOR の(自宅の) オフィスに診察に行くというスクリプトでは意味を成しません。Raskin はさらに多くのジョークで分析をさらに展開し、それぞれのスクリプトがテキスト内でどのように重なり合い、互いに対立しているかを調べています。^[44]

ジョークの 2 番目の条件を満たすために、ラスキンはスクリプト対立のさまざまなカテゴリを導入しています。部分的なリストには、実際 (非実際)、正常 (異常)、可能 (不可能)、良い (悪い)、生 (死)、わいせつ (わいせつでない)、金 (金なし)、高い (低い) 地位が含まれます。^[45]ジョークのスクリプト対立の完全なリストは有限であり、文化に依存します。たとえば、ソビエトの政治的ユーモアは、ユダヤ人のユーモアに見られるのと同じスクリプトを使用していません。^[46]ただし、すべてのジョークでは、ユーモアを生み出すために、特定のジョークに含まれる 2 つのスクリプト間の接続を確立する必要があります。「...単に 2 つの矛盾したものを並べてジョークと呼ぶことはできません。むしろ、それらを一緒に疑似意味にするための巧妙な方法を見つけなければなりません。」^[47]

言語的ユーモアの一般理論 (GTVH) は、ヴィクター・ラスキンとサルヴァトーレ・アッタルドが論文「スクリプト理論の再考: ジョークの類似性とジョーク表現モデル」で提唱した。^[48]この理論は、ラスキンのスクリプトに基づくユーモアの意味理論 [SSTH] で開発されたスクリプト対立 (SO) の考え方を、独立した知識リソース (KR) の 6 つのレベルの 1 つとして GTVH に統合した。^{[49] [50]}これらの KR は、個々の言語的ジョークをモデル化したり、それらの類似性や相違性を分析したりするために使用できる。この理論で提案されている知識リソースは以下のとおりである。^[51]

1. スクリプト対立(SO) は、ラスキンの SSTH に含まれるスクリプト対立を参照します。これには、とりわけ、現実 (非現実)、実際 (非実際)、正常 (異常)、可能 (不可能) などのテーマが含まれます。
2. 論理メカニズム(LM) とは、ジョーク内のさまざまなスクリプトを結び付けるメカニズムを指します。これらは、しゃれのような単純な言葉のテクニックから、誤った論理や誤った類推などのより複雑な LM まで多岐にわたります。
3. 状況(SI) には、ストーリーを伝えるために必要なオブジェクト、アクティビティ、楽器、小道具などが含まれます。
4. ターゲット(TA) は、ジョークの「ターゲット」となる俳優を特定します。このラベル付けは、民族グループ、職業などのステレオタイプを開発して強化するのに役立ちます。これはオプションの KR です。
5. 物語戦略（NS）は、ジョークの物語形式を、単純な物語、対話、謎のいずれかとして扱います。これは、言葉によるユーモアのさまざまなジャンルとサブジャンルを分類しようとします。その後の研究では、アッタルドはNSを、ジョークだけでなく、あらゆる長さの口頭および印刷されたユーモラスな物語にまで拡張しました。^[52]
6. 言語（LA）「...テキストを言語化するために必要なすべての情報が含まれています。正確な言葉遣いと機能要素の配置を担当します。」^[53]

著者らは理論を説明するために、電球ジョークの 7 つの例を挙げ、各バリエーションを 1 つの知識リソースでシフトしています。^[44]スクリプト反対から始まる階層的に上位に並べられた各 KR には、「下位のパラメータを決定し、上位のパラメータによって決定 [制限] される」能力があります。「決定」とは、パラメータのインスタンス化に使用できるオプションを制限または削減することを意図しています。たとえば、SO [スクリプト反対] DUMB/SMARTを選択すると、TA の世代で使用できるオプションが削減されます (北米ではポーランド人など)。」^[54]

この理論 (GTVH) が Raskin のスクリプトベースの意味論 (SSTH) より優れている点の 1 つは、物語戦略 (NS) を組み込むことで、あらゆるユーモラスなテキストを分類できることです。Raskin の SSTH はジョークのみを扱いますが、GTVH は、自発的なワンライナーから面白い話や文学まで、あらゆるユーモラスなテキストを考慮します。この理論では、2 つのユーモラスな作品の知識リソースがいくつ同一であるかを特定することで、2 つの作品の類似性の度合いを定義することもできます。

知識資源の順序については、多くの議論がなされてきました。著名なドイツの心理学者であり、ユーモア研究者でもあるウィリバルト・ルッフ^[55]は、知識資源の順序を経験的にテストしようとしましたが、部分的にしか成功しませんでした。^{[56] [57]}しかし、GTVHにリストされている知識資源とそれらの相互関係は、ユーモアを面白くするものが何なのかをさらに調査する上で、豊かな土壌であることが証明されています。^[58]

ユーモアのコンピュータモデルは、1992年にスースロフによって提案された。^[59] 情報処理の一般的な仕組みを調査すると、誤ったバージョンを意識からすばやく削除する必要があるという条件付きの特定の機能不全の可能性が示される。この特定の機能不全は、心理学的根拠に基づくユーモア効果と特定できる。これは、不一致解消理論とまさに一致する。しかし、よく知られている曖昧さの役割に、タイミングの役割という本質的に新しい要素が加わる。生物学的システムでは、ユーモアの感覚は進化の過程で必然的に発達する。なぜなら、その生物学的機能は、処理された情報を意識に伝達する速度を速め、脳のリソースをより効果的に使用することにあるからである。このアルゴリズムをニューラルネットワークで実現すると^[60]、笑いのメカニズムに関するスペンサーの仮説が自然に正当化される。誤ったバージョンの削除は、ニューラルネットワークの一部をゼロにすることに対応し、ニューロンの過剰なエネルギーが運動皮質に放出され、筋肉の収縮を引き起こす。

この理論は、言語的手段（言葉によるユーモア）によって生み出されるユーモア効果と、視覚的手段（風刺画、道化師の演技）やくすぐりによって生み出されるユーモア効果を同等に扱う。この理論は、ユーモアに対する人々の感受性の自然な違い、ありきたりのジョークがユーモア効果をもたらさないこと、ジョークを言う際のイントネーションの役割、神経質な笑いなどを説明する。この理論によれば、ユーモアは純粋に生物学的起源を持ち、その社会的機能は後になってから生じた。この結論は、（チャールズ・ダーウィンが指摘したように）サルや（最近発見されたように）ネズミでさえも遊んでいるときに笑いのような性質を持っているという既知の事実に対応しており、何らかのユーモアの潜在的な形態があると結論づけている。^[61]

このアルゴリズムを実際に実現するには大規模なデータベースが必要であり、最近では自動化体制でその作成が提案されている。^[62]

ユーモアの誤帰属理論は、観客が何が面白いのか、なぜジョークが面白いのかを正確に特定できないことを説明する。正式なアプローチは、ジルマンとブライアント (1980) の論文「偏向ユーモアの誤帰属理論」に帰属する。しかし、彼らはジークムント・フロイトに基づいたアイデアを導き出した。当初、フロイトは、観客は自分が面白いと思うものを理解していないと提唱した。^{[23] [63]}フロイトは、偏向要素とジョークの組み合わせが人々に笑いを誘うと示唆した。そのような反応を生み出すのはタブーと敵意である。したがって、この理論は、人々が自分の反応を誤帰属させ、無害な要素を笑っていると信じ込む方法を説明する。実際には、敵意が人々を床に転がらせる。^[23]

フロイトは、偏向的なユーモアと偏向的でないユーモアを区別した。偏向的なユーモアは被害者のユーモアであり、その人の欠点がユーモアに利用される。偏向的でないユーモアは被害者がいない。フロイトは偏向的な要素が個人を潜在的な笑い攻撃に駆り立てると断定したが、無害な要素も依然として不可欠であった。社会がそれを間違っているとみなすので、敵意だけでは楽しむことはできない。社会では、悲劇の話を聞いて笑うことはできない。笑うことが受け入れられる唯一の方法は、冗談で飾ることである。フロイトは、無害な冗談はユーモアの敵意を偽装するものだと主張した。無害な（無邪気な）特徴の要素は、そのような言葉遊びを社会的に受け入れられるようにする。^[23]

ジルマンとブライアント（1980）は、フロイトのイデオロギーを検証し、偏向のないユーモアと偏向のあるユーモアを組み合わせたり分離したりする研究を行った。結果は彼らの予想を裏付けるものだった。^[23]「良いコメディ」が披露されたとき、面白さは高かった。予想通り、参加者は個人の被害や死の事例に笑った。ジルマンとブライアントはフロイトの発見が正確であることを証明した。無害な手がかりは、不幸に応じて倍増するだけ面白さだった。^[64]

P. マーティンソン (2006) が提唱したユーモアの存在論的認識論的理論によれば、笑いは認知的行き詰まり、つまり一時的な認識論的困難に対する反応であり、その中で主体は社会的存在自体が突然、事実上または規範的な意味でもはや現実的ではないと知覚する。これが起こると、常に事実として真実である物質的現実が、そのような喜劇的な知覚の瞬間に心に残る唯一の知覚となる。この理論は、ベルクソンと同様に、人間は社会的アイデンティティなどの規範的な非物質的知覚と新奇な事実的知覚の両方を現実的として受け入れるが、個々の主体は通常、これら 2 つを知覚において混ぜ合わせて、それらが等しく現実的であるという仮定に基づいて生きると仮定している。喜劇は、それらがそうではないという知覚から生じる。これと同じ結果が、いくつかの典型的なケースで生じる。事実的現実は社会的現実と矛盾し、それを反証すると見られ、マーティンソンはこれを「脱文化化」と呼ぶ。あるいは、社会的現実が社会的現実の他の要素と矛盾しているように見えることもあり、彼はこれを「相対化」と呼んでいる。マーティンソンによれば、笑いは、喜劇的な状況によって機能しなくなった社会的知覚能力をリセットして再起動する役割を果たす。笑いは、その多幸感で心を麻痺させ、喜劇的な刺激を忘れることを可能にするだけでなく、社会の他の構成員にユーモラスな反応を伝えるというよく知られた機能も果たす。^[65]

進化心理学者の ジェフリー・ミラーは、進化論的観点から、アフリカのサバンナに住んでいた初期の人類にとってユーモアは生存に価値がなかったと主張している。彼は、ユーモアのような人間の特性は性淘汰によって進化したと提唱している。彼は、ユーモアは人間の知性など生存に価値のある他の特性の指標として現れたと主張している。^[66]

2011年、ハーレー、デネット、アダムスの3人の研究者が、ユーモアに関するこれまでの理論と多くの特定のジョークをレビューした本を出版した。彼らは、ユーモアが進化したのは、脳が能動的な信念構造の間違いを見つける能力、つまり誤った推論を検出する能力を強化するためだという理論を提唱している。^[67]これは性選択理論とある程度一致している。なぜなら、上で述べたように、ユーモアは誤った推論を検出する能力という重要な生存特性の信頼できる指標となるだろうからである。しかし、3人の研究者は、ユーモアは人間の脳が実用的な問題解決に優れていることを可能にするメカニズムそのものであるがゆえに根本的に重要であると主張している。したがって、彼らによると、ユーモアは生き残るために必要な神経回路を強化したため、初期の人類にとっても生存価値があったということになる。

ジョージ・エマン・ヴァイヤント(1977) の分類によれば、ユーモアはレベル 4 の防衛メカニズムです。つまり、他人に喜びを与える考えや感情 (特に、集中するのが不快なものや話すにはあまりにも恐ろしいもの) をあからさまに表現することです。ユーモアは、どんな出来事にもつきものの不条理さを探求することで、物事をありのままに表現できるようにしますが、ウィットは置き換えの一形態です (レベル 3)。^{[なぜ? ]}ウィットは、深刻または悲惨な事柄を、それを和らげるのではなく、ユーモラスな方法で表現します。考えは依然として悲惨なままですが、ウィットによって「回避」されます。

何を文字通りに受け取るべきかそうでないかを見分けるには、ユーモアのセンスと真剣さのセンスが必要です。ユーモアが真剣な点を伝えるために使われるときは、さらに鋭いセンスが必要です。^{[68] [69]}心理学者は、宮廷道化師が深刻な情報を伝えるためにユーモアを使ったときのように、ユーモアが真剣であると受け取られることを意図しているかどうかを研究しました。逆に、ユーモアが真剣に受け取られることを意図していない場合、ユーモアの悪趣味は一線を越え、意図していないにもかかわらず真剣に受け取られることがあります。^{[70] [71]}

トニー・ヴィールは、ケストラーよりも形式化された計算論的アプローチを採用しており、ユーモアにおける隠喩と換喩の役割について執筆しており、 ^{[72] [73] [74]}ケストラーだけでなく、デドレ・ゲントナーの構造マッピング理論、ジョージ・レイコフとマーク・ジョンソンの概念的隠喩理論、マーク・ターナーとジル・フォコニエの概念的ブレンディング理論からもインスピレーションを得ている。

ミハイル・バフチンのユーモア理論は、「詩的な隠喩」、つまり主人公の言語圏の寓話に基づいたものである。^[75]

オシャノンのユーモアモデルは、2012年に出版された「What Are You Laughing At? A Comprehensive Guide to the Comedic Event」でダン・オシャノンによって紹介されました。 ^[76]このモデルは、コメディの一般的な分野すべてを統一されたフレームワークに統合します。このフレームワークは、コンテキスト、情報、認識の側面、および促進要因/抑制要因の4つの主要なセクションで構成されています。コンテキストの要素は、コメディ情報に遭遇する前の受容要因として機能します。この情報を解釈するには、ある程度の認知プロセスが必要であり、ある程度の矛盾が含まれます（予測可能性に基づく）。その程度は高い場合もあれば、無視できるほど低い場合もあります。情報は、認識のいくつかの側面（コメディの内部現実、ユーモアとしての外部役割、コンテキストへの影響、他の受信者への影響など）を通じて同時に見られます。これらのセクションのどの要素も、受信者の最終的な反応に影響を与える促進因子/抑制因子（優越感、安堵感、攻撃性、同一化、ショックなど）を引き起こす可能性があります。モデルのさまざまな相互作用により、幅広いコメディが可能になります。たとえば、ジョークが優越感、攻撃性、安堵感、または同一化の感情を引き起こす場合、高いレベルの不一致に依存する必要はありません。また、不一致度の高いユーモアは本能的な反応を引き起こす可能性がありますが、不一致度が低く、よく構成された言葉遊びは、より感謝の気持ちのある反応を引き起こす可能性があります。この本には、本能的な笑いと社会的笑いを説明する進化論、およびコメディのエントロピー現象も含まれています。

このモデルは、笑いを、気づかれずに以前の行動パターンに戻っていることを個人に知らせるための音響信号であると定義しています。ある程度、これは優越理論と不一致理論を統合しています。くすぐったさは、人間の二足歩行の発達を通じてユーモアと明確な関係があると考えられています。^[77]

フランスの哲学者アンリ・ベルクソンは、物質性、記憶、人生、意識に関する哲学的研究で有名な著書『笑い：喜劇の意味に関する試論』で、喜劇の法則を解明し、喜劇的状況の根本原因を理解しようと試みている。^[78]彼の方法は、喜劇の効果を分析するのではなく、喜劇の原因を解明することである。彼はまた、社会をより深く知るために、笑いを人間の生活、集団的想像力、芸術との関連で扱っている。 ^[79]この試論の理論の1つは、集団的活動としての笑いには、人々に悪徳を排除させるという社会的、道徳的な役割があるというものである。笑いは、滑稽で風変わりな行動を非難するため、行動の均一性の要因である。^[80]

このエッセイで、ベルクソンはまた、すべての喜劇的な状況の根底には、人生に適用されるメカニズムという原因があると主張している。喜劇の根本的な源泉は、人生における硬直性と硬直性の存在である。ベルクソンにとって、人生の本質は動き、弾力性、柔軟性であり、すべての喜劇的な状況は、人生における硬直性と非弾力性の存在に起因する。したがって、ベルクソンにとって、喜劇の源泉は醜さではなく硬直性である。^[81]ベルクソンが挙げた例（路上で転倒する人、ある人が他の人を真似ること、慣習や規則を自動的に適用すること、ぼんやりしていること、話し手の反復的な身振り、2つの顔の類似性など）はすべて、人生が硬直性、自動性、メカニズムに左右されるという印象を与えるため、喜劇的な状況である。

ベルクソンは最後に、ほとんどの喜劇的な状況は集団的習慣の一部であるため笑えるものではないと指摘している。^{[82]彼は笑いを、いかなる}感情や感性からも切り離された、喜劇的な状況への即時のアプローチを必要とする知的活動と定義している。^[83]ベルクソンは、注意と想像力が身体の抵抗と硬直に集中しているとき、状況は笑えるとしている。ベルクソンは、人が物や機械であるかのような印象を与えるとき、その人は笑えると信じている。

ユーモア研究における関心の芽生えつつある分野は、複雑動的システム理論の応用である。複雑性理論またはカオス理論とも呼ばれる複雑システム理論は、「複雑システムの相互作用する部分がどのようにシステムの集合的行動を引き起こすか、またそのようなシステムが同時に環境とどのように相互作用するかを説明することを目指している」ものであり、「変化が理論と方法の中心となる」 (Larsen-Freeman & Cameron, 2008)。^[84]

2020年の著書『ユーモアの言語学：序論』でアッタルドは、ユーモア研究における学際的研究への転換を呼びかけ、この点に関して複雑系理論が持つ可能性を指摘している。^[85]この理論の応用としては、視覚的なしゃれや言葉のジョークを用いた不一致と解決に関するチャッチャーとハーケン（2023）の研究が挙げられ、彼らは研究結果を心理療法に見られるダイナミクスと結び付けた。^[86]デミエン（2018）も、複雑系理論を会話型ユーモアに適用し、言語と言語使用を理解する複雑性ベースのモデルを用いて、談話コミュニティでジョーク、しゃれ、ミームがどのように生まれるかをよりよく説明した。^[87]

• ユーモア研究
• ユーモアのスタイル

• クルーイス、ロバート。カントのユーモラスな著作：イラスト付きガイド。ロンドン：ブルームズベリー、2020年。
• ウィームズ、スコット (2014)。『Ha!: いつ、なぜ笑うのかの科学』。ベーシックブックス。ISBN 978-0465031702。
• ロッド・マーティン、トーマス・フォード（2018）『ユーモアの心理学：統合的アプローチ（第2版）』ISBN 9780128135099。https://www.elsevier.com/books/the-psychology-of-humor/martin/978-0-12-812143-6