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禁酒運動は、禁酒またはアルコール飲料の消費の完全な禁欲を推進する社会運動です。運動の参加者は、通常、アルコール中毒を批判したり、禁酒主義を推進したりし、運動の指導者は、アルコールが人々の健康、人格、家族生活に与える悪影響を強調します。通常、運動はアルコール教育を推進し、アルコールの販売に対する新しい法律の可決、つまりアルコールの入手可能性の規制または完全な禁止を要求します。
19世紀から20世紀初頭にかけて、禁酒運動は多くの国、特に英語圏、スカンジナビア諸国、プロテスタントが多数派を占める国々で顕著となり、最終的にはカナダ（1918年から1920年）、ノルウェー（1919年から1926年までは禁酒のみ）、フィンランド（1919年から1932年）、米国（1920年から1933年）での国家的禁酒、およびインド（1948年から現在）での州的禁酒につながった。禁酒と絶対禁酒を美徳として推進する 禁酒団体は数多く存在する。
コンテクスト
17 世紀後半の北米では、アルコールは男性、女性、子供の飲料、薬、日用品として植民地生活の重要な一部でした。飲酒は広く受け入れられ、社会に完全に溶け込んでいましたが、酩酊は容認されませんでした。アメリカの植民地時代、ウィリアム ブラックストーンという名のプリマスの牧師がリンゴと花を配り始めた 1623 年頃から 1800 年代半ばまで、ハード サイダーが人々の主なアルコール飲料でした。ハード サイダーはこの全期間を通じて人気があり、範囲や入手しやすさで比較できるものはありませんでした。ハード サイダーは、すべての植民地が共有する数少ないアメリカ文化の 1 つでした。辺境での入植には、土地の所有権が正式に付与される前に、入植後 3 年以内に実を結んだ成熟したリンゴの木の果樹園が必要であるという法的要件が含まれることがよくありました。たとえば、オハイオ カンパニーは、入植者に 3 年以内に 50 本以上のリンゴの木と 20 本の桃の木を植えることを義務付けました。これらの植樹により、土地の所有権が保証されました。 1767年、ニューイングランドの平均的な家庭は年間7樽のハードサイダーを消費しており、これは1人あたり約35ガロンに相当します。1800年代半ば頃、ドイツなどから新たに到着した移民によってビールの人気が高まり、禁酒運動と西方への継続的な拡大により、農家はサイダー果樹園を放棄しました。[1]
18世紀後半、イギリスにおけるアルコールに対する態度はますます否定的になった。[2]この変化の理由の1つは、産業革命で開発された重機を操作するために、しらふの労働者が必要だったことである。 1775年にアンソニー・ベネゼットは禁酒を提唱した。 [3] : 4 [4] : 36–37 1790年代には早くも、医師のベンジャミン・ラッシュは、過度の飲酒によって引き起こされる病気のような症候群を思い描き、その「症状」は道徳的および肉体的な衰弱であるとした。彼は、禁酒を唯一の治療法として挙げた。[5] [6] : 109 ラッシュは発酵飲料に利点を見出していたが、蒸留酒の使用を非難した。[4] : 37 「ポンピリ、マウリツィオら」[要出典]によると、飲酒量とは別に、飲酒パターンが健康状態と関連しているという証拠が増えている。全体として、アルコール摂取と60種類以上の病気や傷害との間には因果関係がある。アルコールは、食道がん、肝臓がん、肝硬変、殺人、てんかん、自動車事故の約20～30％の原因であると推定されている。アメリカ独立戦争後、ラッシュはさまざまな教会の牧師に禁酒のメッセージを説くよう呼びかけた。[7] ：23 しかし、禁酒のメッセージは1820年代までアメリカ人にはほとんど無視されていた。[4] ：37
歴史
節制は、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』に挙げられている基本的な美徳の一つです。
起源（1820年以前）
18世紀、アメリカ先住民の文化と社会は、毛皮と交換されることが多かったアルコールによって深刻な影響を受け、貧困と社会の崩壊につながりました。[8] 1737年には早くも、アメリカ先住民の禁酒運動家たちが反アルコール運動を開始し、先住民コミュニティでのアルコール飲料の販売と流通を制限する法律の制定を求めました。植民地時代には、ピーター・シャルティエ、キング・ハグラー、リトル・タートルなどの指導者が、アメリカ先住民を破壊的とみなす文化的変化から守るため、ラム酒とブランデーを交易品として使用することに抵抗しました。 [8]
18世紀、イギリスではジンが大流行した。中流階級は下層階級に蔓延する酒浸りにますます批判的になった。中流階級の秩序への欲求と都市の人口増加によって、ジンの飲酒は重大な国家的議論の対象となった。[9] 1743年、メソジスト教会の創始者ジョン・ウェスレーは「絶対に必要な場合を除き、酒類の購入、販売、飲酒は避けるべき悪である」と宣言した。[10]
19世紀初頭のアメリカでは、アルコールは実用的理由と社会的理由の両方から、依然としてアメリカ人の食生活に不可欠なものと考えられていた。一方では、水道水は汚染されていることが多く、牛乳は常に入手できるとは限らず、コーヒーや紅茶は高価だった。他方では、当時の社会構造では、人々（特に男性）がアルコールを断ることは失礼とされていた。[4] : 37 人々は1日を通して少量のアルコールしか飲まなかったため、酩酊は問題ではなかった。しかし、19世紀初頭には、過度の飲酒とそれに続く酩酊が問題となり、しばしば家族の崩壊につながった。[4] : 37 初期の禁酒協会は、教会と関係していることが多く、ニューヨーク州北部とニューイングランドにあったが、数年しか続かなかった。これらの初期の禁酒協会は、節度ある飲酒（「禁酒」という名前が由来）を呼びかけていたが、その地理的地域外にはほとんど影響力がなかった。
1810年、カルヴァン派の牧師たちがマサチューセッツ州の神学校で集まり、信者への説教に使う禁酒に関する記事を書いた。[4] : 38 マサチューセッツ州禁酒抑制協会（MSSI）は1813年に結成された。[11]この組織は社会的地位の高い男性のみを受け入れ、飲酒の節度を奨励した。その影響は1818年にピークに達し、1820年に終焉を迎えたが、禁酒運動の将来に大きな影響を与えることはなかった。[12] [4] : 38 1810年代には他の小規模な禁酒協会も現れたが、その直近の地域以外にはほとんど影響を与えず、すぐに解散した。それらの方法は禁酒を実施する上でほとんど効果がなく、飲酒は1830年以降まで実際に増加した。しかし、公の場で禁酒の誓いを立てたり、集会を開いたり、パンフレットを配布したりするという彼らの方法は、アメリカ禁酒協会のようなより永続的な禁酒団体によって実践された。[4] : 38
記録が残っているペンシルベニア州で最初の禁酒協会は、1819年にデラウェア郡のダービー友の会集会所で組織された「不必要なアルコール飲料の使用を控えるダービー協会」である。[13]
節度の推進（1820年代～1830年代）
アメリカ合衆国の禁酒運動は1820年代に福音派の禁酒改革者や中流階級の間で広まり、全国規模で始まった。[6] : 109 [14] [4] : 38 [注 1]禁酒よりも強い酒類を控えるよう勧めることに重点が置かれ、またアルコールに対する法的措置よりも道徳改革に重点が置かれていた。[16] [注 2]以前の禁酒運動はアメリカ独立戦争中にコネチカット州、バージニア州、ニューヨーク州で始まり、農民がウイスキーの蒸留を禁止する団体を結成した。この運動は8つの州に広がり、禁酒よりも禁酒を主張し、安息日の遵守などの宗教的問題に関して立場を取った。[3]
アメリカ独立戦争後、新しい共和国では良き市民であることが新たに強調された。[15] 1820年代と1830年代の福音派プロテスタントの宗教復興は第二次大覚醒と呼ばれ、社会運動は完全な社会を目指し始めた。これには奴隷制度廃止運動と禁酒運動が含まれていた。[15] [14] [4] : 23 大覚醒は、ボランティア組織を通じて達成される道徳改革についての楽観主義をもたらした。[18] : 6 禁酒運動は原則として無宗派であったが、運動の大部分は教会に通う人々で構成されていた。[15]
禁酒運動は禁酒を推進し、過度の飲酒がもたらす道徳的、経済的、医学的影響を強調した。[17]コネチカット州生まれの牧師ライマン・ビーチャーは1826年に『禁酒に関する6つの説教』という本を出版した。ビーチャーは酩酊を「国家の罪」と表現し、アルコールの販売を禁止する法律を制定するよう提案した。[4] : 24–25 ビーチャーは、飲酒者が更生できるのは中毒の初期段階のみであると信じていた。なぜなら、ビーチャーによれば、中毒が進行した人は道徳心を損なっており、救われることはないからである。[6] : 110 初期の禁酒改革者たちは、酔っぱらいを病気の犠牲者ではなく警告と見なし、彼らとその行為の面倒を国家に任せることが多かった。[6] : 110 同じ年、マサチューセッツ州ボストンでアメリカ禁酒協会(ATS) が結成され、12 年以内に 8,000 以上の地域グループと 1,250,000 人以上の会員を擁するようになった。[19] [20] : 93 長老派教会の説教者チャールズ・グランディソン・フィニーは、熱烈な酒類を断つことを説いた。1831 年にニューヨーク州ロチェスターで行われたリバイバルでは、救済を受けるためには禁酒誓約書に署名することが求められた。フィニーは、肉体は「神の神殿」を表しており、アルコールを含む「神殿」に害を及ぼすものはすべて避けなければならないと信じ、教えた。[4] : 24 1833 年までに、ATS に似た数千のグループがほとんどの州で結成された。これらの大規模なコミュニティのいくつかでは、禁酒年鑑が発行され、禁酒関連の問題の最新情報だけでなく、植え付けや収穫に関する情報も提供された。[4] : 39
同じ頃、イングランドでも禁酒協会が組織されつつあり、その多くはベルファストの神学教授でアイルランド長老派教会の牧師でもあるジョン・エドガー[21]に触発されたものである。エドガーは1829年に自宅の窓からウィスキーの在庫を捨てた。これはイングランドのことか、アイルランドのことか[説明が必要]。彼は主にワインやビールではなく蒸留酒の排除に注力した。[16] [22] [23] 1829年8月14日、エドガーはベルファスト・テレグラフ紙に禁酒に関する自身の見解を表明する手紙を書いた。エドガーはまた、他の長老派教会の聖職者らとともにアルスター禁酒運動を結成したが、当初はコミュニティのメンバーからの嘲笑に耐えた。[24]
1830年代には、イギリスやアメリカだけでなく、イギリスの植民地、特にニュージーランド[25]とオーストラリアでも禁酒団体が飛躍的に成長しました。[26]ピクォート族の作家で牧師のウィリアム・エイペス（1798-1839）は、1833年10月11日にマスピー族インディアンの間で最初の正式なネイティブアメリカン禁酒協会を設立しました。 [27]
宗教的復興と改革から、末日聖徒イエス・キリスト教会とセブンスデー・アドベンチスト派という新しいキリスト教宗派が生まれ、宗教的教えの一部として、すなわち節制として健康的な生活の基準を確立しました。[4] : 23
末日聖徒イエス・キリスト教会
知恵の言葉は、末日聖徒イエス・キリスト教会と他の末日聖徒の宗派の信者が従う健康法であり、健康を維持するために何をすべきか、何を控えるべきかをアドバイスしています。知恵の言葉で最も目立つ項目の 1 つは、アルコールを完全に断つことです。 [28]知恵の言葉が書かれたとき、末日聖徒はオハイオ州カートランドに住んでおり、1830 年 10 月 6 日に 239 人の会員でカートランド禁酒協会が組織されました。[29]一部の学者によると、知恵の言葉は禁酒運動の影響を受けたとのことです。1830 年 6 月、ミレニアル ハービンジャーは「健康の簡素さ」という本から引用しました。この本では、アルコールやタバコの使用、肉の乱れた摂取を強く非難しており、3 年後に明らかにされた知恵の言葉の規定と似ています。これにより運動は広く知られるようになり、禁酒協会が結成され始めた。[30] [31] 1833年2月1日、知恵の言葉が出版される数週間前に、カートランド地域のすべての蒸留所が閉鎖された。[29]知恵の言葉の初期の歴史では、禁酒や健康法の他の項目は戒律というよりも賢明な勧告と見なされていた。[32] : 132
ジョセフ・スミスは禁酒を主張したが、アルコールを完全に断つことを説いたわけではない。ポール・H・ピーターソンとロナルド・W・ウォーカーによると、スミスが禁酒を強制しなかったのは、禁酒は個人の選択と自由意志を脅かし、末日聖徒にそれに従うよう要求すれば教会に分裂が生じると考えていたからだという。[33] : 33 ハリー・M・ビアズリーの著書『ジョセフ・スミスとモルモン帝国』の中でビアズリーは、モルモン教の歴史家の中にはスミスを絶対禁酒主義者として描こうとした者もいたが、同時代の人々の証言によると、スミスはカートランドでは自宅や友人の家でよくアルコールを飲んでいたと論じている。イリノイ州ノーブーでは、スミスは飲酒習慣についてはるかに控えめではなかった。[31] [34]しかし、19世紀の終わりに、末日聖徒イエス・キリスト教会の2代目会長ブリガム・ヤングは、知恵の言葉が元々提示された方法を理由に、聖徒たちがもはやそれに従わないことを正当化することはできないと述べました。[35] 1921年、当時末日聖徒イエス・キリスト教会の会長であったヒーバー・J・グラントは、アルコールの完全な禁酒を含む知恵の言葉を厳格に遵守するように末日聖徒に公式に呼びかけました。[19]
ミラー派とセブンスデー・アドベンチスト派
ミラー派の創始者ウィリアム・ミラーは、イエス・キリストの再臨は1843年であり、アルコールを飲む人は再臨に備えていないと主張した。[4] : 29 1843年の大失望の後、セブンスデー・アドベンチスト派は、影響力のある教会の先駆者であるエレン・G・ホワイトと、彼女の夫で説教者のジェームズ・スプリンガー・ホワイトに触発されて、アルコールもタバコも摂取しなかった健康改革を採用した。[4] : 29 エレンは信者に健康的な生活を説いたが、アルコールの禁欲については明記しなかった。彼女の信者のほとんどが禁酒主義者であり、禁欲は暗黙のうちに行われていたはずだからである。[4] : 30
禁酒主義（1830年代）
都市部で社会問題が増大したことへの対応として、禁酒主義と呼ばれるより厳格な形態の禁酒運動が出現した。これはアルコール飲料の完全な禁酒を推進するもので、今回は蒸留酒だけでなくワインやビールも対象となった。[4] : 39 [36] : 602 禁酒主義者という用語は、アルコールの完全な禁酒を誓った人々の名前の横に書かれた大文字の「T」に由来している。[19]人々は純粋な水だけを飲むように指示され、禁酒主義者は「純水軍」として知られていた。[4] : 40 [37]米国では、アメリカ禁酒連合が蒸留酒と発酵酒の完全な禁酒を主張した。1835年までに、同連合は150万人の会員を獲得した 。これにより、禁酒主義者とATSのより穏健な会員との間で対立が生じた。[4] : 40 [17]南部にも禁酒協会はあったが、運動が奴隷制度廃止運動とより密接に結びつくにつれて、南部の人々は独自の禁酒協会を作った。飲酒は彼らの文化の重要な一部であると考え、ドイツ人とアイルランド人の移民は運動に抵抗した。[4] : 40 英国では、禁酒主義は1833年にランカシャー州プレストンで始まった。[38] [39]カトリックの禁酒運動は1838年にアイルランド人の司祭テオバルド・マシューが禁酒協会を設立したときに始まった。 [40] 1838年、男性の普通選挙を求める大衆労働者階級運動であるチャーティズムに、「禁酒チャーティズム」と呼ばれる潮流が含まれていた。[41] [42]当時の議会が労働者に投票権を与えることを拒否したことを受けて、禁酒運動家たちは、アルコール反対運動を、労働者階級の人々が投票権を与えられるだけの責任感を持っていることをエリート層に証明する方法とみなした。[43]つまり、1830年代は労働者の道徳的説得が特徴的だった。[44] : 25
急進主義と影響力の増大（1840年代～1850年代）
ワシントン運動
1840年、メリーランド州ボルチモアの職人グループ[45]が、自分たちのような大酒飲みの男性にアピールできる独自の禁酒協会を設立した。ワシントン派と名乗った彼らは、説教や宗教的な講義に頼るのではなく、アルコールに関する自分たちの経験を通して他者を説得し、完全な禁酒を誓った。彼らは、アルコール依存症の人を助ける方法として同情が見過ごされていると主張し、強制は効果のない方法だと述べた。そのため、彼らはアルコールの禁止法を支持しなかった。[6] ：110 彼らは宗派宗教の分裂性を疑っており、議論の中で宗教を持ち出さず、個人の禁酒を強調した。彼らは、権力の集中と市民との距離が腐敗を招くと信じ、全国組織を設立することはなかった。会合は公開され、男女、北部人と南部人の両方にアピールし、平等な参加を奨励した。[6] : 111 初期の禁酒改革者とは異なり、ワシントン派は、飲酒が酒飲みの道徳を破壊するとは信じていなかった。[6] : 112 彼らは、酒飲みを罪人や病人だと信じて追放するのではなく、酒飲みに同情することで禁酒コミュニティを作れるという理念に基づいて活動した。[6] : 113
1842年2月22日、イリノイ州スプリングフィールドで、イリノイ州議会議員だったエイブラハム・リンカーンは、ジョージ・ワシントン生誕110周年を記念してスプリングフィールド・ワシントン禁酒協会で演説を行った。演説の中でリンカーンは、禁酒運動の初期の手法が強引すぎると批判し、飲酒の問題の解決策として理性を主張し、ワシントン運動の現在の禁酒運動の手法を称賛した。[46]
1845年までに、ワシントン運動は3つの理由でそれほど目立たなくなっていた。第一に、アルコール依存症が罪であると認めようとしないとして福音主義改革者たちから攻撃された。第二に、飲酒に戻った男性の数が多かったため、運動は失敗だと批判された。最後に、運動は禁酒法に関する異なる見解によって内部分裂した。[6] : 113 禁酒の息子たちや善きサマリア人などの禁酒友愛団体が、ワシントン運動に取って代わり、同情と慈善活動によってアルコール依存症者を助けるというほぼ同じ見解を持っていた。しかし、彼らはワシントン運動とは会合を公開ではなく非公開にし、罰金や会員資格を設け、自分たちの方法の方が男性のアルコール依存症を抑えるのに効果的であると信じていた。[6] : 113 1850年代以降、禁酒運動はアルコール依存症者の回復を促す治療的努力よりも、禁酒法による予防に重点が置かれるようになった。[6] : 113
福音の節制
1850 年代半ばまでに、米国は奴隷制度と禁酒法、そして経済不況に対する異なる見解から分裂していた。これが米国における第三次大覚醒に影響を与えた。この宗教復興の大きな特徴は祈祷会であった。祈祷会は聖職者ではなく一般人が運営する信心深い集会であり、出席者による祈りと証言で構成されていた。集会は頻繁に開催され、禁酒の誓約が告白された。祈祷会と誓約は南北戦争後の「福音」禁酒運動の特徴であった。この運動は、酔っぱらいが罪と見なされていた点で初期の禁酒運動に似ていたが、公の証言が他者を改心させ、誓約書に署名するよう説得するために使用された。[6] : 114 青年キリスト教協会(YMCA) や初期の婦人キリスト教禁酒連合(WCTU)など、新しく活性化した組織が出現した。この運動は、改革派の個人が地元の福音派の資源を利用して酔っぱらいを改革する機関を設立することに依存していた。マサチューセッツ州とメイン州の改革派の男性たちは、飲酒をやめることに関心のある男性たちを支援するために「リボン」クラブを結成した。リボン改革者たちは中西部中を旅してクラブを結成し、自分たちの経験を他の人と共有した。福音救済ミッションや酒飲みの家が作られ、ホームレスの酔っぱらいたちが安全な場所で更生し、食事と住まいを得ながら完全な禁酒を実践することを学ぶことができた。 [ 6] : 115 これらの運動は強制よりも同情を重視したが、ワシントンの運動とは異なり、神の恵みを求めることで中毒から解放されるという無力感も強調した。[6] : 116
道徳主義の表現として、[47]禁酒運動の参加者は奴隷制度廃止運動や女性参政権運動の参加者と重なっていた。[48] [49] [50]
ヴィクトリア朝時代には禁酒運動はより政治的になり、節度を求めるだけでなく、あらゆるアルコールの法的禁止を主張するようになった。禁酒、禁酒主義、禁酒法の支持者は「ドライ派」として知られるようになった。[14]
労働者階級に焦点が当てられていたが、その子供たちにも焦点が当てられていた。バンド・オブ・ホープは、1847年にイギリスのリーズでジェイベス・タニクリフ牧師によって設立された。この団体は、労働者階級の子供たちを飲酒する親から救うために、禁酒と禁酒主義の重要性と原則を教えた。1855年、バンド・オブ・ホープの活動が爆発的に拡大するなか、全国組織が結成された。イギリス全土の教会で集会が開かれ、キリスト教の教えも含まれていた。このグループは、パブやビール醸造業者の影響力を縮小するために政治的に運動した。この組織は非常に急進的になり、集会、デモ、行進を組織して、できるだけ多くの人々に協会への忠誠の誓約書に署名させ、「エール、ポーター、ワイン、スピリッツなど、酔わせる性質のすべての酒類を、医薬品として以外は」控えるよう決意させた。[51]
この時期、米国の多くの地域では、アルコールの販売を制限または禁止する地方的な取り組みが成功していた。1838年、マサチューセッツ州は特定の酒類の販売を禁止した。この法律は2年後に廃止されたが、先例となった。[14] 1845年、ミシガン州は各自治体に禁止するかどうかの決定権を与えた。[52] 1851年、メイン州で本格的な禁酒法が可決され、その後20年間で他のいくつかの州でも禁止法が施行された。[14]
この運動はより効果的となり、1830年から1840年の間に米国でのアルコール消費量は半減した。この間、メイン州など12の米国州で禁酒法が施行された。メイン州の法律はニール・ダウの尽力により1851年に可決された。[53]組織的な反対運動により、これらの州のうち5州では法律が廃止または弱体化された。[17]
大衆運動への移行（1860年代～1900年代）
1860年代までに禁酒運動は重要な大衆運動となり、アルコール消費の一般的な禁酒を奨励した。公共の酒場の機能に代わる代替手段を構築する一般的な運動が存在し、イギリスで独立レカブス協会が結成され、後に米国で支部が開設され、公共の酒場で会合を開かない友愛団体となった。また、酒場のアルコールではなく、人々に確実に安全な飲料水を提供するために、米国全土に禁酒噴水を導入する運動もあった。 [54]
アメリカでは、ジョン・ラッセル率いる全米禁酒党が徐々に人気を集め、支持を集めていった。既存の民主党と共和党が禁酒運動に十分な努力を払っていないと感じたからだ。[36] : 602 この党は独立善良テンプル騎士団と提携しており、同団体は普遍主義的な方向性を持ち、黒人や悔い改めたアルコール中毒者に対して他のほとんどの組織よりも寛容だった。[18] : 5–6, 152
創設者ジョン・ウェスレーのアルコールに関する教えを反映して、[10]メソジスト教会は禁酒運動に同調した。[55]メソジストは、雇用創出や税金など、酒類取引による経済的利益があるにもかかわらず、殺人、賭博、売春、犯罪、政治腐敗の増加を通じて社会に与える害の方が大きいと信じていた。[56] : 7 英国では、ウェスレー派メソジストと原始メソジストの両者が禁酒運動を擁護した。[57]後に米国で運動を推進するため、メソジスト禁酒・禁酒・公衆道徳委員会が設立された。[ 58 ] 1864年、ウェスレー派-アルミニウス派の別の宗派である救世軍がロンドンで設立され、禁酒と労働者階級への奉仕に重点が置かれ、酒場主たちは彼らの会合を妨害するためにスケルトン・アーミーに資金を提供した。救世軍は禁酒を強調し続けながら、急速に国際的に広がった。[59] [60]禁酒主義を公然と主張する英国同盟（1853年）や米国に拠点を置く（しかし国際的な）[61]女性キリスト教禁酒同盟（WCTU; 1873年）など、最も重要な禁酒主義団体の多くは19世紀後半に始まり、[62]後者は当時世界最大の女性団体の一つであった。[36] : 602 [63] : 1 しかし、最大かつ最も急進的な国際禁酒組織は善きテンプル騎士団であった。[18] : 5 1862年、バプテスト宣教師のジョセフ・ゲルソン・グレッグソンによって、イギリス領インドで兵士完全禁酒協会が設立された。[64] 1898年、アイルランド系カトリック教徒のジェームズ・カレンによってパイオニア完全禁欲協会が設立され、他の英語圏のカトリック教徒コミュニティにも広まりました。[65]
1870年、アルコール依存症の治療を目的として、医師団がアメリカ中毒治療協会（AACI）を設立した。この組織の2つの目標は、医学界の懐疑的なメンバーにアルコール依存症という病気の存在と深刻さを納得させることと、アルコール依存症患者に対する精神病院での治療の有効性を証明することだった。[6] : 116 彼らは、アルコール依存症の原因は遺伝的要因によるものだと主張した。治療には、患者を拘束して肉体的にも精神的にも更生させることも含まれていた。[6] : 117
同じ時期に、特にヨーロッパからの移民コミュニティが大きな都市部では、拡大する禁酒運動に対する大きな反発があった。シカゴの政治ボスであるACヘーシングとヘルマン・ラスターは、ドイツとヨーロッパの票を党から奪うと脅して、1872年の共和党全国大会で共和党に反禁酒の綱領を採択させた。翌年、ヘーシングは共和党から離脱した酒類支持派閥である人民党を結成し、ハーヴェイ・ドゥーリトル・コルビンを大差でシカゴ市長に選出した。[66] [67]
反酒場連盟は1893年にオハイオ州で発足した組織である。都市の成長に反応して、福音主義プロテスタントが主導した。[14] [52]さらに、同連盟はWCTUの強力な支援を受けていた。米国の一部の州ではアルコール依存症が蔓延し、家庭内暴力の発生率も高かった。当時、アメリカ人は2010年代の約3倍の量のアルコールを飲んでいた。[68]同連盟は同時に参政権と禁酒運動を展開し、同連盟のリーダーであるスーザン・B・アンソニーは「反酒場連盟が成功する唯一の望みは、女性に投票権を与えることにある」と述べた。つまり、女性が投票権を得た後に最初に行うべき行動は、アルコール禁止に投票することであると期待されていた。[52]
禁酒運動の活動には、禁酒講座の開催や、男性と子供向けの更生クラブの設立などがあった。一部の支持者は、特別な禁酒ホテルやランチワゴンをオープンし、また、重要なイベント中に酒類を禁止するようロビー活動を行った。科学的禁酒指導運動は、教科書を出版し、アルコール教育を推進し、多くの講演会を開催した。[36] : 602 [69]政治活動には、地方議員へのロビー活動や請願運動の創出などがあった。[63] : 5
この新しい傾向は禁酒運動史上最後のものであったが、最も効果的であることが証明された。[70] : 163 学者たちは、1900年までに10人に1人のアメリカ人が飲酒を控える誓約書に署名したと推定しており、[71]禁酒運動は当時最も組織化されたロビー団体となった。[72]国際会議が開催され、禁酒運動の方法と政策が議論された。[44] : 23–24 世紀の変わり目までに、禁酒協会は米国で一般的なものとなった。[14]
この時期には、スコットランド禁酒党など左翼運動と結びついた非宗教的な禁酒団体の数も増加した。1901年に設立されたこの党は、 1922年の総選挙でダンディーでウィンストン・チャーチルを破った。[73]
立法の成功と失敗（1910年代）
イギリスの禁酒運動の目標は、できるだけ多くのパブを閉鎖することで大酒飲みを大幅に減らすことだった。その支持者はプロテスタントの非国教徒で、自由党で大きな役割を果たした。自由党は、地域の選択肢に焦点を当てた禁酒政策を採用した。[74] 1908年、首相HHアスキスは、自身も大酒飲みであったにもかかわらず[75]、イングランドとウェールズの10万軒のパブの約3分の1を閉鎖し、生き残ったパブに新しい税金を課すことでオーナーに補償するという提案をして主導権を握った。[76]ビール醸造業者はパブを支配し、保守党の支援を受けて強固な抵抗を組織したが、保守党は貴族院でこの提案を繰り返し否決した。しかし、1910年の人民税にはパブへの厳しい税金が含まれていた。[77] [78]
この運動は第一次世界大戦中に勢いを増し、ウィルソン大統領は多くの交戦国でアルコールの販売を厳しく制限した。これは食糧生産のための穀物を節約するためだった。[14]この時期、禁酒主義者たちは戦争に関連した反ドイツ感情を利用してアルコール販売に反対した。なぜなら多くの醸造業者がドイツ系アメリカ人の子孫だったからである。[52] [注 3]
フランス反アルコール運動協会は、1914年に発足したフランスの運動で、全国反アルコール連盟（全国反アルコール連盟）の支援を受け、酒類取引の規制強化を求める世論を代議院の候補者選挙に反映させることを目的とした。1919年になっても、ララームは発酵酒に反対するだけでなく、ワインやワイン生産者を、ララームが反対するアルコール依存症の原因であるアルコール度の高い酒類に反対する最も強力な勢力とみなしていた。[80]
アルコール研究者のヨハン・エドマンによると、アルコール禁止令を出した最初の国はロシアで、戦争動員政策の一環として行われた。[44] : 27 これは、1905年にロシアが飲酒を控えていた日本との戦争で大きな損害を被った後のことだった。[44] : 35 英国では、自由党政権が1914年に国防法を可決し、パブの営業時間が認可され、ビールは水で薄められ、1パイントあたり1ペンスの追加税金が課せられた。[81]また、1916年には国家管理計画により、英国の特定の地域、特に兵器製造が行われていた地域のビール醸造所とパブが国有化された。[82]
1913年、ASLは全国的な禁酒運動を開始した。[7] : 118 反酒場連盟のメンバーであるウェイン・ウィーラーは、米国の禁酒運動において重要な役割を果たした。彼は1920年代の立法府で「ウィーラー主義」と呼ばれる強硬な政治的説得を行った。ウィーラーは直接投票を求めるのは弱いと考え、その代わりに議員の机に電報を大量に送った。彼は支持者の結集にも長けており、シンシナティ・エンクワイアラー紙はウィーラーを「当時最強の政治勢力」と呼んだ。[7] : 113–114 彼の努力は特に、第18修正条項の可決に影響を与えた。[7] : 114 そして1920年、米国で第18修正条項が可決され、アルコール飲料の製造、販売、流通の禁止が導入された。 「高貴な実験」とも呼ばれるこの修正条項は、連邦政府がこの修正条項をどのように施行すべきかを規定した国家禁酒法に先行していた。 [14]
ニュージーランドでも全国的な禁酒法が何度か提案され、ほぼ成功しました。[注 4]同様に、オーストラリアの各州とニュージーランドは、 第一次世界大戦中および直後に、バーの閉店時間を早める規制を導入しました。 [85]カナダでは、1916年にオンタリオ州禁酒法が可決され、アルコール度数2.5%を超えるアルコール飲料の販売が禁止されました。[86] 1920年代には、州の住民投票によりアルコールの輸入が停止されました。[87]
ノルウェーは1917年に部分的な禁酒法を導入し、 1919年に国民投票で全面禁酒法となったが、この法律は1926年に覆された。[88]同様にフィンランドも1919年に禁酒法を導入したが、犯罪機会主義と違法な酒類取引に関連した暴力犯罪の増加を受けて1932年に廃止した。[89]アイスランドは1915年に禁酒法を導入したが、1933年に蒸留酒の消費を自由化したが、ビールは1989年まで違法であった。[90] [91] 1910年代には、世界の半数の国が法律や政策で何らかの形のアルコール規制を導入していた。[44] : 28
独立運動との関わり（1920年代～1960年代）
1930年代には禁酒運動は衰退し始め、禁酒法は不健康な飲酒習慣を生み出し、[85]犯罪を助長し、経済活動を阻害すると批判された。禁酒法は長くは続かなかった。 1933年12月5日に憲法修正第21条が批准され、全国的な禁酒法が廃止されると、立法府の潮流は禁酒法から大きく離れることになった。酒類販売免許法の段階的な緩和は20世紀を通じて続き、ミシシッピ州は1966年に禁酒法を廃止した最後の州となった。[14]オーストラリアでは、1950年代と1960年代にホテルの閉店時間が早まった。[注 5]
当初、禁酒法はいくつかの州で肯定的な効果をもたらし、フォードは彼の会社での欠勤が半減したと報告している。[52]アルコール消費は劇的に減少した。また、統計分析は、この時期の禁酒運動が健康な出生前環境を提供することで、後の成人教育の成果に肯定的ではあるが中程度の影響を与えたことを示している。[70] : 162, 165 [36] : 157 しかし、禁酒法は米国経済にマイナスの影響を及ぼし、何千もの雇用が失われ、ケータリング業界と娯楽業界は莫大な利益を失った。米国および禁酒法を施行した他の国々では税収が劇的に減少し、米国では110億ドルの損失になったと推定する人もいる。 [14] [86] [注 6]さらに、アルコール禁止の施行は政府にとって費用のかかる事業であった。アルコールの違法生産が増加し、品質管理がほとんど行われないまま違法に生産されたアルコールが原因で、年間1000人が死亡しました。密造は利益を生む活動であり、支持者が予想し主張したように、犯罪は減少するどころか増加しました。[14]
アメリカでは禁酒運動が衰退し、原理主義者や土着主義者が運動の中で優勢となり、穏健派のメンバーが運動から離脱した。[14]
この時期、旧植民地（インドのグジャラート、スリランカ、エジプトなど）では、禁酒運動は反植民地主義や宗教復興と結び付けられていた。[60] : 310 [92] [93]そのため、インドの禁酒運動はインド独立運動と密接に結びついており、マハトマ・ガンジーはアルコールを外国からの輸入品と見なしていた。[94]彼は、当時全国的な禁酒法が確立されていなかったのは外国の支配のせいだと考えていた。[94]
1960年代～現在
禁酒運動は今でも世界の多くの地域で行われているが、20世紀初頭に比べると政治的影響力は一般的に低下している。現在、禁酒運動の取り組みには、アルコールと健康に関する研究の普及、社会や家族への影響などが含まれる。[95]
アルコール飲料への警告ラベルの追加は、WCTUなどの禁酒運動団体によって支持されている。 [96]
現在活動している著名な禁酒団体としては、世界女性キリスト教禁酒同盟、飲酒運転反対母親の会、アルコール・ジャスティス、国際ブルークロス、独立レカブス騎士団、国際善良テンプル騎士団などがある。[97]
例えば、保守的なホーリネス運動に属するメソジスト派のアレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションや救世軍は、信者に飲酒だけでなく喫煙、違法薬物、ギャンブルを控えることを義務付け続けているキリスト教の教会である。[98] [99]
1990年代の若者文化では、禁酒はストレートエッジシーンの重要な部分であり、他の薬物の禁欲を強調していました。[100]
イギリスのランカシャーにあるフィッツパトリック・ハーバル・ヘルスは、最も古い禁酒バーであると考えられており、最近では同様の施設が人気を集めている。[101] [102]
世界のさまざまな地域で、有権者は禁酒を主張し続けている。例えば、2016年にインドのタミル・ナドゥ州では、多くの女性が家庭内暴力などの社会悪の原因はアルコールにあるとして、禁酒を支持するリーダーを選ぶために投票所に向かった。[103]彼女たちの努力は成功し、ジャヤラム・ジャヤラリターが当選すると、彼女は就任初日に500軒の酒屋を閉鎖した。[103] 2017年には、女性たちはビハール州で禁酒と禁酒を訴えた。[104]彼女たちはニティーシュ・クマールの選挙運動を行い、女性たちの要請で彼は禁酒を約束した。[104]禁酒法に署名して以来、「殺人やギャングによる強盗は前年比で約20％減少し、暴動は13％減少した。交通事故による死亡は10％減少した。」[104]
信念、原則、文化
禁酒運動家たちは、アルコール問題を西洋文明の最も重要な問題とみなしていた。[44] : 21 アルコール依存症は二次的貧困や[68]あらゆる種類の社会問題を引き起こすと考えられていた。アルコールは近代化と科学がもたらすあらゆる良いものの敵だった。[44] : 23 彼らは、禁酒が犯罪を減らし、家族を強くし、社会全体を改善すると信じていた。[14]禁酒運動は原則として無宗派であったが、運動の参加者は主に教会に通う人々であった。[15]禁酒運動家たちは科学的議論を用いて自らの見解を裏付けたが、本質的に禁酒哲学は道徳的宗教的な性質を持っていた。[44] : 38 アルコール問題は西洋国家の目的意識と近代性と結びついており、第一次世界大戦前の時期に典型的であった国際的な楽観主義に沿って、大部分は国際的な性質を持っていた。[44] : 41
会議文書の歴史的分析は、禁酒運動が何を表していたかのイメージを描き出すのに役立つ。この運動は、アルコール使用障害は科学の進歩に対する脅威であると信じていた。なぜなら、市民は現代に備えるために強く、しらふでなければならないと信じられていたからだ。廃止、自然な自己決定、労働者の権利、子供を良き市民として育てる女性の重要性などの進歩的なテーマと大義は、この市民権イデオロギーの重要なテーマだった。[44] : 25–26 この運動は国家に奉仕したが、国家に対して批判的だった。その意味では、それは自由主義と社会主義の側面を持つ急進的な運動だったが、世界の一部の地域、特に米国では保守主義と同盟を結んだ。[44] : 40–41 アルコールはしばしば抑圧と結び付けられていた。西洋だけでなく、植民地でも抑圧があった。[44] : 35 禁酒運動家は、アルコールを「少数の人々を金持ちにし、大多数の人々を貧困にする」製品と見なしていた。禁酒運動家たちは、労働運動や女性参政権運動と密接に協力したが、それは相互支援と利益があり、運動の目的が関連していると考えられていたためでもある。[44] : 41
予防、治療、制限
禁酒主義者は、アルコール使用障害を予防し、治療し、その消費を制限するために様々な手段を講じた。[44] : 24 19世紀末には、アルコール使用障害の医学的治療がより一般的になった。[44] : 26 ラッシュの著作に先立つ傾向として、アルコール依存症は医学的に治療できる病気と見なされるようになった。禁酒主義者の科学者は、アルコール使用障害の根本的な原因を見つけようとした。同時に、医療におけるアルコールの使用に対する批判が高まった。[44] : 39–40 アルコール使用障害を病気として捉える概念は、ずっと後になって、一般的には第二次世界大戦後に広く受け入れられた。[44] : 38–39
しかしながら、運動では消費の制限が最も強調されたが、これをどのように達成するかについての考えは多様で矛盾していた。[44] : 26 法律による禁止とは別に、すべてのアルコール販売を国家が独占するという考えや、 [44] : 27 法律の改正によってアルコール産業から利益を排除するという考えもあった。[44] : 28
1900年代には、強い市民という理想が衛生主義の思想に発展した。[44] : 30 遺伝に関する科学的理論の影響により、禁酒運動家たちは、アルコール問題は単に個人の問題ではなく、後の世代の人々をも「退化」させると信じるようになった。[44] : 32 そのため、公衆衛生と個人のライフスタイルを通じた人口の改善が推進された。[44] : 30–31 酒場の代わりに、さまざまな禁酒会館、禁酒バー、コーヒーパレスが設立された。禁酒をテーマにした多数の定期刊行物が出版され[注 7]、 1820年代に始まった禁酒劇場は、この時期のアメリカの文化的景観の重要な一部となった。[105]禁酒運動は独自の大衆文化を生み出した。スーザン・マクファーランド・パークハースト、ジョージ・フレデリック・ルート、ヘンリー・クレイ・ワーク、スティーブン・C・フォスターなどの人気ソングライターがこれらの歌の多くを作曲しました。[106]禁酒法の宿では人形劇、ミンストレルショー、パレードなどのショーが開催されました。[36] : 602
女性の役割
禁酒運動の多くは組織化された宗教に基づいており、女性は子供を禁欲的な市民に育てる責任があるとみなしていた。[15] [44] : 23 それにもかかわらず、禁酒運動は宗教の刷新と進歩的な政治、特に女性参政権と結びついていた。[14]さらに、禁酒運動家は活動家としての幅広い経験と、女性参政権運動家のような抽象的な正義への欲求ではなく、家庭の安全への具体的な欲求を主張したため、女性参政権運動家よりも効果的に参政権を推進することができた。[63] : 5–6
1831年までに、禁酒運動に専心する女性団体は24以上あった。女性が特に禁酒運動に惹かれたのは、それが女性の生活の質に大きく影響する慣習を終わらせる闘いを象徴していたからである。禁酒は女性的、宗教的、道徳的義務とみなされ、それが達成されると、宗教的な意味での救済だけでなく、家族や家庭の安全を得る手段ともみなされた。[4] : 47 実際、学者のルース・ボーディンは、禁酒運動は「アメリカのフェミニズムの最も優れた例」であると述べた。[107]アメリア・ブルーマー、エリザベス・キャディ・スタントン、スーザン・B・アンソニーなどの著名な女性が1840年代の禁酒運動や奴隷制度廃止運動に積極的に参加した。[4] : 47
禁酒運動に対する女性の関心の高まりには、無数の要因が寄与した。最初の要因の 1 つは、女性がアルコール使用障害を持つ人々の犠牲になる頻度であった。全米女性参政権協会のシカゴでの会議で、スーザン B. アンソニーは、女性が最も酒に酔うことで苦しむと述べた。女性は賃金、投票権、財産を自分で管理できないため、さらに脆弱であった。[108] : 7 もう 1 つの要因は、19 世紀の家庭における女性の役割に関係しており、その役割は主に、家庭と家族の精神的および物理的ニーズを管理することであった。このため、女性は家族をアルコールの危険から守り、家族に禁酒の考えを改めさせることが義務であると信じていた。しかし、この新たに見出された禁酒への呼びかけは、女性は家庭に関する事柄にのみ責任があるという広く信じられていた見解を変えることはなかった。[108] : 8 その結果、女性たちは、ルース・ボーディンが「母親の葛藤」と呼んだものを抱えていた。それは、変化をもたらすために新たに発見した力に伴う内なる矛盾であると女性たちは感じていたが、一方で、育児や家庭での役割をまだ信じていたものの、その新たに獲得した力をどのように使うべきかをまだ理解していなかった。 [108] : 8–9 ジューン・ソーヘンは、女性禁酒団体などの運動に参加する女性たちを「実利的なフェミニスト」と呼んだ。なぜなら、彼女たちは不満を解決するために行動を起こしたが、伝統的な性役割を変えることには興味がなかったからである。 [109]多くのプロテスタント教派の宣教団体は、女性たちに活動の場を与えた。すでに女性だけの宣教団体がいくつか存在しており、女性禁酒団体に変身するのは容易だった。[108] : 9–10
1870年代と1880年代には、中流階級と上流階級の女性の数は、禁酒運動への女性の参加を支えるのに十分なほど多かった。上流階級の女性は、夫が家族を養う能力に頼ることができたため働く必要がなく、その結果、禁酒運動に関連する組織や協会に参加する余暇時間が多かった。[108] : 10 アイルランド移民の流入により、南北戦争後に解放されたアフリカ系アメリカ人が残した使用人の仕事が埋められ、上流階級と中流階級の女性は、家事労働が補充される間もコミュニティに参加する時間が増えた。さらに、出生率が低下し、1880年には女性の平均子供は4人だったのに対し、19世紀初頭には7人だった。[110] [108] : 11–12 都市部に人々が集まり、女性の余暇時間が余ったことが、大規模な女性禁酒運動に貢献した。[108] : 11–12
女性キリスト教禁酒同盟（WCTU）は、1873年から1874年の冬にオハイオ州で始まりアメリカ中西部一帯に広がった酒場や酒屋に対する自然発生的な運動から生まれた。運動には3万2千人以上の女性たちが参加し、酒場や酒屋に押しかけて商売を妨害しアルコールの販売を止めようとした。[111] [108] : 15 WCTUは1874年11月下旬にオハイオ州クリーブランドで正式に組織された。[112]組織の第2代会長 フランシス・ウィラードは、この組織を19世紀最大の女性宗教組織に成長させるのに貢献した。ウィラードは禁酒だけでなく、参政権や女性の権利にも関心を持ち、禁酒は家族と地域社会の両方のレベルで生活の質を向上させると信じていた。 WCTU は、女性に演説、リーダーシップ、政治的思考などのスキルを訓練し、禁酒を足掛かりとして、多くのレベルで女性の生活の質を高めました。1881 年、WCTU は公立学校での禁酒教育の義務化を求めるロビー活動を開始しました。1901 年、学校は生徒に禁酒の考えを教えることを義務付けられましたが、学校は誤った情報、恐怖をあおる行為、人種差別的な固定観念を広めていると非難されました。キャリー・ネイションは最も過激な禁酒運動活動家の 1 人であり、バー、酒場、さらには薬局で手斧を使って器物を破壊する「ハチェテーション」で 30 回逮捕されました。彼女は、薬として使用されるアルコールでさえ正当化できないと考えていました。20 世紀が近づくと、禁酒運動は反酒場連盟からの圧力が強まるにつれて、立法改革に関心を持つようになりました。まだ参政権を獲得していなかった女性は、1900 年代初頭には運動の中心ではなくなりました。[113]
その他の原因
禁酒政策は、工業化が進む中で効率化を追求する工場経営者の間でも人気を博した。[14]このため、ヘンリー・フォードやS・S・クレスゲなどの産業界のリーダーたちは禁酒法を支持した。[52]工場労働者の飲酒禁止の運動は、女性禁酒運動指導者の運動と関連していた。懸念を抱く母親たちは、工場労働者の奴隷化や、酒場が労働者たちに提供する誘惑に抗議した。[36] : 602 効率化は、兵士たちに飲酒禁止を求めた政府にとっても重要な論拠であった。[44] : 35
19 世紀末、禁酒運動反対派はアフリカの奴隷貿易を批判し始めた。この批判は、急速な植民地拡大の最後の時期に起こった。植民地における奴隷制度とアルコール貿易は密接に関連した 2 つの問題とみなされ、しばしば「人民の双子の抑圧者」と呼ばれた。この問題もまた、文明と効率性という概念と結びついていた。禁酒運動の支持者は、アルコールという悪徳を与えれば「原住民」は適切に「文明化」されて働けなくなるという問題を提起した。[44] : 35–36
参照
注記
- ^ あるいは、一部の学者によれば、1790年代であった。[15]
- ^ 一例としては、ベンジャミン・ラッシュが1784年に出版したパンフレット『アルコール度数の高い酒類が人間の身体と精神に及ぼす影響についての調査』があり、この中では蒸留酒の全面禁酒を主張していた。[17]
- ^ 英国の禁酒運動は、アイルランド系とドイツ系のカトリック教徒がアルコールを好むとされる問題に焦点を当てていた。[79]
- ^ 国民投票は1911年（禁酒に賛成55.8%、必要賛成60%）、1914年（賛成49%、必要賛成50%）、1919年（賛成49%、必要賛成50%）に実施された。[83] [84]
- ^ オーストラリアで最後にこれを実施した州は1967年の南オーストラリア州である。
- ^ 所得税がまだ認められていなかった時代には、アルコール税が政府の主な財源であった。[68]
- ^ たとえばシドニーでは、オーストラリアン・ホーム・コンパニオンとバンド・オブ・ホープ・ジャーナルが 1856 年から 1861 年にかけて発行されました。
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これらアフリカ系アメリカ人の禁酒運動家たちは、禁酒運動を奴隷制、差別、人種差別に対するより大きな戦いとますます結びつけていった。教会、大会、新聞で、これらの改革者たちは、アルコールと奴隷制の両方を絶対かつ即座に拒否することを推進した。禁酒運動と奴隷制反対の見解のつながりは、1840年代から1850年代を通じて強固であった。白人の奴隷制度廃止論者アーサー・タッパンとゲリット・スミスは、1833年に結成されたアメリカ禁酒連合の指導者となった。1845年にスコットランド滞在中に禁酒の誓いを立てたフレデリック・ダグラスは、「私は奴隷制反対派であるからこそ禁酒運動家である」と主張した。活動家たちは、アルコールは奴隷の男女を混乱させ、自由黒人社会の力を弱めることで奴隷制を助長したと主張した。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、禁酒運動に関連するメディアがあります。
- アライアンスハウス財団
- 世界女性キリスト教禁酒同盟
- IOGTインターナショナル
- アルコール問題の標準百科事典
- ラザフォード・B・ヘイズ大統領 ホワイトハウス 禁酒 2012-12-12ウェイバックマシンにアーカイブ シェイペル原稿財団
- 禁酒ニュースページ –アルコールと薬物の歴史協会
- コーネル大学図書館の PJ モード コレクション、説得力のある地図作成で「アルコール」のテーマを選択すると、禁酒運動に関する画像をさらに見ることができます。
- ベンジャミン・ラッシュの『熱烈な酒が人間の身体と精神に与える影響についての調査』（1812年）