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多くの著名なネイティブアメリカンが、アルコールが先住民コミュニティに及ぼす社会的・文化的損害に抗議し、アルコールの危険性に対する意識を高め、ネイティブアメリカンへのアルコールの入手を制限するための運動を展開してきた。当初、これらの活動家は、破壊的とみなした文化的変化からネイティブアメリカンを守るため、植民地時代にラム酒やブランデーを交易品として使用することに抵抗した。後の活動家は、禁酒をキリスト教の観点から捉え、アメリカ合衆国におけるより広範な禁酒運動に同調した。また、伝統的な慣習や儀式に戻ることでネイティブアメリカンの尊厳を回復したり、アルコールフリーのコミュニティを設立しようと試みたりして、復興運動を主導した者もいた。[ 1 ] 1800年代には、いくつかの宗教運動が伝統とキリスト教を融合させ、より幅広い信者を獲得した。[ 2 ]現代の依存症専門家は、薬物乱用治療の心理学を伝統的な儀式や象徴、そしてコミュニティのリハビリテーションと統合し、ストレス要因を軽減し、回復期のアルコール依存症患者が健康的なライフスタイルを維持できるよう支援している。[ 3 ]
先住民コミュニティにおけるアルコールの流通に組織的な抗議活動を開始した最初のネイティブアメリカンの指導者の一人に、ペコウィ・タートル族の族長となったフランス系カナダ人のショーニー族のピーター・シャルティエ（1690-1759）がいた。1737年、彼はショーニー族の村々でラム酒の販売を阻止しようと、商人が持ち込んだラム酒をすべて破壊するようショーニー族に促した。1738年3月20日、彼とニューチェコネを含む他の98人のショーニー族の長老は、トーマス・ペンと代理総督ジェームズ・ローガン宛てに次のような手紙を送った。
兄弟たちがラム酒が狩猟小屋や近隣の町に持ち込まれるのを阻止するための厳命を送ってくれればありがたい。我々はフランス人、五部族、デラウェア族にワムパムを送って、ラム酒を町に持ち込まないように伝えた。我々はラム酒を欲しくないからだ。だから兄弟たちが商人たちにラム酒を持ち込まないように伝えてくれればありがたい。[ 4 ]
ペンはシャルティエを無法者と宣告し、彼は最終的にペンシルバニア州の自宅を追われ、イリノイ州南部へ移住せざるを得なくなった。しかし、ペンシルバニア州でのアルコール販売に関する法律は強化され、既存の罰金は20ポンドに倍増され、ネイティブアメリカンとの毛皮取引の許可を申請する者は100ポンドの保証金を要求された。副総督ジョージ・トーマスは後に、先住民に違法に持ち込まれたアルコールの備蓄を破壊する権限を与えた。[ 5 ]
これはネイティブアメリカンへのアルコール流通を規制するためにこれまで実施された中で最も厳しい布告であったが、厳密に施行されることはなく、アルコール乱用は先住民社会においてますます深刻な問題となり続けた。
1756年5月26日、カタウバ族の指導者キング・ハグラー（1700年頃～1763年）は、ノースカロライナ州ソールズベリーでノースカロライナ州最高裁判所長官ピーター・ヘンリーと会談し、最近締結された条約の条項について話し合った。[ 6 ]ハグラーはこの機会に演説を行い、先住民コミュニティでのアルコール販売を非難した。
私は、白人が私の民、特にインディアンの居住地の近くで強い酒を売るのをやめてほしいと願っています。白人が強い酒を作るなら、互いに売るか、自分の家族で飲むようにしてください。そうすれば、私の民が酔っぱらって白人と喧嘩することで起こる多くの災難を避けることができます。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ハグラーの苦情に応えて、1767年のオーガスタ会議で採択された規則は、ネイティブアメリカンのコミュニティに持ち込まれるアルコールの量を制限しようと試みた。「いかなる商人も、自ら、代理人、または使用人によって、一度に15ガロンを超えるラム酒をインディアンの部族に持ち込んだ場合、保証金と免許を没収される。」[ 10 ]
1761年に宗教的な幻視に触発されたレナペ族の預言者ネオリンは、ネイティブアメリカンはヨーロッパ人入植者の商品や生活様式を拒否し、より伝統的な生活様式に戻る必要があると宣言した[ 11 ]。特にアルコール、物質主義、一夫多妻制を拒否した。「何よりもまず、彼らが利益を増やし、我々の数を減らすために我々に押し付けた、彼らの致命的なベソン（薬）を飲むのを控えるべきだ」 [ 2 ]。ネオリンは、後にネイティブアメリカンの宗教指導者たちに直接的なインスピレーションを与え、その中には1836年に「アメリカ人のウイスキーやラム酒を味わってはならない。それは悪霊の飲み物だ」と言ったことで知られるオジブワ族の酋長マヤ・ガ・ワイも含まれる[ 12 ] 。
1772年9月2日、モヒガン族の宣教師サムソン・オッカム（1723年 - 1792年）は、酔っぱらって暴れ回った末に殺人罪で有罪判決を受けたネイティブアメリカンのモーゼス・ポールの絞首刑執行の際に説教をするよう依頼された。後に「1772年9月2日にニューヘイブンで処刑されたインディアン、モーゼス・ポールの処刑の際に説教された説教。1771年12月7日にウォーターベリーのモーゼス・クック氏を殺害した罪で処刑された」として出版されたオッカムの説教は、ネイティブアメリカンに対する酔っぱらいの罪についての長い演説で締めくくられている。
強い酒に酔うと、私たちは理性を失い、それによって野蛮な被造物と区別される理性を失います。私たちは男らしさを失い、野獣と同じレベルになるだけでなく、七段階も下になります。私たちの川で溺死した酔っぱらいはどれほど多く、冬に凍死した酔っぱらいはどれほど多くいるでしょうか。今こそ、皆さんに酔っぱらいをやめるよう強く勧めます。目の前のこの悲惨な光景と、哀れな酔っぱらいに降りかかった恐ろしい裁きの数々から教訓を得てください。[ 13 ]
この説教が注目に値するのは、オッカムの聴衆に植民者とネイティブアメリカンの両方が含まれていたこと、そしてオッカムがネイティブアメリカンの飲酒問題が物議を醸す話題であることを知っていたことである。[ 14 ]
生涯禁酒主義者であったマイアミ族の酋長リトル・タートル（1747年～1812年）は、ネイティブアメリカン社会におけるアルコールの販売と消費に反対する運動を展開した。1802年1月14日、彼はトーマス・ジェファーソン大統領と米国上院議員に対し、次のような演説を行った。
父上、今集まっている十六の火の大評議会が、赤い兄弟たちの間で蒸留酒を売ることを誰にも禁じない限り、何も良いことは起こりません。この毒物の持ち込みは私たちの野営地では禁じられていますが、町では禁じられていません。町では、多くの猟師がこの毒のために毛皮などだけでなく、毛布や銃まで処分し、無一文で家族のもとに帰ってきます…この致命的な毒物の持ち込みにより、私たちは数も幸福も減ってしまいました。[ 15 ]
1802年1月27日、ジェファーソンは議会での演説で次のように述べた。
これらの人々は、酒の乱用が道徳、健康、そして生活に及ぼす有害な影響を非常に敏感に感じ始めており、中には酒の持ち込みを禁止することを切望している者もいる。[ 16 ]
1802年3月30日、議会は改正インディアン非交際法を可決した。この法律およびネイティブアメリカンへのアルコール販売を制限するその他の連邦法は、1953年まで有効であった。[ 17 ]
リトル・タートルは、ネイティブ・アメリカンへのアルコール販売反対運動の中で、ジョージ・ワシントンやジョン・アダムズとも会った。彼はウィリアム・ヘンリー・ハリソンに影響を与え、毛皮貿易でインディアンを騙すためにアルコールを使用することを禁止する一連の規制を制定させた。[ 18 ]
1799年、長年のアルコール依存症による病気の後、セネカ族の指導者ハンサム・レイク（1735年 - 1815年）は、英語を学び、ネイティブアメリカンが伝統的に占有してきた土地を守る義務を感じるような幻視を見た。ハンサム・レイクは最初の幻視の後まもなく、飲酒をやめ、酩酊を戒める説教を始めた。彼のメッセージは、最終的にハンサム・レイクの規範と呼ばれる道徳規範の概要を示しており、今日ではロングハウス宗教として知られている。[ 19 ]ハンサム・レイクは、多くのセネカ族とイロコイ族にアルコールを断つよう影響を与え、それは社会経済的に大きなプラスの結果をもたらした。彼は1815年8月10日に亡くなった。バッファロー・ガゼット紙の死亡記事では、かつては「愚かさとひどい酔っ払いぶりでしか知られていなかった」男が「すぐにその習慣を捨て、部族を訪れ、自分の話を語った。その結果、汚らしく怠惰で酔っ払いの集団が、清潔で勤勉で節度があり、幸せになったと信じられている」と描写されている。[ 20 ]
溺れる熊としても知られるヨナグスカ（1759年 - 1839年）は、ノースカロライナ州の東部チェロキー族の指導者であった。[ 21 ] 1819年、数年間のアルコール依存症の後、ヨナグスカは幻視を見て、コミュニティからアルコールを禁止することを決意した。[ 22 ]彼は、白人商人によるアルコールの導入後に「不摂生の有害な影響」に苦しんだ近隣のカタウバ族の運命に影響を受けた。 [ 21 ]東部チェロキー族は1819年3月10日にチェロキー・ネーションから離脱し、各家族は640エーカーの農地を受け取ったが、[ 23 ]ジョージア州での金の発見に駆り立てられた土地投機家は、違法な交渉にアルコールを使用し、多くのオコナルフティー・チェロキー族に土地を売るよう説得した。[ 24 ] [ 25 ]ヨナガスカは、養子（弁護士のウィリアム・ホランド・トーマス）の助けを借りて、1830年に「クアラの町に属する署名したチェロキー族は、蒸留酒の使用を放棄することに同意する」という禁酒宣言を作成し、コミュニティのメンバーに署名するよう促した。[ 26 ] [ 27 ]禁酒の誓約の結果として、ヨナガスカと彼のコミュニティの約1000人のチェロキー族は、1836年から1839年のチェロキー族強制移住の間、ノースカロライナに留まることが許された。[ 28 ]
1805年5月、ショーニー族の指導者テンスクワタワ（1775年 - 1836年）は、アルコール中毒で意識を失い、死んだと思われた時に幻視を体験した。遺体の埋葬準備中に予期せず意識を取り戻した彼は、二つの異なる世界についての力強い幻視を語った。一つは、生命の主が意図した通りに生きる徳の高い人々に豊かな祝福が満ちた世界であり、もう一つは、部族の伝統的な生き方を拒む人々に苦痛、困難、恐怖が満ちた世界であった。テンスクワタワは「預言者」として知られるようになり、説教を始め、力強く影響力のある精神的指導者として台頭した。浄化運動は、信者たちにアルコール摂取などのヨーロッパの習慣を捨て、伝統的な生き方に戻るよう促した。飢餓と白人入植者との絶え間ない衝突に直面し、1808年にテンスクワタワと兄のテクムセは、現在のインディアナ州ラファイエット近郊にプロフェッツタウンと呼ばれる禁酒共同体を設立した。それはすぐに拡大し、テンスクワタワの精神運動にとって「強力なインディアン都市国家」となった、複数の部族からなる大規模な共同体となった。[ 29 ]
ピクォート族の作家で牧師のウィリアム・アペス（1798年～1839年）は、1833年10月11日にマシュピー族インディアンの間で最初の正式なネイティブアメリカン禁酒協会を設立した。 [ 30 ]アペスは会長に選出され、42人のマシュピー族インディアンがすぐに登録した。[ 31 ] 11月14日の最初の会議の議事録には次のように記されている。
我々は、いかなる形であれ、我々の間で熱烈な霊の使用を容認しないことを決議する。そして、我々はそれを抑圧するために全力を尽くす。我々は、医師の指示がない限り、それを自ら購入したり、家に置いたりしないことを決議する。[ 32 ]
アペスはアルコール依存症の祖父母に育てられ、幼少期には虐待を受けていた。彼はネイティブアメリカンに対し、アルコールを避けるよう強く訴えた。
私の苦しみは確かに白人の仕業でした。なぜなら、彼らが私の民に最初にアルコール飲料を持ち込んだからです。燃え盛る呪いと絶望の悪魔が私たちの間にやってきたのです。それは確かに白人の手によってもたらされました。確かに、赤人はこの地獄の災いのように互いを滅ぼそうとしたことはありませんでした！そして、私たち森の小さな赤子は、そのために多くの苦しみを味わわなければなりませんでした。ああ、白人よ！あなたはこれをどのように神に説明するつもりですか？森の子供たちが立ち上がって裁きを下し、あなたを非難することを恐れていませんか？…小さな子供たちよ、もしあなたの両親が燃えるような水を飲むなら、涙と祈りと友好的な忠告によって、彼らにやめるように説得するためにできる限りのことをしなさい。なぜなら、彼らがそれを続けるなら、それは間違いなく彼らを破滅させるからです。[ 33 ]
アペスは最終的にケープコッドを離れることを余儀なくされたが、それはおそらく彼自身が飲酒をやめられなかったためだろう。[ 34 ]彼は生涯アルコール依存症に苦しみ、41歳でニューヨーク市で亡くなった。[ 35 ]
キカプー族のシャーマン 、ケネクク（1790-1852）は、若い頃、酔った勢いで叔父を殺し、部族から追放されたため、酒を断った。彼はインディアナ州とイリノイ州の辺境の集落をさまよい、食べ物を乞い、カトリックの司祭に引き取られてキリスト教を教わった。ケネククは、他の人々に酒をやめるよう説得する説教を始め、コミュニティに戻り、1816年までにキカプー族の指導者となった。[ 36 ]キリスト教の教えの影響を受けているものの、ケネククのメッセージには、キカプー族の伝統的な信仰と矛盾するのではなく、融合する暗黙の民族主義が含まれていた。1833年から1852年の間、彼は部族民に、インディアン代理人や宣教師がキリスト教と標準化された学校教育を受け入れるよう強制する試みに抵抗し、部族の土地を強制的に個人に分配することに反対するよう促した。短期間のうちに、彼の信者たちの飲酒は大幅に減少し、彼のコミュニティはより結束が強く生産的になった。[ 37 ]
オジブワ族の新聞編集者ジョージ・コプウェイ（1818年 - 1869年）は、1851年に出版した著書『オジブワ族の伝統史と特徴的スケッチ』の中で、アルコールが白人がネイティブアメリカンの社会構造を弱体化させるために用いた多くの手段の一つであったことを述べている。
アルコール飲料の導入は、他のあらゆる悪弊を合わせたものよりも大きな悪弊である。不摂生と病気。この酒は災厄をもたらした。この酒によって、この国の若者たちの喜びの叫び声は悲しみの嘆きに消え去った！父親たちは子供たちの後を追って墓に入った。子供たちは悲嘆の嘆きを谷から谷へとこだまさせた。そして、インディアンの歓喜の火の周りで、白人は貪欲の利益を得た。かつてインディアンの火のそばには平和と幸福が絡み合っていた。団結、調和、そして共通の兄弟愛が彼らすべてを固めていた。しかし、これらの卑劣な酒が導入されるとすぐに、放蕩が始まり、高貴な民族の破滅と没落が続き、毎年その数は減少していった。[ 38 ]
コプウェイは、自治権を持ち、アルコールを禁止する先住民の領土「カゲガ」を設立し、最終的には州昇格を目指す計画を立てた。1850年、彼はワシントンに自身の野望を支持するよう請願したが、認められず、「ミズーリ川東岸の新インディアン領土の組織」という書簡で議会に訴えた。[ 39 ] [ 40 ]
19世紀後半までに、ネイティブアメリカンの宗教指導者たちは、道徳的教えの中に禁酒を組み込むのが一般的だった。[ 41 ] : 310–312 1880年頃、ネイティブアメリカン教会の創設者の一人であるコマンチ族の酋長クアナ・パーカー（1845年頃または1852年 - 1911年）は、儀式の文脈でのみ精神を変容させる物質を使用するというネイティブアメリカンの伝統的な慣習に戻ることを提唱した。[ 42 ] 20世紀初頭までに、この宗教では「ペヨーテ・ロード」として知られる倫理規範が発展し、兄弟愛、正直さ、夫婦の貞節、勤勉と経済的自立、信頼性、家族の責任、そしてアルコールの厳格な回避が強調された。[ 43 ]
スクアクシン島の預言者ジョン・スロカム（1838年 - 1897年）が1881年に幻視を受けた後に設立したインディアン・シェーカー教会は、ネイティブ・アメリカン、カトリック、プロテスタントの信仰体系が融合したもので、信者は禁酒を義務付けられている。[ 3 ] 1889年1月1日の日食の際、ゴーストダンス宗教のパイユート族の共同創始者であるウォヴォカ（1856年頃 - 1932年）は、パイユート族の死者の復活と白人とその仕事が北アメリカから排除されるという予言的な幻視を見た。ウォヴォカは、この幻視を実現させるためには、ネイティブ・アメリカンは正しく生き、飲酒を控える必要があると教えた。[ 44 ]
ドン・コイヒス（1943年生まれ）は、ウィスコンシン州ストックブリッジ・マンシー・コミュニティ出身のモヒカン族である。彼は1994年以来、ネイティブアメリカンのコミュニティで文化的に適切なアルコールと薬物の回復プログラムの設計と実施に取り組んできた。[ 45 ]ランパート山脈での5日間の断食の旅の途中で、コイヒスは白いバイソンの幻を見て、アルコール依存症に苦しむネイティブアメリカンを支援するために非営利慈善団体ホワイトバイソン社を設立することを決意した。[ 46 ]コイヒスは、個人に対するコミュニティのサポートとネイティブアメリカンのコミュニティの文化的ルーツへの回帰を重視するホリスティックなアプローチであるウェルブライエティを推進している。 [ 47 ]コイヒスは、「ファイヤースターター」として知られるピアサポートワーカーを訓練し、回復中のアルコール依存症患者とその家族とともに、それぞれの地元コミュニティで活動させている。[ 48 ]
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