カマデヌ

カマデヌ
牛 の母神
マレーシア、バトゥ洞窟のカマデヌの彫刻
その他の名前	スラビ
デーヴァナーガリー文字	カーマナ
サンスクリット語の音訳	カマデヌ
所属	デヴィ
住まい	ゴロカ、パタラ、または賢者の庵、ジャマダーニ、ヴァシスタ
系譜
配偶者	カシャパ
子供たち	ナンディニ、デヌ、ハルシカ、スバドラ

カマデヌ（サンスクリット語: कामधेनु、[kaːmɐˈdʱeːnʊ]、カーマデヌ）は、スラビ（सुरभि、スラビまたはसुरभी、スラビー^[1] ）としても知られる、ヒンドゥー教ですべての牛の母とされる神聖な牛の女神である。彼女は、飼い主が望むものを何でも与えてくれる奇跡の豊穣の牛であり、他の牛の母として描かれることも多い。図像学では、彼女は一般的に、女性の頭と胸、鳥の翼、クジャクの尾を持つ白い牛、または体内にさまざまな神々を宿した白い牛として描かれている。カマデヌは、女神として独立して崇拝されているわけではない。むしろ、彼女は、彼女の地上での化身とみなされる 牛のヒンズー教の崇拝によって尊敬されています。

ヒンドゥー教の聖典には、カマデヌの誕生についてさまざまな記述がある。宇宙の海のかき混ぜから現れたとする説もあれば、創造神ダクシャの娘で、賢者カシュヤパの妻であるとする説もある。さらに他の聖典では、カマデヌはジャマダグニかヴァシスタ（どちらも古代の賢者）の所有物であり、彼女を賢者から奪おうとした王たちは最終的にその行為の悲惨な結果に直面したと伝えている。カマデヌは、賢者の供物に使われる牛乳や乳製品を提供するという重要な役割を果たしている。また、賢者を守るために勇猛果敢な戦士を生み出すこともできる。賢者の庵に住むほか、牛の国であるゴーロカや冥界である パタラにも住んでいるとされている。

カマデヌは、スラビまたはシュルビという固有名で呼ばれることが多く、これは普通の牛の同義語としても使われます。^[2]ヤコビ教授は、スラビ（「香りのよいもの」）という名前は、牛の独特の匂いに由来していると考えています。^[3]モニエ・ウィリアムズのサンスクリット語-英語辞典（1899年）によると、スラビは香りのよい、魅力的な、心地よい、牛と土を意味します。特に、牛の母である神聖な牛カマデヌを指すこともあります。カマデヌは、マトリカ（「母」）女神とも呼ばれることがあります。 ^[4]カマデヌに帰せられる他の固有名詞には、サバラ（「まだらのもの」）とカピラ（「赤いもの」）があります。^[5]

「カマデヌ」（ कामधेनु）、「カマドゥ」（कामदुह्）、「カマドゥハ」（कामदुहा ）という呼び名は、文字通り「望むものがすべて得られる」牛、「豊穣の牛」を意味します。^{[5] [6]}マハーバーラタとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、ビーシュマの誕生の文脈で、牛のナンディニにカマデヌという呼び名が与えられています。^[7]他の例では、ナンディニはスラビ・カマデヌの牛の娘として説明されています。学者のヴェッタム・マニは、ナンディニとスラビをカマデヌの同義語であると考えています。^[2]

インド学者マドレーヌ・ビアドーによると、カマデヌまたはカマドゥは、ヒンドゥー教ですべての繁栄の源とみなされている聖なる牛の総称です。 ^[5]カマデヌはデヴィ（ヒンドゥー教の神聖な母）の一形態とみなされており^[8]、サンスクリット語で牛として表現されることが多い肥沃な母なる大地（プリトヴィ）と密接な関係があります。^{[5] [8]}聖なる牛は「純粋さと非エロティックな豊穣、犠牲と母性、そして人間の生命の維持」を意味します。^[8]

フレデリック・M・スミスはカマデヌを「インド美術における人気があり、不朽の像」と評している。^[9]カマデヌ（一般的な牛）の身体にはすべての神が宿っていると信じられている。4本の脚は聖典のヴェーダ、角は三位一体の神ブラフマー（先端）、ヴィシュヌ（中央）、シヴァ（根元）、目は太陽と月の神、肩は火の神アグニと風の神ヴァーユ、脚はヒマラヤである。カマデヌはポスターアートではこの形で描かれることが多い。^{[9] [10]}

カマデヌの別の表現では、白いコブ牛の体、冠をかぶった女性の頭、色鮮やかな鷲の翼、孔雀の尾が描かれている。フィラデルフィア美術館によると、この形は、馬の体、翼、女性の顔で描かれるイスラムのブラークの図像学に影響を受けている。現代のポスターアートでも、カマデヌはこの形で描かれている。^{[9] [11]}

カマデヌと同一視される牛は、ダッタトレーヤ神に付き従う姿で描かれることが多い。この神の図像学との関係では、牛はバラモン教的側面とヴィシュヌ派とのつながりを表し、付き従う犬とは対照的に非バラモン教的側面を象徴している。また、この図像ではパンチ・ブータ（5つの古典的な要素）を象徴している。ダッタトレーヤは、神聖な牛を片手に抱えている姿で描かれることもある。^[8]

マハーバーラタ（アディ・パルヴァ）には、カマデヌ・スラビがアムリタ（不老不死の神、アンブロシア）を得るために神々と悪魔によって宇宙の海（サムドラ・マンタナ^{）をかき混ぜられたところから現れたと記録されている。 [2]}そのため、彼女は神々と悪魔の子孫とみなされ、彼らが宇宙の乳海をかき混ぜたときに作られ、その後サプタリシ（ 7人の偉大な予言者）に与えられた。^[9]彼女は創造神ブラフマーから乳を与え、儀式の火の供儀のために乳とギー（「澄ましバター​​」）を供給するように命じられた。^[10]

叙事詩の『アヌシャサナ・パルヴァ』には、スラビは「創造主」（プラジャパティ）ダクシャがサムドラ・マンタナから湧き出たアムリタを飲んだ後のげっぷから生まれたと記されている。さらにスラビはカピラ牛と呼ばれる多くの金色の牛を産み、それらは世界の母と呼ばれた。^{[3] [12]}サタパタ・ブラフマナにも同様の伝説があり、プラジャパティは自分の息からスラビを作ったと記されている。^[3]マハーバーラタの『ウドヨーガ・パルヴァ』には、創造神ブラフマーがアムリタを飲み過ぎたため、その一部を吐き出し、その中からスラビが生まれたと記されている。^{[2] [13]}

ラーマーヤナによれば、スラビは聖カシュヤパとその妻クロダヴァシャ（ダクシャの娘）の娘である。彼女の娘ロヒニとガンダルヴィはそれぞれ牛と馬の母である。しかし、テキストではスラビがすべての牛の母であるとされている。^{[14]しかし、}ヴィシュヌ・プラーナやバガヴァタ・プラーナなどのプラーナでは、スラビはダクシャの娘であり、カシュヤパの妻であり、牛と水牛の母であるとされている。^{[2] [15]}

マツヤ・プラーナにはスラビに関する矛盾した記述が2つある。1つの章では、スラビはブラフマーの配偶者であり、2人の結びつきで牛のヨギシュヴァリが生まれたとされている。そして、彼女は牛と四足動物の母であるとされている。別の章では、彼女はカシヤパの妻ダクシャの娘であり、牛の母であるとされている。^[16]マハーバーラタの付録であるハリヴァンサでは、スラビはアムリタ、バラモン、牛、ルドラの母と呼ばれている。^[17]

デヴィ・バガヴァタ・プラーナには、クリシュナと愛人のラーダーが情事を楽しんでいたとき、ミルクが欲しくなったと記されている。そこでクリシュナはスラビという名の雌牛とマノラタという名の子牛を体の左側から作り出し、乳を搾った。ミルクを飲んでいると、ミルク壺が地面に落ちて割れ、ミルクがこぼれた。それがクシラ・サーガラ、つまり宇宙のミルクの海となった。するとスラビの皮膚の毛穴から無数の牛が現れ、クリシュナはそれを牛飼い仲間（ゴパ）に捧げた。それからクリシュナはスラビを崇拝し、ミルクと繁栄を与える雌牛である彼女を、バリ・プラティパダの日にディワリで崇拝するように命じた。^{[2] [18]}

聖典のさまざまな記述では、スラビはニルティ（父はカシュヤパ）、雌牛のナンディニ、さらには蛇人のナーガを含むルドラの母であると説明されている。^[19]マハーバーラタでは、ヴァス（神）の化身であるビーシュマの誕生の文脈で、スラビがナンディニ（文字通り「娘」）の母であるとも軽く触れられている。ナンディニは母親のように「豊かな雌牛」またはカマデヌであり、賢者ヴァシシュタとともに住んでいる。ナンディニは神聖なヴァスによって誘拐され、賢者によって地上に生まれるように呪われている。^[20]カリダサのラグヴァンサには、ラーマ神の祖先であるディリパ王がかつてカマデヌ・スラビを通りかかったが、彼女に敬意を払わなかったため、神聖な牛の怒りを招き、王に子供ができないという呪いをかけたと記されている。カマデヌはディリパの導師であるパタラのもとに行っていたので、ヴァシシュタは王に、庵にいたカマデヌの娘ナンディニに仕えるよう勧めた。王と妻はナンディニをなだめ、ナンディニは母親の呪いを中和し、王にラグーと名付けられた息子を授かることを祝福した。^[21]

ラーマーヤナでは、スラビは畑で働く息子たち（牛）の扱いに心を痛めていると描写されている。彼女の涙は天界の神王インドラによって神々にとって不吉な前兆とみなされている。 ^[14]マハーバーラタのヴァナ・パルヴァ書にも同様の事例が記されている。スラビは、農民の主人から酷使され殴打されている息子（雄牛）の窮状を嘆く。スラビの涙に心を動かされたインドラは、苦しむ雄牛の耕作を止めるために雨を降らせる。^[22]

カマデヌはしばしばバラモン（聖職者階級、特に賢者）と関連付けられ、その富を象徴する。牛の乳とギー（澄ましバター​​）などの派生物は、バラモンの聖職者によって執り行われるヴェーダの火供儀に欠かせないものであるため、カマデヌはホマデヌ（供物を取る牛）とも呼ばれる。さらに、牛は戦うことを禁じられているバラモンに、彼らを傷つけようとする虐待的な王から守ってくれる。女神として、カマデヌは戦士となり、主人と自分自身を守るために軍隊を編成する。^[5]

伝説によれば、聖牛カマデヌは賢者ジャマダグニと共に住んでいた。叙事詩マハーバーラタに登場する伝説の最も古いバージョンは、千本の腕を持つハイハヤ王カルタヴィリヤ・アルジュナがジャマダグニの庵を破壊し、カマデヌの子牛を捕らえたと語っている。子牛を取り戻すため、ジャマダグニの息子パラシュラーマは王を殺害し、王の息子たちがジャマダグニを殺害した。パラシュラーマはその後、クシャトリヤ（戦士）一族を21回滅ぼし、彼の父は神の恩寵によって復活した。^[23]天の牛またはその子牛の誘拐、カルタヴィリヤ・アルジュナによるジャマダグニの殺害、パラシュラーマの復讐によるカルタヴィリヤ・アルジュナの死など、同様の話は他の文献にも存在する。バガヴァタ・プラーナには、王がカマデヌとその子牛を誘拐し、パラシュラーマが王を倒して牛を父に返したと記されている。^[23]パドマ・プラーナには、カルタヴィリヤ・アルジュナが彼女を捕まえようとしたとき、カマデヌは自分の力で彼とその軍隊を倒し、天国に飛び去ったと記されている。激怒した王はその後、ジャマダグニを殺した。^[23]

ブラフマンダ・プラーナでは、カマデヌは、ジャマダグニの庵を訪れたカルタヴィリヤ・アルジュナの軍隊を収容するため、その力で大きな都市を建設した。カルタヴィリヤ・アルジュナは王国に戻ると、大臣のチャンドラグプタがアルジュナを説得して神聖な牛を捕まえさせた。大臣は庵に戻り、賢者に牛を手放すよう説得しようとしたが、無駄だった。そこで力ずくでカマデヌを奪おうとした。その後の戦いで賢者は殺されたが、カマデヌは空に逃げ、チャンドラグプタは代わりに子牛を連れて行った。^{[23]ブラフマンダ・プラーナは、}ゴーロカを統治するカマデヌ・スラビがジャマダグニにカマデヌ・スシラを与えたと伝えている。^[2]

ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナには、ここではカピラと呼ばれる天の牛が、ジャマダグニを捕らえに来た王の軍隊を倒すために、様々な武器と軍隊を生み出すと語られている。王自身がジャマダグニに戦いを挑んだとき、カピラは彼女の師匠に武術を教えた。ジャマダグニはカピラによって作られた軍隊を率いて、王とその軍隊を何度も打ち負かし、そのたびに王の命を救った。最後に、ダッタトレーヤ神から授かった神聖な槍の助けを借りて、王はジャマダグニを殺した。^[23]

ラーマーヤナにはカマデヌに関する同様の話があるが、ここでは賢者はヴァシシュタ、王はヴィシュヴァミトラである。かつて、ヴィシュヴァミトラ王が軍を率いてヴァシシュタ賢者の庵に到着した。賢者は彼を歓迎し、軍に対して、サバラ（本文ではカマデヌのことをサバラと呼んでいる）が用意した盛大な宴会を催した。驚いた王は賢者にサバラを手放すよう求め、その代わりに何千頭もの普通の牛、象、馬、宝石を差し出した。しかし賢者は、神聖な儀式の遂行や賢者による慈善活動に必要だったサバラを手放すことを拒否した。動揺したヴィシュヴァミトラは力ずくでサバラを捕らえたが、彼女は王の部下と戦いながら主君のところに戻った。彼女はヴァシシュタに、王の軍隊を滅ぼすよう命じるようほのめかし、賢者は彼女の願いに従った。彼女は熱心にパフラヴァの戦士たちを生み出したが、彼らはヴィシュヴァーミトラの軍隊に殺された。こうして彼女はシャカ-ヤヴァナの血統の戦士たちを生み出した。彼女の口からはカンボジャが、乳房からはバルヴァラが、尻からはヤヴァナとシャカが、そして皮膚の毛穴からはハリタ、キラタ、その他の異国の戦士たちが生まれた。サバラの軍隊はヴィシュヴァーミトラの軍隊とその息子たちを皆殺しにした。この出来事はヴァシシュタとヴィシュヴァーミトラの激しい対立につながり、ヴィシュヴァーミトラは王国を放棄してヴァシシュタを倒す偉大な賢者となった。^[24]

カマデヌ・スラビの居住地は経典によって異なる。マハーバーラタのアヌシャサナ・パルヴァには、彼女が3つの世界（天界、地上、冥界）の上にある牛天国ゴーロカの所有権を与えられた経緯が記されている。ダクシャの娘であるスラビはカイラス山に行き、1万年の間ブラフマーを崇拝した。喜んだ神は牛に女神の地位を与え、すべての人々が彼女とその子供たちである牛を崇拝するように命じた。彼はまた、彼女にゴーロカと呼ばれる世界を与え、彼女の娘たちは人間たちとともに地上に住むことになった。^{[2] [3] [25]}

ラーマーヤナのある例では、スラビは海の王ヴァルナの街に住んでいると描写されており、その街は地球の下のパタラ（冥界）にあります。彼女の流れる甘い乳は、クシロダまたはクシラサガラ、つまり宇宙の乳海を形成すると言われています。 ^[14]マハーバーラタのウドヨーガパルヴァの書では、この乳は6つの味があり、地球上のすべての最高のもののエッセンスが含まれていると言われています。^{[13] [26]}ウドヨーガパルヴァは、スラビがラサタラとして知られるパタラの最低の領域に住み、4人の娘、ディクパリ（天界の守護牛の女神）がいると明記しています。東にはサウラビ、南にはハルシカ、西にはスバドラ、北にはデヌです。^{[3] [13]}

ゴロカとパタラ以外にも、カマデヌはジャマダグニとヴァシシュタという賢者の庵に住んでいるとも言われている。学者のマニは、カマデヌの誕生と多くの神や賢者の行列に現れたという矛盾した物語について、カマデヌは複数いる可能性もあるが、それらはすべて牛の母である元のカマデヌの化身であると述べている。^[2]

マハーバーラタにおけるクリシュナ神の説教であるバガヴァッド・ギーターでは、カマデヌは2度カマドゥフと呼ばれています。^[27] 3.10節では、クリシュナは義務を果たせば望みのミルクが手に入ると伝えながらカマドゥフに言及しています。10.28節では、クリシュナが宇宙の源に宣言するとき、彼は牛の中で自分はカマドゥフであると宣言しています。^[28]

マハーバーラタのアヌシャサナ・パルヴァでは、シヴァ神がスラビに呪いをかけたとされている。この呪いは、以下の伝説への言及であると解釈されている。^[29]かつて、ブラフマー神とヴィシュヌ神が互いの優劣を争っていたとき、巨大な燃える光の柱、リンガム（シヴァ神の象徴）が彼らの前に現れた。彼らは、この柱の先端を発見できた者が優位であると決めた。ブラフマー神は空に向かって飛び、柱の北端を見つけようとしたが、失敗した。そこでブラフマーはスラビに（いくつかのバージョンでは、スラビはブラフマーに嘘をつくよう勧めた）、ブラフマーがリンガムの先端を見たとヴィシュヌに偽証するよう強要した。シヴァはスラビの不正直を罰し、彼女の牛の子孫は不浄な物質を摂取すると宣言した。この物語はスカンダ・プラーナに登場する。^[30]

いくつかの寺院や家にはカマデヌの像があり、崇拝されている。^[31]しかし、カマデヌを崇拝するカルトは存在せず、彼女を主神として崇拝する寺院もない。^{[31] [32]}バンガロールのKRプラムにあるカマデヌ・デヴィ寺院と呼ばれる最近の寺院は、カマデヌを祀っている。モニエ・ウィリアムズの言葉を借りれば、「永遠に崇拝されるのはむしろ生きた動物（牛）である」。^[31]牛は寺院の外で餌を与えられることが多く、毎週金曜日や特別な機会に定期的に崇拝される。「敬虔なヒンズー教徒」にとって、すべての牛は神聖なカマデヌのアバター（地上の化身）と見なされている。 ^[33]

• 宗教における牛
• ナンディ（雄牛）

• マニ、ヴェッタム(1975)。『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に特に言及した総合辞典』デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-0-8426-0822-0。
• ホプキンス、エドワード・ウォッシュバーン（1915年）。叙事詩神話。ストラスブールKJトゥルーブナー。ISBN 978-0-8426-0560-1。

• ウィキメディア・コモンズのカマデヌに関連するメディア