スカーの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 幸福、安らぎ、至福 |
| 中国語 | 樂 (佛教) (ピンイン: Lè ) |
| 日本語 | 樂 (仏教) (ローマ字: raku ) |
| クメール語 | សុខ (未定義:ソク) |
| タイ語 | สุขา, IPA: [sukha] |
| ベトナム語 | ハンフック |
| 仏教用語集 | |
スカー(パーリ語およびサンスクリット語: सुख)は、幸福、喜び、安らぎ、歓喜、至福を意味します。初期の聖典では、「スカー」は一時的な喜びを意味する「プレヤ」(प्रेय)と対照的に設定されていますが、「スカー」の喜びは、存在の中で永続する真の幸福の状態です。パーリ語聖典では、この用語は在家の追求と瞑想を説明する文脈で使用されています。
語源
モニエ=ウィリアムズ(1964)によると、 sukhaの語源は「 su ['良い'] + kha ['開口部']で、もともとは「良い車軸穴を持つ」という意味だと言われている」。したがって、たとえば、リグ・ヴェーダでは、 sukha は「速くまたは容易に走ること」(たとえば、戦車に適用される)を意味する。モニエ=ウィリアムズは、この用語が「おそらくsu-sthaのプラークリット語形、参照。duh̩khaを参照」として派生した可能性もあると指摘しており、文字通りsu ['良い'] + stha ['立っている'] を意味する。sukhaはdu ḥ kha(サンスクリット語、パーリ語:dukkha 、しばしば「苦しみ」と翻訳される)と並置され、これらは初期ヴェーダ宗教で主要な人生の原動力として確立された。この苦しみの中心性というテーマは、後世にヴェーダと仏教の伝統の両方で発展しました。苦しみの排除は初期仏教の存在意義でした。 [1] [2] [3]
パーリ文学
パーリ語経典や関連文献では、この用語は一般的な意味で、現世または来世における「幸福と安楽」(ヒタスカ)を指すのに使用されています。また、これは、瞑想の集中(ジャーナ)と感覚由来の感情(ヴェーダナー)の要素を説明する専門用語でもあります。
一般的な人生の追求
パーリ経典では、釈迦は様々な在家信者と「現世で目に見える」(di ṭṭ ha-dhamma )「幸福と幸せ」( hitasukha)と「来世に関係する」(samparāyika)について論じており、以下の経典にその例が示されている。 [ 4]
アナナ・スッタ
『アナ・ナ・スッタ』(AN 4.62)の中で、釈迦は「肉欲にふける世帯主」( gihinā kāma -bhoginā)にとっての4種類の幸福について説明しています。
- 公正かつ正しい手段によって富を得る(アティ・スカー)ことの幸福
- 家族、友人、そして功績ある行為のために富を惜しみなく使うことの幸福
- 借金のない幸福 ( ana ṇ a-sukha ) 借金がない
- 非難されないことの幸福(アナヴァジャ・スーカ)、思考、言葉、行為において悪を犯すことなく、欠点のない純粋な人生を送ること
これらのうち、賢者(スメダソ)は、非難されないことの幸福が、断然最大の世帯主の幸福であることを知っています。[5]経済的、物質的な幸福は、欠点のない善良な生活から生じる精神的な幸福の16分の1にも値しません。
カーラーマ・スータ(AN 3.65)では、町の人々が仏陀に、どの精神的な教えが真実であるかをどうやって確かめるかを尋ねます。仏陀は、次のような「物」または「性質」(ダンマ)に「入って住む」(ウパサンパジャ・ヴィハレイヤータ)べきだと助言しています。
- 巧みな(クサラ)、
- 非難の余地のない(アナヴァッジャー)、
- 賢者(viññuppasatthā)によって賞賛され、
- 実践すれば、幸福と安寧につながる(サマッタ・サマーディンナー・ヒターヤ・スカーヤ[6]サ・ム・ヴァタンティー)
後者の基準を用いて、釈迦は町民に貪欲(ローバ)、憎悪(ドーサ)、妄想(モーハ)を評価するよう求め、貪欲、憎悪、妄想のない状態に入り、そこに住むことが幸福と幸せにつながることに同意した。この理解があれば、高貴な弟子(アリヤーサーヴァコ)[7]は慈悲、慈悲、同情的な喜び、平静さ(4つのブラフマヴィハラを参照)ですべての方向を満たし、そうすることで自分自身を浄化し、悪によって引き起こされた結果を避け、幸せな現世を生き、来世の業があれば天国に生まれると釈迦は述べています。[8]
ディガジャヌ・スータ
不滅経(AN 8.54)では、不滅が仏陀に近づいてこう述べています。
- 「私たちは官能的な生活を楽しむ在家の人々であり、配偶者や子供たちに囲まれて暮らし、カーシ織物や白檀を使い、花輪や香水、クリームを身につけ、金や銀を扱っています。私たちのような人々に、この世での幸福と安寧、そして来世での幸福と安寧のために、聖なる方がダルマを説いてくださいますように。」 [9]
前述の『阿難経』での解説と似た方法で、釈迦は現世での幸福と安寧につながる 4 つの源泉を特定しています。
- 生計を立てる上での生産的な努力 ( u ṭṭ hāna-sampada )、
- 盗難や災害の可能性から財産を守るための保護努力(アーラッカ・サンパダー)
- 善い友情(kalyā ṇ a-mittatā)、そして
- 女遊び、酒、賭博、悪友関係を避け、平静な生活を送ること(サマ・ジーヴィカータ)。
来世における幸福と安楽に関して、仏陀は次の源泉を特定しています。
慈悲の実践
上で述べたように、カーラーマー・スータでは、釈迦は四つの聖なる住処(ブラフマヴィハーラ)の実践が自分自身の幸福と幸せにつながると述べています。これらの住処の最初のものはメッタ(慈悲、親切)であり、これは例えば、パーリ語経典のカーラニヤ・メッタ・スータ(「慈悲深い慈悲の経典」)(Sn 1.8)で、真摯な願い(英語とパーリ語)によって古典的に表現されています。
同様に、パーリ語の注釈(SN - A128)は、メッタを「(他人の)幸福と安寧をもたらしたいという願望」(ヒタ・スカー・ウパナヤ・カーマター)と明確に定義しています[12]。したがって、仏教では、他人の一般的な幸福を願うことは、自分自身の幸福の発展につながります。
感情属性
仏教の五蘊(サンスクリット語:skandha、パーリ語:khandha)と縁起(サンスクリット語:pratītyasamutpāda、パーリ語:paticcasamuppāda)の枠組みでは、「感情」または「感覚」(vedanā)は、外部の対象(視覚的な対象や音など)が感覚器官(目や耳など)および意識と接触することによって生じる。パーリ語経典では、そのような感情は一般に、快( sukha)、不快(dukkha)、不快でも快でもない(adukkha-asukha)の3つのタイプのいずれかであると説明されている。 [13]
瞑想における精神的要素
仏教の瞑想に関する注釈の伝統では、禅定(サンスクリット語:dhyāna )の発達は、 5つの障害に対抗する5つの精神的要素(サンスクリット語:caitasika、パーリ語:cetasika)の発達として説明されています:[注1]
- vitakka(応用思考)は怠惰と無気力(無気力と眠気)を打ち消します
- vicāra(「持続的な思考」)は疑い(不確実性)を打ち消す
- pīti(歓喜)は悪意(悪意)を打ち消す
- sukha(非官能的な喜び)は落ち着きのなさ、心配(興奮と不安)を打ち消します。
- エカガタ(一点集中)は感覚的欲求に対抗する
ピティとスーカは両方とも、最初の禅定における肉体の隔離と精神的な静寂から生まれますが、その後、両方とも、2 番目の禅定における集中 (サマーディ) から生まれ、 3番目の禅定では、4 番目の禅定で純粋で意識的な平静(ウペッカサティパーリスッディ)のために放棄されるまで、スーカのみが維持されます。
ヴィスッディマガは、経験的に次のようにpītiとsukhaを区別しています。
- そして、この二つが関連しているところでは、幸福 [ここでは、Ñā ṇ amoli によるpītiの翻訳] は望ましい対象物を得たときの満足であり、至福 [ sukha ] はそれを得たときの実際の経験です。幸福 [ pīti ]があるところには至福 (快楽) [ sukha ]があります。しかし、至福 [ sukha ]があるところに、必ずしも幸福 [ pīti ] があるわけではありません。幸福は形成 集合体に含まれ、至福は感情集合体に含まれるのです。砂漠で疲れ果てた人が森の端にある池を見たり聞いたりしたら、彼は幸福になるでしょう。森の木陰に入って水を使ったら、彼は至福になるでしょう.... [17]
ウパニシャ・スータ(SN 12.23)は、上記のより物語的な説明と重なる、必要最低限の条件付きの一連の出来事を示し、sukhaは心身の静けさ(passaddhi )から生じ、今度は集中力( samādhi)を生み出すと述べています。[18] Bodhi(1980)は、この説話に関連する伝統的な正典以降のパーリ語文献を引用し、 sukhaの機能的定義を次のように付け加えています。
- ウパニサ・スータの副注釈では、スーカは入定の幸福であると説明されている。入定(ウパカラ)という用語は、静寂瞑想の本来の目的である完全な入定の直前の静寂の修行段階を示す。入定は、五つの障害を放棄し、より高い集中段階の焦点となる内的知覚の自己発光物体である「対応サイン」の発生を特徴とする。[18]
覚醒の特徴として
ニルヴァーナ(サンスクリット語:Nirvāṇa )は、不健全な欲望、嫌悪、妄想の過程を根本的に消滅させる、または「吹き飛ばす」ことを意味します。覚醒した経験の観点からは、後者の有害な過程は心の「動揺」として認識されます。そのような動揺と比較的対照的に、sukhaとその同義語は、パーリ語経典のいくつかの箇所で、ニルヴァーナの静けさ、つまり「無条件」を至福として特徴付けるために使用されています。
- 生まれたもの、生まれてくるもの、生み出されたもの、
- 作られたもの、条件付けられたもの、一時的なもの、
- 腐敗と死と結びついて、
- 病の巣、腐りやすい、
- 栄養と渇望の紐から生まれた
- それは喜ぶに値しません。
- そこからの逃避、平和、
- 理屈を超えて、永遠に、
- 生まれなかった者、生み出されなかった者、
- 汚れのない悲しみのない状態、
- 苦しみに結びついた状態の停止、
- 制約されたものの静寂は至福である。[19]
サンスクリット文学
バガヴァッド・ギーター6章21-23節では、「スーカ」という言葉が、ヨガの特徴である無限の幸福を定義するために使われています。そこには、ヨギが識別能力(ブッディ)によって感覚を超えて理解されるこの幸福を達成すると、彼はこの状態にしっかりと定着し、苦しみから解放され、そこから動揺することがなく、ヨガとして知られる状態になる、と述べられています。[20]
タイッティリーヤ・ウパニシャッドは、人間の至福から始めて、ブラフマンの至福を比喩的に定量化しています。
「若者を例にとってみましょう。最も学識があり、教養があり、強い一流の若者です。そして、彼がこの世界とそのすべての資源を所有していると仮定しましょう。この状況は、人間の至福の1つの尺度を構成します。地上のガンダルヴァの天人の至福の1つの尺度は、人間の至福の100の尺度に相当します。天のガンダルヴァの至福の1つの尺度は、地上のガンダルヴァの至福の100の尺度に相当します。先祖の至福の100の尺度に相当します。善行によって地位を獲得した神々の至福の1つの尺度は、インドラの至福の100の尺度に相当します。種の祖先であるプラジャパティの至福の1つの尺度は、ブラフスパティの至福の100の尺度に相当します。ブラフマンの至福の1つの尺度は、プラジャパティの至福の100の尺度に相当します。」
— タイッティリヤ・ウパニシャッド、第 II.8 節[21]
ヨガ・スートラの中で、パタンジャリはアーサナを「スカー」と「スティラ」(強さ、安定性、堅固さ)のバランスとして定義する際に「スカー」という用語を使用しています。[22]
タットヴァルタ・スートラでは、ジャイナ教の学者ウマスワティが、カルマからの精神的な解放という文脈でスーカの概念を説明しています。ウマスワティは、スーカの4つの異なる意味を説明しています。それは、物体の質、苦痛からの解放、功徳ある行為から生じる幸福、そして解放(モクシャ)の状態における究極のスーカです。[23]
神経科学的根拠
一部の研究者は、内側前頭前皮質の活動の「変化」が、内面の充足感と平静さの状態を支えるものであると提唱している。[24]
参照
注記
- ^ たとえば、Samādha ṅ ga Sutta (a/k/a、Pañca ṅ gikasamādhi Sutta、AN 5.28) (Thanissaro、1997b) を参照。
参考文献
- ^ Monier-Williams (1964)、p. 1220、「Sukhá」の項目 (http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw1220-suUti.pdf から取得)。角括弧内の単語 (「good」および「aperture」) は Monier-Williams、pp. 334、1219 に基づいています。
- ^ sukhaとdukkhaの関係については、 Rhys Davids & Stede (1921-5)、p. 716 の「Sukha」の項 ([1] から取得) で、単にdukkhaがsukhaの反意語の 1 つ( asukhaとともに) であり、そのような文脈ではdukhaと綴られることがあると特定されています。
- ^ “Рыбацкая трофи экспедиция "Река Сука" или "Сукарека" | Покату程ки. Встречи. Туризм".
- ^ Bodhi (2005)、3-4ページを参照。
- ^ Bodhi (2005)、pp. 127-8、および、Thanissaro (1997a)。パーリ語は、スリランカ三蔵本プロジェクト (SLTP) 版に基づいており、2008 年 5 月 8 日に「MettaNet」の http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/007-pattakammavaggo-p.html から取得。Bodhi の翻訳では、Thanissaro の翻訳と SLTP の両方に見られる最後の詩節 (非難されないことの幸福を称賛する詩節) が省略されています。
- ^ ここでも、他の箇所と同様に、テキストの並行表現により、sukha (「幸福」) がdukkha (「苦しみ」)の反対語として使用されていることに注意してください。
- ^ 「高貴な弟子」(ariyasāvako)には在家者も含まれることに注意してください。「Śrāvaka」を参照してください。
- ^ Bodhi (2005)、pp. 88-91; および、Thanissaro (1994)。パーリ語は、2008-05-08 に「MettaNet」http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara1/3-tikanipata/007-mahavaggo-p.html から取得した SLTP tipitaka に基づいています。貪欲、憎しみ、妄想については、「kilesa」を参照してください。ブラフマヴィハーラ居住者の天国行き先については、AN 4.125 (Thanissaro、2006) を参照してください。
- ^ “ディガジャヌ (ヴィヤガパジャ) スッタ: ディガジャヌへ”. www.accesstoinsight.org。
- ^ Bodhi (2005)、124-6 ページ。およびタニサロ (1995)。
- ^ “Karaniya Metta Sutta: 慈愛に関するブッダの言葉”. www.accesstoinsight.org。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-5)、p. 197、「 Karuṇā」の項目、「The Pali Text Society's Pali-English dictionary」から取得。2012年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年7月11日閲覧。。
- ^ 例えば、Datthabba Sutta ( SN 36.5; Nyanaponika、1983) およびChachakka Sutta ( MN 148; Thanissaro、1998) を参照。
- ^ 菩提比丘(2005年)。『仏陀の言葉で』サマービル:ウィズダム出版。pp. 296–8(SN 28:1-9)。ISBN 978-0-86171-491-9。
- ^ "Suttantapiñake Aïguttaranikàyo § 5.1.3.8". MettaNet-Lanka (パーリ語)。2007年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月6日閲覧。
- ^ 比丘、タニサロ(1997)。 「サマダンガ・スッタ:集中力の要素(AN 5.28)」。インサイトへのアクセス。2007 年 6 月 6 日に取得。
- ^ Vsm。 IV、100 (Ñā ṇ amoli、1999、p. 142)。同様に、アビダンマの解説、Atthasalini (Bodhi、1980) も参照してください。
- ^ ab 「超越的依存的発生:ウパニサ・スータの翻訳と解説」www.accesstoinsight.org 。 2024年9月21日閲覧。
- ^ Itivuttaka 2.16、アイルランド訳、http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.042-049x.irel.html#iti-043
- ^ サットン、ニコラス(2016)。バガヴァッド・ギーター:オックスフォード・ヒンドゥー研究センターガイド。p. 101。ISBN 978-1-5030-5291-8。
- ^ ブライアント、エドウィン F. (2009-07-21)。パタンジャリのヨガ・スートラ:新版、翻訳、そして伝統的解説者からの洞察による解説。ノースポイント・プレス。p. 183。ISBN 978-0-86547-736-0。
- ^ ブライアント、エドウィン F. (2009-07-21)。パタンジャリのヨガ・スートラ:新版、翻訳、そして伝統的注釈者の洞察による解説。ノースポイント・プレス。pp. 283–287。ISBN 978-0-86547-736-0。
- ^ Jaini, Padmanabh S. (2003). 「UmāsvātiのSukhaの質について」.インド哲学ジャーナル. 31 (5/6): 643–664. ISSN 0022-1791.
- ^ Davidson, Richard; Kabat-Zinn, Jon; et al. (2003年7月). 「マインドフルネス瞑想による脳と免疫機能の変化」(PDF) .心身医学. 65 (4): 564–570. doi :10.1097/01.PSY.0000077505.67574.E3. PMID 12883106. S2CID 1398878.[リンク切れ ]
さらに読む
- アマラヴァティ・サンガ(訳)(1994、2004)。「Karaniya Metta Sutta: The Buddha's Words on Loving-Kindness」、Chanting Book: Morning and Evening Puja and Reflections(1994)より。ヘメル・ヘムステッド:アマラヴァティ出版。2008年5月10日、Karaniya Metta Sutta: The Buddha's Words on Loving-Kindnessの「Access to Insight」(2004)より取得。
- Bodhi, Bhikkhu (1980)。『超越的縁起: ウパニサ・スッタの翻訳と解説』 (Wheel No. 277/278)。キャンディ: Buddhist Publication Society。2008-05-08に「Access to Insight」(1995) の『超越的縁起: ウパニサ・スッタの翻訳と解説』から取得。
- ボディ、ビクシュ(2005年)。『ブッダの言葉:パーリ語経典からの講話集』。ボストン:ウィズダム出版。ISBN 0-86171-491-1。
- ヤー・アン・アモリ、比丘 (翻訳) (1999)。浄化の道:ヴィシュッディマッガ。ワシントン州シアトル: BPS パリヤッティ エディション。ISBN 1-928706-00-2。
- Monier-Williams, Monier ( 1899, 1964)。サンスクリット語-英語辞典。ロンドン: Oxford University Press。ISBN 0-19-864308-X。2008-05-08にMW Scanの「Cologne University」から取得。
- Nyanaponika Thera (訳) (1983)。Datthabba Sutta: To Be Known ( SN 36.5)。2008 年 5 月 8 日に「Access to Insight」の「Datthabba Sutta: To Be Known」から取得。
- Nyanatiloka Mahathera (1952、1980)。仏教辞典: 仏教用語と教義の手引き。キャンディ: Buddhist Publication Society。ISBN 955-24-0019-8。2008-05-08にNyanatiloka: Buddhist Dictionaryの「BuddhaSasana」から取得。
- Rhys Davids, TW & William Stede (編) (1921-5)。The Pali Text Society's Pali-English Dictionary。Chipstead: Pali Text Society。2008-05-08 に「U. Chicago」の http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ から取得。
- タニサロ・比丘(翻訳)(1994)。Kalama Sutta: カラマスへ( AN 3.65)。 2008 年 5 月 8 日、Kalama Sutta: To the Kalamas の「Access to Insight」から取得。
- タニサロ・比丘(翻訳)(1995)。Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: Dighajanu へ( AN 8.54)。 Dighajanu (Vyagghapajja) の「Access to Insight」より 2008 年 5 月 8 日取得。 スッタ: Dighajanu へ。
- タニサロ・比丘(翻訳)(1997a)。アナナ・スッタ:無借金(AN 4.62)。 2008 年 5 月 8 日、Anana Sutta: Debtless の「Access to Insight」から取得。
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- Thanissaro Bhikkhu (訳) (1997c)。Upanisa Sutta: 前提条件( SN 12.23)。2008 年 5 月 8 日に Upanisa Sutta: 前提条件の「Access to Insight」から取得。
- Thanissaro Bhikkhu (訳) (1998)。Chachakka Sutta: The Six Sextets (MN 148)。2008-05-08 に Chachakka Sutta: The Six Sextets の「Access to Insight」から取得。
- Thanissaro Bhikkhu (訳) (2006)。Metta Sutta: Good Will (1) ( AN 4.125)。2008-05-10 に Metta Sutta: Good Will (1) の「Access to Insight」から取得。
- ウォルシュ、モーリス・オコンネル (1985)。ウパニサー・スッタ:サムユッタ・ニカヤ: アンソロジー (ホイール No. 318-321)からのウパニサー (抜粋) ( SN 12.23) 。キャンディ:仏教出版協会。 Upanisaa Sutta: Upanisaa の「Access to Insight」(2007) から取得。
