スパイラルダイナミクス

スパイラルダイナミクス（SD）は、個人、組織、社会の進化的発展のモデルです。当初はドン・エドワード・ベックとクリストファー・コーワンが、クレア・W・グレイブスの創発的循環理論とミーム学を組み合わせて開発しました。その後、ベックとケン・ウィルバーの共同作業により、スパイラルダイナミクスインテグラル（SDi ）が生まれました。^{[1]スパイラルダイナミクスには、独立したもの、ウィルバーの}インテグラル理論に組み込まれたもの、またはウィルバーのインテグラル理論 に基づいたものなど、いくつかのバリエーションが存在し続けています。^[2]スパイラルダイナミクスは、経営理論やビジネス倫理に応用されており、^{[3] [4] [5] [6]}応用ミーム学の例として使用されています。^[7]しかし、主流の学術的サポートはありません。

スパイラルダイナミクスは、価値観と世界観が「生活条件」と心の能力の相互作用からどのように生まれるかを説明しています。^[8] 生活条件が価値観の進行に不可欠であることを強調することは、同様の理論の中では珍しく、どのレベルも本質的に肯定的でも否定的でもないという見方につながり、むしろ地域環境、社会的状況、場所、時間に対する反応です。^{[9] [10]} これらの価値観を通じて、グループや文化は社会を構築し、個人はその中に統合されます。それぞれの異なる価値観は、以前のシステムの問題を解決したことに対する反応として開発されます。状態間の変化は、段階的に発生する場合もあれば (一次変化)、突然のブレークスルー (二次変化) で発生する場合もあります。^[11] 価値観は特定の順序で発展し、特定の行動で表現されている価値観を考慮するときに最も重要な質問は、なぜその行動が発生するかです。^[12]

北テキサス大学（UNT）のドン・ベック教授は、ユニオン大学の心理学教授クレア・W・グレイブスを訪ねた。それは、ザ・フューチャリスト誌でグレイブスの研究について読んだ後だった。二人は1975年に実際に会った。その後すぐにベックはUNTの教授クリス・コーワンと合流し、グレイブスが亡くなる1986年まで彼と密接に仕事をした。ベックは1980年代から1990年代にかけて60回以上南アフリカを訪れ、グレイブスの出現した循環理論をさまざまなプロジェクトに応用した。^[14] この経験と、ベックとコーワンが北米で理論を応用した他の経験が、スパイラル・ダイナミクスの開発の動機となった。^[15]

ベックとコーワンは、グレイブスの出現周期理論の拡張と適応を、スパイラルダイナミクス：価値、リーダーシップ、変化の習得（ミーム学の新科学の探究） （1996年）で初めて発表しました。彼らは、グレイブスが特定した8つの価値体系（および予測される9番目）を、グレイブスの文字ペア識別子よりもよく知られているシンプルな色分けで表しました。さらに、ベックとコーワンは、ドーキンスが考案し、チクセントミハイがさらに発展させたミーム学の分野のアイデアを統合し、グレイブスの各レベルにミームのアトラクターを特定しました。彼らが「^Vミーム」と呼んだこれらのアトラクターは、ミームを凝集したパッケージに結び付け、個人と社会の両方の世界観を構成すると言われています。^[1]

スパイラル ダイナミクスは、グレイブスの研究を単一の定式化と拡張として開始されましたが、一連の意見の相違と変化する協力関係により、3 つの異なるアプローチが生まれました。2010 年までに、クリストファー コーワンとナターシャ トドロヴィッチは、商標登録された「スパイラル ダイナミクス®」をグレイブスの出現周期理論と基本的に同じものとして提唱し、ドン ベックは、彼の人間出現センターのさまざまな支部を中心とした実践コミュニティでスパイラル ダイナミクス インテグラル (SDi) を提唱し、ケン ウィルバーは、精神性により重点を置き、SDi を、類似しているが同一ではない色のインテグラルAQAL「高度」に従属させるという形で定着しました。^[2]

このような状況により、実践者は出版物の中で自分たちのアプローチの「系譜」を記すようになった。^[16]

以下のタイムラインは、スパイラルダイナミクスのさまざまな派閥とそれらに関与した主要人物の発展、およびグレイブスによる初期の仕事を示しています。派閥間の分裂と変化は、出版物や公表に基づいており、十分に文書化された^[17]イベントに基づいて最も近い年に概算されています。

縦棒は注目すべき出版物を示しており、タイムラインの後に他のいくつかの重要なイベントとともにリストされます。

太字の年は、上のグラフで縦棒として表示される出版物を示します。

• 1966年：グレイブス：最初の主要な出版物（ハーバードビジネスレビュー）^[18]
• 1970年：グレイブス：ジャーナル・オブ・ヒューマニスティック・サイコロジー誌に査読付き論文を発表^[18]
• 1974年：グレイブス：フューチャリスト誌の記事（ベックが最初にグレイブスの理論を知り、コーワンは少し遅れて）^{[19] [20]}
• 1977年：グレイヴスは後に『ネバー・エンディング・クエスト』となる原稿を放棄した^[21]
• 1979年：ベックとコーワンがナショナル・バリューズ・センター（NVC）を設立^[22]
• 1981年：ベックとコーワンはグレイブスのもとで働くためにニュートン大学を辞職。ベックは南アフリカで理論の応用を始める^{[20] [14] [23]}
• 1986年：クレア・グレイブスの死^[24]
• 1995年：ウィルバー：セックス、エコロジー、スピリチュアリティ（象限モデルの紹介、グレイブスのECLETへの最初の言及）^[25]
• 1996年：ベックとコーワン：スパイラルダイナミクス：価値観、リーダーシップ、変化をマスターする^[1]
• 1998年：コーワンとトドロヴィッチはNVCの「派生」としてNVCコンサルティング（NVCC）を設立した^{[20] [26]}
• 1998年：コーワンは「スパイラルダイナミクス」のサービスマークを申請し、NVCに登録した^[27]
• 1999年：ベック（SDをサービスマークとして反対）^[26]とコーワン（ウィルバーのインテグラル理論に反対）^[28]が協力をやめた
• 1999年：ウィルバー：ケン・ウィルバー著作集第4巻：統合心理学（スパイラルダイナミクスの最初の参考文献）^[29]
• 2000年：コーワンとトドロヴィッチ：「スパイラルダイナミクス：戦略における人間的価値の層」戦略とリーダーシップ（査読済み）^[30]
• 2000年：ウィルバー：万物の理論（SDとAQALを統合し、MGMを定義：「ミーン・グリーン・ミーム」）^[31]
• 2000年：ウィルバーはベックを創設メンバーとして迎えてインテグラル研究所を設立^[32]
• 2002年：ベック：「SDi：インテグラル時代のスパイラルダイナミクス」（SDiをブランドとして立ち上げ）^[26]
• 2002年：トドロヴィッチ：「ミーン・グリーン仮説：事実かフィクションか？」（MGMを反駁）^[33]
• 2002年：グレイブス、ウィリアム・R・リー（注釈）、コーワンとトドロヴィック（編）：『人間の存在のレベル』、グレイブスの1971年の3日間のセミナーの記録^[34]
• 2004年：ベックは人類出現センター（CHE）を設立した。^[35]
• 2005年：ベック、エルザ・S・マアルーフ、サイード・E・ダウラバニが中東ヒューマン・エマージェンス・センターを設立^[36]
• 2005年：グレイブス、コーワン、トドロヴィッチ（編）：終わりなき探求^[37]
• 2005年: ベックとウィルバーはこの頃、ウィルバーのSDiへの変更について意見が合わず、協力関係を断ち切った^[2]
• 2006年：ウィルバー：インテグラル・スピリチュアリティ（SDiとチャクラの両方に合わせて色分けされた高度を追加）^{[2] [38]}
• 2009年：NVCは事業体として解散し、^[22]オリジナルのSDサービスマーク（NVCに正式に登録されていた）は取り消された^[27]
• 2010年：コーワンとトドロヴィッチはSDサービスマークと商標を再申請し、NVCコンサルティングに登録した^[39]
• 2015年：クリス・コーワンの死去^[40]
• 2017年：ウィルバー：明日の宗教（高度の概念と色彩についてさらに詳しく説明）^[38]
• 2018 : ベック他:スパイラルダイナミクスの実践^[41]
• 2022年：ドン・ベックの死去^[42]

クリス・コーワンが米国で「スパイラル・ダイナミクス」を商標登録し、ナターシャ・トドロヴィッチとコンサルティング会社を設立するという決断は、1999年にベックと彼の決別につながった。^[26] コーワンとトドロヴィッチはその後、査読付きジャーナル「ストラテジー＆リーダーシップ」にスパイラル・ダイナミクスに関する記事を発表し、^{[30]グレイブスの未完成の原稿を編集して出版し、スパイラル・ダイナミクスとグレイブスの}ECLETの違いは主に用語の違いであるという立場をとった。この見解を持ち、彼らは「異端」と見なされる解釈に反対した。^[26]

特に、コーワンとトドロヴィッチのスパイラルダイナミクスの見解はケン・ウィルバーの見解とは対立している。ウィルバーの伝記作家フランク・ヴィッサーは、コーワンをウィルバーと彼のインテグラル理論、特に「ミーン・グリーン・ミーム」の概念に対する「強力な」批評家と評している。 ^[43] トドロヴィッチは、ベックと特にウィルバーが述べた「ミーン・グリーン・ミーム」の存在は研究によって否定されていると主張する論文を発表した。^[33]

2000年初頭までに、ドン・ベックはインテグラル哲学者ケン・ウィルバーとスパイラルダイナミクスについてやり取りし、ウィルバーの4象限とスパイラルダイナミクスの8つの既知のレベルを組み合わせた「4Q/8L」図を使用していました。 ^{[38] [26]} ベックは、スパイラルダイナミクスをインテグラル理論と連携させ、さらにアーリントン研究所のジョン・ピーターセンとイチャック・アディゼスの影響を挙げて、SDiを2002年1月1日に正式に発表しました。^{[26] 2006年までに、ウィルバーは}AQALの「高度」 にわずかに異なる色の順序を導入し、ベックのSDiから逸脱して、AQAL内の多くのラインの1つである価値観のラインに格下げしました。^[38]

その後SDiに影響を与えたものとして、ムザファー・シェリフとキャロリン・シェリフによる現実的葛藤と社会的判断の分野における研究、特に同化対比効果モデル^{[44] [45]}とロバーズ・ケーブ研究^{[46]が挙げられる。}

ケン・ウィルバーは、1986年にジャック・エングラー、ダニエル・P・ブラウンと共著した『意識の変容』^[47]でグレイブスについて簡単に言及しており、1995年の『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』でも4象限モデルを紹介している。^{[25]しかし、1999年の}『Collected Works: Volume 4』 の「統合心理学」のセクションで初めて、グレイブスの理論を統合し、現在はスパイラル・ダイナミクスという形になっている。^[29] ベックとウィルバーはこの頃からお互いのアイデアについて議論し始めた。^[26]

2006年までに、ウィルバーは、すべての象限、すべてのレベル/ライン（AQAL）フレームワークの多くのラインの1つである価値観ラインにのみSDiを使用していました。^[48]その年に出版された 本「インテグラル・スピリチュアリティ」では、AQALによって統合されたすべてのラインのすべての理論にわたる発達段階を相関させる全体的な「コンテンツフリー」システムとして「高度」の概念を紹介しました。^[49]

高度では虹に従って並べられた色のセットが使われており、これはタントラの伝統における色のエネルギーと整合させるために必要だったとウィルバーは説明した。これにより、赤、オレンジ、緑、ターコイズだけが残り、他の色はすべて程度の差はあるものの変化する。さらに、スパイラル・ダイナミクスでは第2層は第1層の6つの段階のテーマを繰り返す6つの段階を持つと理論づけられているが、高度システムでは第2層には2つのレベル（SDの第2層の最初の2つのレベルに対応）しかなく、その後にシュリ・オーロビンドの作品に触発された4つのスピリチュアル志向のレベルからなる第3層が続く。ベックとコーワンはそれぞれ、この第3層を非グラヴェシアン的であると考えている。^[50]

ウィルバーの批評家フランク・ヴィッサーは、ウィルバーが高度色とチャクラの対応関係を示しているが、間違った色を使うと「実際のエネルギーが使われたときにひどく裏目に出る」というウィルバーの主張にもかかわらず、その対応関係は実際にはチャクラを色づける伝統的なシステムとは一致していないと指摘している。 ^[52] さらに、ウィルバーが SD 色を「不十分」と批判していることは、それらがチャクラなどのシステムと相関するように意図されていなかったことを無視していると指摘している。この文脈で、ヴィッサーは、配色に関する「破壊行為」とヴィッサーが表現しているものに対するベックとコーワンの落胆に同情を示し、高度色は SD とレインボー/チャクラ色システムの「不格好なハイブリッド」であり、どちらも前者の表現力に欠け、後者と正確に相関していないと結論付けている。^[53]

グレイブスの理論の延長として、その理論に対する批判のほとんどはスパイラルダイナミクスにも当てはまります。同様に、スパイラルダイナミクスインテグラルがケンウィルバーのインテグラル理論を取り入れている限り、その理論に対する批判や、それに対する主流の学術的サポートの欠如も関連しています。

さらに、SDやSDiの拡張に特有のさまざまな側面に対する批判もある。ニコラス・ライッターは、Journal of Conscious Evolutionに次のように書いている。^[54]

一方、SD の著​​者らは、グレイブスのアプローチの弱点のいくつかを強調しているようにも見える。グレイブス (2005) の原稿に見られる、時折見られるメシア主義、表現の不均一さ、そして常にビジネス指向の姿勢は、SD の著​​者らの本 (Beck and Cowan 1996) では、世界史、ポップ カルチャー、その他のトピックへの、しばしば混乱を招くほどの一連の参照へと変容し、しばしば混乱した形で表現されている。

スパイラル・ダイナミクスは、その主導的な支持者たちのビジネスと知的財産に関する懸念を過度に強調しているため、カルトのように見えると批判されている。^[55]

メタモダニストのダニエル・ ゲルツとエミール・フリイスはハンジ・フライナハトとして執筆し、SDの側面と他の発達測定を組み合わせた多部構成のシステムを作成したが、ターコイズレベルを否定し、最終的には別のレベルが存在するだろうが、現時点では存在しないと述べた。彼らは、ターコイズコミュニティを構築しようとする試みは「虐待的なカルト」の発展につながる可能性が高いと主張している^[56]。

心理学者のキース・ライスは、個人心理療法におけるSDiの応用について論じ、気質と無意識を考慮する上で限界があると指摘している。しかし、SDiが「学者の間であまり知られていない」ことに関しては、クライアントとの信頼関係を築くために、よりよく知られている「マズロー、レービンガー、コールバーグ、アドルノなど」のモデルと簡単に比較できると指摘している。^[57]

『A Skeptic's HR Dictionary - CEO、HRプロフェッショナル、I/O学生、従業員のための究極の自己防衛ガイド』の著者であり、HR専門家でジャーナリストでもあるパトリック・ヴァーメレンは、スパイラルダイナミクスは科学的事実と明らかに矛盾し、理論的にも実証的にも妥当性のないイデオロギー的構成物であると考えています。彼の批判のポイント^[58]は次のとおりです。

科学的根拠のなさ:ヴェルメレンは、スパイラル ダイナミクスが科学的に正しい理論ではないという事実を批判しています。クレア W. グレイブスによる人間の発達段階に関する推測的な仮定は、生物学、物理学、進化心理学の確立された知見と矛盾しています。特に、ヴェルメレンは、人間が競争心を克服できるという考えは非科学的かつ非現実的であると考えています。

誤った年代設定:人類のさまざまな発達段階の年代設定は誤りであり、進化生物学の知見と矛盾しています。Vermeren は、この理論の年代設定には科学的根拠がないことを批判しています。そして広められました。

恣意的な色の割り当て:スパイラル ダイナミクスのさまざまな発達段階に割り当てられた色コードは、深い意味を持たずに恣意的に決定されています。これにより、理論の信頼性がさらに損なわれます。

経験的証拠の欠如:ヴェルメレンは、スパイラルダイナミクスを裏付ける強力な経験的データが存在しないことを強調しています。グレイブスの研究とされるものの多くは失われており、このデータを独自に検証する方法はありません。

形而上学的かつ難解な要素:この理論にはますます形而上学的かつ難解な側面が加わり、科学的根拠からさらに遠ざかっています。これらの要素は現代科学の原理に反しており、難解なイデオロギーのように思えます。

進化論との矛盾:スパイラルダイナミクスは、進化論や、例えば人間の競争や利己的行動の発達に関する進化論の発見と矛盾しています。フェルメレン氏によると、近い将来に人間がまったく新しい進化段階に到達するという仮定は信じがたいものです。

疑似科学の普及:ヴェルメレン氏は、スパイラル ダイナミクスは進歩的な理論として誤って販売されている疑似科学であると考えています。同氏は、明らかな弱点があるにもかかわらず、この理論が人事担当者やビジネス スクールにまで採用され、普及されているという事実を批判しています。

スパイラルダイナミクスは経営理論に影響を与えており、1996年に出版されたスパイラルダイナミクスの本では、経営理論が主な焦点となっていた。^{[54] [59] [60]ジョン・マッキーとラジェンドラ・シソディアは、}意識的資本主義 のビジョンと価値観は、スパイラルダイナミクスの「第2層」の^Vミームと一致していると書いている。^[6] リカ・ヴィルジョーンのガーナの経済発展のケーススタディは、パープル^Vミームを理解することで、多様な（非西洋の）世界観につながる組織的なストーリーテリングが可能になることを示している。^[61]

スパイラルダイナミクスは応用ミーム学の例として注目されている。査読付き^[62]書籍『ミーム学と進化経済学』の「『ミーム戦争』：ミーム学の概略といくつかの重要な文脈」という章で、マイケル・P・シュライルは、応用ミーム学の啓発的な例のリストの「組織ミーム学」のセクションにスパイラルダイナミクスを含めている。^[7] シュライルはまた、同じ本のミーム学と経済学を考察した章で、サイード・ダウラバニのSDiに基づく「ミームノミクス」を自身の「エコノミーム学」の代替として挙げている。^{[63]エルザ・マアルーフは、SDiは西洋の}NGOがしばしば欠いて いる非西洋文化の「ミーム的」解釈を提供し、文化の価値体系の「土着の内容」に注目していると主張している。^[64]

スパイラル ダイナミクスの主な用途の 1 つは、より繊細で総合的なシステム変更戦略を通知することです。他のフレームワークのカテゴリと同様に、さまざまなレベルは、世界を見るためのミーム レンズとして見ることができ、変化を主導する人々が単一のトピックに対する多様な視点を俯瞰して理解するのに役立ちます。スパイラル ダイナミクスは、これらの視点を統合し、多様な世界観を持つことの強みを認識し、スパイラルのあらゆるレベルで個人のニーズと価値を考慮した介入を作成することを目指すのに役立ちます。

スパイラルダイナミクスは、インテグラル哲学やスピリチュアリティ、そしてメタモダニズム哲学の発展的分野に影響を与え続けています。インテグラリストとメタモダニストはどちらも、自分たちの哲学をSDのイエロー^V MEMEに結び付けています。^{[31] [65]} インテグラリズムもターコイズと同一視し、最終的にはSDやSDiにはないさらなる段階を追加しましたが、^[38]メタモダニズムはターコイズを存在しないものとして却下します。^[56]

^{SDiは教育[66] 、 [67]} 、 文化分析^[68]の分野でも参照されています。