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ハカフォート(ヘブライ語: הַקָּפוֹת 、直訳「行列」 ;歌う。ハカファ、 הַקָּפָה ) は、ユダヤ教における楽しい行列であり、会衆がシナゴーグの ビマー( בִּימָה )の周りを周回して歩きます。特にシムチャット・トーラーでは、シナゴーグのトーラーの巻物を手に踊りながら、そして仮庵の祭りのシャチャリットでは、 4 つの種を振りながら。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ハカフォットを行うことは、ユダヤ教のミンハーグ（ מִהְהָג、「伝統」 ）であり、ハラハー（ユダヤ法）で義務付けられているものでも、タナハ自体に記されているミツヴァ（ מִצְוָה、「戒律」）。保守派ラビのルーベン・ハンマーは、2003年に初版が出版された安息日と祭日用のシドゥール・シム・シャロームの解説書『オル・ハダシュ』の中で、ハカフォットは、少なくとも現代ユダヤ教で認識されている限りでは、 16世紀にサフェドで始まったと述べています。 [ 4 ]
ハカフォットは共同体の調和とトーラーを学ぶ喜びを象徴しています。ラビのブラッドリー・シャヴィット・アートソンは、2021年9月27日にユダヤ・ジャーナルに掲載された記事で、「私たちは感謝と再確認の行為として、そしてそれが骨の髄まで分かっているからこそ、トーラーを踊ります」と書き、箴言3章18節の「『それにしがみつく者にとって命の木』 」を引用しています。 [ 5 ] [ 6 ]ヨシュア記6章3-20節に記録されている記述では、ヨシュアに率いられたイスラエル人が、古代カナンの戦略的な城壁都市エリコの町を6日間毎日1回巡礼したとされています。毎日、祭司たち（כֹּהנים、kōhănīm）は、神の臨在を表す聖なる箱である契約の箱を担ぎ、城壁の周りを行列して進みました。7日目には、イスラエル人はエリコの周りを7回行進しました。最後の行列では、祭司たちがショファール（雄羊の角笛）を吹き鳴らし、人々は一斉に叫びました。奇跡的にエリコの城壁が崩れ、イスラエル兵が街に侵入することができました。エルサレムの第二神殿の時代、ユダヤ人の役人が神殿の丘を拡張しようとしたとき、彼らはまず拡張予定区域を一時的な境界線で囲み、それから徐々に土地を外側に拡張して聖なる空間を広げ、適切な宗教的および政治的手続きが遵守されるようにしました。
スコットの初日と、労働が許される中間の5日間（ホル・ハモエド）のシャハリットの祈りの間、トーラーの巻物が聖櫃から取り出され、会衆の1人が朗読台で持ちます。他の会衆は、四種の植物を持ちながら朗読台の周りを一周し、その日のホシャノット・ピユーティムを歌います。アシュケナージ系ユダヤ人は、ムサフの祈りの最後にこのハカフォットを行う習慣があり、セファルディ系ユダヤ人の中には、トーラー朗読の前に行う習慣のある人もいます。ただし、安息日にはハカフォットは行われません。
ホシャナ・ラバ（ホル・ハモエドの7日目、最終日）には、トーラーの巻物が前日と同様に取り出され、周囲を囲まれますが、イスラエルの民がエリコを包囲したことに倣い、7回繰り返されます。同様に、ホシャナ・ラバのための特別なホシャノット・ピウティムに加えて、会衆は他の日のホシャノット・ピウティムも歌います。
シムハット・トーラーにハカフォットを行う習慣は、15世紀以前に始まったものではないようです。[ 7 ]リショニム（11世紀から15世紀のラビとポセク）の時代から、ホシャナ・ラバとシムハット・トーラーにトーラーの巻物を取り出す習慣は、 「アシュケナージの習慣の父」であるマハリール（ヤアコブ・ベン・モシェ・レヴィ・モエリン）によって記録されています。
トーラーの巻物を取り出す前に、朗読者は「あなたは示した」（אתה הראת、atah ha'rattah ）という一節を唱え、会衆は各節でそれに答えます。そして、「トーラーはシオンから出てくる」（כי מציון תצא תורה、ki m'tsiohn tei'tsei Torah ）という一節に達すると、トーラーは聖櫃から取り出されます。
16世紀の『レマ』（モーゼス・イセルレス著）には、ハカフォットを行う習慣と、聖櫃からトーラーの巻物を取り出す際に伴う喜びが記録されている。
現在イスラエルのユダヤ人コミュニティではハカフォットは一般的ですが、かつては西ヨーロッパの一部のコミュニティでは抵抗を受けたり、行われなかったりしていました。シュロモ・ザルマン・ガイガー師は著書『ディヴェリ・コヘレット』（フランクフルトのユダヤ人コミュニティの慣習に関する重要な資料）の中で、アシュケナージ系ユダヤ人の慣習はハカフォットを行わないことだったと述べています。彼はポーランドの慣習に従い、ハカフォットを行おうとする者を叱責しました。同様に、「プロヴァンスの慣習」に属する4つのコミュニティもハカフォットの慣習を受け入れませんでした。
ハカフォットは（ほとんどのコミュニティで）夜にマアリブの祈りの終わりに、また日中はシャハリットの祈りの中で、トーラー朗読の前か後に行われます。今日では、シムハット・トーラーのハカフォットを拡張し、歌と踊りをトーラーの巻物と共にシナゴーグ全体に持ち込むのが慣習となっています。すべてのトーラーの巻物は聖櫃から取り出され、会衆のメンバーはトーラーの巻物を持って朗読者の壇上を7回以上回り、「風の神よ、今私たちを救ってください」（אלוהי הרוחות הושיע נא）というピウイトを唱えます。
ハカフォットの各ラウンドでは、朗読者、または会衆の一人が行列の先頭を歩き、会衆とともにアルファベット順に並べられた祈りの詩句を読み上げます。これらの詩句が終わると、会衆はトーラーの巻物を持って歌い踊り始めます。子供たちは小さなトーラーの巻物や、祝祭のシンボルで飾られた特別な旗を持ってハカフォットに参加し、大人は子供たちを肩に乗せたり踊ったりして楽しませます。ディアスポラでは、旗の上にろうそくに火を灯したリンゴを置く習慣があります。
一部のコミュニティやハシディズムの世界では、ホロコーストで犠牲となった600万人のユダヤ人を追悼する「第六のハカファ」を行う習慣があります。このハカファの間、すべてのトーラーの巻物がビマに置かれ、タリットで覆われます（祝日後の「第二次ハカフォット」の間は、シナゴーグの照明も暗くなります）。そして会衆は悲しいニグンを歌います。モジッツ・ハシディズムの人々は、アズリエル・ダヴィド・ファスティグ（モジッツ・ハシディズムの一人であり、トレブリンカに向かう列車の中でこの曲を作曲した）の「アニ・マアミン」（私はメシアの到来を信じる）という歌を歌います。この歌はホロコーストと深く結びついています。
イスラエルでは、ハカフォットはティシュリ月の22日（シェミニ・アツェレット）に行われ、ディアスポラではティシュリ月の23日（シムハット・トーラー）に行われます。しかし、ディアスポラの一部の会衆では、シェミニ・アツェレットとシムハット・トーラーの両方にハカフォットを行う習慣があります。この習慣は、一部のハシディズム共同体（例えば、チャバド・ハシディズム）や一部のセファルディム共同体で受け入れられています。しかし、ディアスポラの2日目の祝祭日を軽視することになるとして、この習慣に反対する人々もいます。
祝祭日の終わりとディアスポラの第二の祝祭日（ディアスポラのシムハット・トーラー）の始まりには、イスラエルでは第二のハカフォットを行う習慣があり、人々はトーラーの巻物を持って街に出て、もう一度踊ります。この習慣の起源は、サフェドで師であるイサク・ルリアの習慣を記述したラビ・ハイム・ベン・ヨセフ・ヴィタルに帰せられています。ヴィタルによれば、ルリアはシムハット・トーラーの後、多くのシナゴーグを訪れる習慣があり、それが礼拝の終了を遅らせ、ハカフォットを行っていました。そこから、この習慣はヘブロンとエルサレムのベイト・エル・シナゴーグに広がり、その後エルサレムの他の会衆に広がり、イスラエル全土で受け入れられるようになりました。この習慣はイスラエルからイタリアや近東（トルコ、バグダッド、ペルシャ、クルディスタン、インド）のコミュニティに広がりました。
ルリア以外にも、以下のような理由が記録されている。
西ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティの中には、花嫁がフッパ（結婚式用の天蓋）に着くと、花婿の周りを3回または7回回り、その後花婿の傍らに立つという習慣がある。この習慣の最も古い出典は、1430年に ラビ・ドサ・ハヨニがトーラー（律法）について書いた注釈書で、オーストリアのユダヤ人には花嫁が3回回る習慣があったと記されている。彼はこれをエレミヤ書31章21節の「神が世界に新しいものを創造されたので、女は男の周りを回る」という記述に帰している。時が経つにつれ、一部のコミュニティではこの習慣が7回に変わったが、この変化はカバラにおける数字の7の重要性に由来する可能性がある。時が経つにつれ、この習慣の変化について他の説明もなされた。例えば、ヨシュアとイスラエルの民がエリコの城壁を7回回った後にエリコの城壁が崩れたように、夫婦間の壁も崩れるべきだという象徴などである。ハカフォットは、ホセア書に記された婚約の七つの条件を記念するものであり、神とイスラエルの婚約を象徴しているという説もある。あるいは、ユダヤ法において結婚が成立する三つの方法、すなわち金銭、契約、そして性交を記念するものだという説もある。また、この習慣は、この地域の他の文化の影響を受けて生まれた可能性もある。
ミズラヒ系ユダヤ人のコミュニティでは、かつて死者を扱う人々の間で、埋葬前に故人のベッドを7回回り、詩篇90篇や「力を与える神よ」[אנא בכח]などの詩篇の一節を唱えて悪霊を追い払うという習慣がありました。この習慣はカバラに由来しますが、今日では重要な人物が亡くなった遠隔地を除いてほとんど行われていません。これはアシュケナージ系ユダヤ人の古い世代やペルシムの慣習でもあり、家族が亡くなった際には、ラビや重要なコミュニティメンバーのように扱われていました。