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シーク教の音楽。グルバニ サンギート (グルムキー: ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ、ローマ字: Gurabāṇī sagīta ;知恵のスピーチの音楽を 意味する) 、またはグルマット サンギート(グルムキー: ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ、ローマ字表記: Gramati sagīta ;グルの助言または教義の音楽を意味する) 、またはシャバド キルタン(グルムキー: ਸ਼ਬਦ ਕੀਰਤਨ )ローマ字表記: Śabada kiratana )、シク教で実践されている古典音楽のスタイルです。[1]制度的、大衆的、民俗的な伝統、形式、多様性があります。[2] [3]シク教の音楽家は、ラバビ、ラギス、ダディの3種類に分けられます。[ 1]シク教の音楽には、様々な旋律、音楽形式、スタイル、ミュージシャン、演奏コンテキストがあります。[1]
用語
グルマット・サンギートという用語は、シク教の聖典に記載されている規定のラガに従って演奏されるすべてのシク教のキルタンを指す名前として使われるようになりましたが、インデルジット・カウルは、ラガのジャンルには「ラーガ・アーダリット・シャバド・キルタン」という用語の方がふさわしいと考えています。 [1]彼女はさらに、シク教の音楽学全体を「グルマット・サンギート・シャスタール/ヴィギャン」と呼ぶべきであり、ラガ・キルタンはその中のジャンルであると考えています。[1]
歴史
シーク教のグルの時代
音楽表現は、グル・ナーナクとその忠実な仲間であるバイ・マルダナによって始まったシク教の伝統の中で、非常に重要な位置を占めてきました。[1]グル・ナーナクとマルダナを音楽に結びつける文献の伝統には、ジャナムサキやバイ・グルダスのヴァランなどがあります。[1]また、18世紀と19世紀のさまざまな絵画の中には、グル・ナーナクとマルダナが音楽家として描かれており、マルダナが楽器を演奏している間、グル・ナーナクが歌っている様子が描かれています。[1]
グル・ナーナクの時代の音楽に関する言及は、バハイ・グルダスのヴァランの中に見受けられる。[1]
グル・ナーナクの生涯のカルタルプールの章に関して、バイ・グルダスは次のように述べています。[1]
マルダナはラバブ（撥弦楽器）の演奏者であり、ナナクと一緒に旅をし、ナナクが教えを説くときに楽器を演奏した。[4] [1]この結果、マルダナはシク教におけるラバビの伝統を確立したとされている。グル・ナナクが啓示を受けたとき、彼はこう叫んだ。「マルダナよ、ラバブを弾きなさい、バニ（聖なる詩）が私に浮かんだ」[5] [1]
グル・ナーナクが自ら創設したカルタルプルと呼ばれる地域に定住した後、彼とマルダナが創り出した音楽に付随する詩が様々なポティに記録されたが、その中でもグル・ハルサハイ・ポティはこの種のテキストとして現存していると主張している。[1]
グル・ナーナクの時代、その時代の主な音楽的伝統はドゥルパドとダマールであり、この初期のシク教の音楽表現に影響を与えました。[5]その後、カヤル、タッパ、カッワーリなどの他の音楽的伝統がシク教徒に影響を与え始めました。[5]
グル・ナーナクの死後、彼の後継者たちはシク教の音楽学を発展させ、新たな味と色彩を加え続けた。[1] ナーナクの2代目のグルで後継者のグル・アンガドは、早朝に「アーサー・キー・ヴァール（希望のバラード）」をキャロルとして詠唱することを規則化した。[1]アンガドの後継者であるグル・アマル・ダスは、キルタン演奏を「アーナンド（至福）」で終える慣習を制度化した。 [1]次のグルであるグル・ラム・ダスは、シーク教の結婚式の主要な要素となるキルタンとして「ラーヴァン」の詩を演奏することを規制した。 [1]
一般的なシク教の伝承によると、グル・アルジャンはサランダ（腰弓式リュート）の演奏者であり、また、ミリダンとして知られる古い楽器から派生した直立したジョーリ（太鼓のペア）の発明者としても記憶されています。[1]グル・アルジャンは、後にグル・グラント・サーヒブとなるものの初版であるアディ・グラントを編集した人物でもあり、これはシク教の宗教音楽理論と実践の主要な情報源でしたし、今でもそうなっています。 [1]グル・アルジャンは、アムリトサルのハルマンディル・サーヒブ廟で5回のキルタン・チャウキー（座り）を行う慣習を確立したことでも知られています。[1]彼によって確立された5回のキルタンの座り方は次のとおりです。[1]
- 早朝のチャウキーのアサ・キ・ヴァルの演奏[1]
- 午前中のチャウキーの演奏（アナンド[1]）
- チャラン・カンワルの昼のチャウキー・パフォーマンス[1]
- ソダールの夜のチャウキー公演[1]
- カリヤンの夜のチャウキー公演[1]
神話と歴史が相互作用する例として、様々な楽器の起源はシク教のグルにあるとされています。[5]タウ （弓型フレット付きリュート）とディルルバは究極的にはイラン起源で、タウは独特の孔雀の形に設計され、グル・ハルゴビンドによってシク教音楽に導入され、その後ディルルバはグル・ゴビンド・シングによって発明されました。[5]サランダはグル・アマル・ダスとグル・アルジュンにまで遡ります。[5]さらに、シク教のグルはプロのキルタン演奏者の音楽的発展を積極的に後援し、奨励しました。[1]
グル時代以後
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シク教の音楽伝統の最初の衰退は、18世紀初頭のグル・ゴービンド・シングの死とバンダ・シング・バハドゥールの処刑に続いて始まった。 [1]バンダの死後、シク教徒は国家による迫害の間、安全な避難場所へと散らばらなければならず、そのため彼らが生き残るために戦っている間、確立した音楽機関を維持することは容易ではなかった。[1] 18世紀の多くの時点で、シク教徒に対して施行された統治政府の大量虐殺政策のため、アムリトサルにあるシク教の中心的な聖地ハルマンディル・サーヒブではキルタン（踊り）が演奏されていなかった。[1]しかし、同世紀の後半に、自身も有名なキルタンカーであったジャッサ・シング・アルワリアが、絶滅の危機に瀕していた多くのシク教の音楽伝統を再開した。[1] 19世紀の様々なシク教国家（特にパティアラ、ナバ、カプールタラー）も、多くのシク教徒の音楽家を後援することで、シク教の音楽の伝統が世代を超えて円滑に受け継がれるよう努めました。[1]
19世紀初頭、インド亜大陸の地元の音楽家たちの間でハーモニウムが使われるようになり、最終的にはシク教徒も含まれるようになった。しかし、ハーモニウムの導入はシク教徒の楽器に壊滅的な影響を与えることになった。[1]ハーモニウムは習得しやすく演奏しやすく、持ち運びも容易だったため人気が高まり、最終的には多くの地元のシク教徒の楽器に取って代わった。[1]しかし、ハーモニウムは硬直性、固定状態、平均律調律のため、ラガ音楽に必要な微分音の抑揚や装飾音を生み出せないため、伝統的なラガ音楽の演奏には適していない。[1]
その後、20世紀初頭に、チャラン・シン、カーン・シン・ナバ、ヴィル・シンといったシク教の学者グループが、宗教コミュニティの「アイデンティティ、文化、社会」の一部として、伝統的なシク教音楽を宣伝した。[1] 1947年のパンジャブ分割の際、シク教の3つの伝統音楽機関の1つであるラバビは、以来回復できないほどの致命的な打撃を受けることになる。シク教の聖地で演奏していた多くの元イスラム教徒のラバビがパキスタンに移住し、シク教の聖地でのイスラム教徒のラバビの今後の演奏は、社会文化的規範の変化により、シク教の聖職者によって禁止されたためである。[1] [5]イスラム教徒のラバビは、新たに形成されたパキスタンでシク教徒のパトロンを持たず、地元のシク教徒もインドに移住したため、彼らの伝統芸術は衰退した。[1]
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こうした騒乱が繰り返されたことで、シク教の音楽伝統の多くの側面が衰退した。[1]グル・グラント・サーヒブが定めた音楽モード、メロディー、形式に従って演奏されるシク教の音楽は大きく衰退した。[1]これに伴って、伝統的なシク教の楽器、特に弦楽器（ラバブ、サランダ、タウ（弓で弾くフレット付きのリュート）など）の使用も減少し、20世紀初頭から中頃までに、これらの多くは導入されたハーモニウムに取って代わられた。[1]さらに、同じ時期に、ムリダンやジョリなどの伝統的な太鼓もシク教徒の間で希少となり、タブラに取って代わられた。[1]
演奏するキルタン グループの規模にも変化が見られます。[1]以前は、演奏者が 4 人 ( chaukī は文字通り「4」で、ボーカリスト、サポート ボーカリスト、弦楽器奏者、ドラマーで構成される) いるのが普通でしたが、キルタン グループ演奏の標準規模は 3 人トリオに縮小されました。 [1]この役割の縮小は弦楽器の衰退によるもので、以前はキルタン グループには専属の弦楽器奏者がいました。[1]現在、キルタン グループは、ハーモニウムを演奏する 2 人のボーカリストと、タブラを演奏するドラマーで構成されています。[1]
近年、伝統的なラガをベースとしたシク教の音楽の伝統（複雑なタールの配列を伴うパータルの歌唱を含む）は人気がなくなり、「セミクラシカル、ライト、ライト、フォーク、さらには映画のような」スタイルに取って代わられました。[5]しかし、伝統的なシク教のラガの音楽表現を復活させる努力が行われています。[5]伝統的なシク教の楽器は、ハーモニウム、バイオリン、マンドリン、電子キーボードに取って代わられ、絶滅の危機に瀕しています。[5]
伝統的な形式の復活と記録
シク教の音楽的伝統を、歴史的な楽器、拍子、旋法を取り入れた土着の形で復活させる最初の取り組みは、1930年代から1940年代にかけて、シク教徒のレト・マリアダ運動によって始まった。[5] 1970年代には、ナムダリの指導者ジャグジット・シンが、シク教の音楽的伝統を復活させる独自の取り組みを行った。[5]多くの若者が、ナムダリの取り組みを通じて、バーニ・サーヒブで伝統的なグルマット・サンギートの訓練を受けた。 [5]シク教の伝統音楽の復活に向けた次の取り組みは、1991年にルディアナのグルジアン・プラカシュ寺院（ジャウワディ・タクサル）で行われたアドゥッティ・グルマット・サンギート・サメランであった。[5]ジャウワディ・タクサルは、ハーモニウムが取って代わった伝統的な楽器を復活させ、ラーガの拍子と旋法の使用を復活させることを目指しました。[5] 2007年頃、SGPCはグルドワラで伝統的なシク教の楽器とラーガを復活させる同様の取り組みを行いましたが、これは長続きしない試みであり、演奏者に伝統的な方法と道具を教える難しさから、3、4回のレッスンで断念されました。[5]アマンディープ・シン（ディルルバ奏者）は、ハーモニウムは会衆の気を散らすが、伝統的な楽器は瞑想体験を生み出すのに役立つと主張しています。[5]
シク教徒によって発明され演奏された独自のラガの伝統を特定するための学術研究がいくつか行われてきた。[1]パティアラのパンジャブ大学は、この目的のために1979年に研究を行い、11代目のラギ兄弟であるグルチャラン・シンとアヴタール・シンによって実践された音楽の伝統を分析し、最終的に500のシャバドの執行に関する研究と2人の兄弟による記譜をGūrbāni Sangīt: Prāchīn Rīt Ratnāvalīというタイトルで出版した。[1] 1991年、ルディアナ・ジャワディ・カラン（シク教の音楽学校）による伝統的なシク教の音楽学キャンペーン中に、シク教の音楽の伝統を記録し保存するために、伝統的なシク教のラギの家族による演奏のオーディオ録音の取り組みがサント・スッチャ・シンによって監督された。 [ 1]本物のシク教のラガの伝統と様々なタイプのラガの演奏を特定することを目的として、ラグ・ニルナヤク委員会として知られる委員会が結成されました。[1]委員会の調査結果は、2000年にグルナム・シンによって賞賛されました。[1]その後の改訂版である『グルバーニ・サンギット：プラチン・リット・ラトナヴァリ』には、故バイ・アヴタール・シン・ラギの、シク教のラガの土着の伝統とスタイルに関する見解が示されています。[1]この問題をさらに深く検討するには、多様なラグ形式と記譜資料の検討、また異なるタクサール（音楽の流派）による異なるラグバージョンの特定など、より詳細な調査が必要です。[1]インデルジット・カウルによる様々なラーガのガル変種に関する研究では、それらの多くがシク教のグルによって使用されていることが示されており、現代のシク教の音楽演奏におけるそれらの使用を正当化する可能性があります。[1]
出典
グル・アルジャンが編纂し、1604年に完成したアディ・グラントには、様々な宗教的背景を持つ15人の聖者の音楽詩と、彼自身の作品、そして彼の先代のグルの作品が含まれていました。[ 1]アディ・グラントの第二版は、グル・ゴビンド・シングによって完成され、彼は父であり先代のグルであるグル・テグ・バハドゥールの作品を加えました。[1]このテキストの第二版は、グル・グラント・サーヒブと改名され、シク教のグルという称号を与えられました。[1]シク教の音楽の伝統は、主にこの聖典に由来しています。[1]
伝統的なシク教のキルタンでは、グル・グラント・サーヒブ、ダサム・グラント、バイ・グルダスのヴァラン、バイ・ナンド・ラルのガザルのいずれかに由来する詩のみを歌います。[1]その他の文学作品は、シク教の宗教的キルタンの出典として認められていません。[1]ただし、ダディの伝統には例外があり、上記のテキストに由来しない英雄的なバラードを歌います。[1]
グル・グラント・サーヒブ
シク教の中心的な聖典であるグル・グラント・サーヒブには6,000のシャバドが収録されており、そのほとんどは曲名と作者名がサーレクと呼ばれるタイトルで系統的にまとめられている。[1]シャバドの中には、ラーハウ（合唱）とアンク（詩）と呼ばれる音楽記号が含まれている。[1]テキスト自体が韻律の構造を示し、ラグ・ディヤン・シャバドが音楽の美学に関する情報を提供している。[1]
シルレック
シルレックはシャバドのタイトルを指し、音楽に関する重要な情報がその中に表現されている。[1]まず、インドの旋律体系における音楽的名称であるラグの種類が示されている。 [1] 次に、パデ、チャント、ヴァール、ゴーリャンなど、さまざまな音楽形式もタイトル内で表現されることがある。[1]しかし、これらの音楽形式の真の内容と意味はほとんど一般知識から失われており、現在では不明である。[1]最後に、タイトルで提供される最後の重要な音楽情報は、さまざまな付随数字によって区別されるガー（文字通り「家」）であるが、その意味も失われている。[1]
賛美歌本体
音楽情報は賛美歌自体の中にも表現されており、例としては詩の韻律（tāl）、合唱と詩のマーキングと順序（rahāu）、美的経験（ras）などがある。[1]
伝統的な制度
ラバビの伝統
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バーイ・マルダナの音楽の系譜はマルダナの死後も続き、彼の子孫は音楽演奏家としてシク教のグルに仕え続けた。[1]シク教のグルの宮廷で音楽家として働いたバーイ・マルダナの子孫の例には次のようなものがある。[1]
- サジャダはカドゥルでグル・アンガドに仕えた[1]
- サドゥとバドゥ、どちらもゴインドワルのグル・アマール・ダスとチャク・ラム・ダス・プーラのグル・ラム・ダスに仕えた[1]
- バルヴァンドとサッタ、二人ともグル・ラム・ダスとグル・アルジャンの両方に仕えた[1]
- グル・ハーゴバインドに仕えたババク[1]
- 後代のグルに仕えたチャトラ[1]
ラバビの伝統は、シク教の導師やシク教徒コミュニティのためにキルタンを演奏するイスラム教徒の音楽家や楽器奏者の系譜から形成された。[1]これらのキルタンのイスラム教徒のラバビは、シク教徒から「ババ・ナナクのもの」を意味するバーベ・ケと呼ばれていた。 [1]ハルマンディル・サーヒブを含むシク教の聖地でキルタンを演奏した後代のイスラム教徒のラバビは、19世紀初頭に活躍したバイ・サイン・ディッタである。[1]この時代、イスラム教徒のラバビの組織は、ナバー、パティアラ、カプールタラーの各州など、さまざまなシク教の政体から後援を受けていた。[1] 20世紀初頭、黄金寺院で定期的に演奏していたイスラム教徒のラバビは、バイ・チャンド、バイ・タバ、バイ・ラルであった。[1] 20世紀までに、多くのラバビは伝統的なラバブをハルモニウムに置き換えました。[1]
1947年のパンジャブ分割の余波で、多くのイスラム教徒のラバビ一家がパキスタンに移住したり、社会文化的規範の変化により社会の周縁に追いやられたりしたため、シク教徒の間でラバブ楽器の使用に対する反発が起こった。[5] [1]シク教の音楽界では、ラバブは徐々に別の弦楽器であるサロッドに取って代わられていった。 [5] [1]伝統的なラバビ一家の子孫が今も暮らしているため、ラバビの伝統を復活させようとする試みがなされてきた。[1]
キルタンカール（ラギ）の伝統
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先に述べたラバビの伝統と並行して発展したのが、シク教のキルタン歌手であるキルタンカールである。 [1]この組織は、シク教のグルの時代に、少数のアマチュアまたは非プロの歌手から生まれた。[1]時が経つにつれ、このアマチュアのシク教歌手の傾向は、最終的に現在ラーギーとして知られるプロの伝統に発展した。[1]
シク教のグル時代の有名なシク教のキルタンカールには以下のものがある: [1]
- ディパとブラ、二人ともグル・アンガドに仕えた[1]
- ナレイン・ダス、パダ、ウグルセイン、三人ともグル・アマール・ダスに仕えた[1]
- ラム、ジャジュ、ムカンド、3 人全員がグル アルジャンに仕えました[1]
- バンヴァリとパルスラムはともにグル・ハルゴビンドに仕えていた[1]
- グラブ・ライ、ベル、マンスッド、グルバクシュ、4人全員がグル・テグ・バハードゥルに仕えた[1]
マハラジャ・ランジット・シンの シク帝国の統治下で有名なラギ、あるいはキルタンカルは、黄金寺院で演奏したバーイー・マンサ・シンである。[1]ラバビの伝統と同様に、ラギの伝統も、ナバ、パティアラ、カプールタラーなどのシク教の政体の後援を受けた。[1]シク教の州の後援を受けた著名なラギの1人は、ババ・プシュカラ・シンである。[1]バーイー・シャム・シンは、黄金寺院のラギとして長年奉仕したことで有名で、19世紀後半から20世紀初頭にかけて約70年間キルタンの演奏者を務めた。[1] 20世紀初頭の著名なラギには、ヒラー・シン、サンタ・シン、サンダー・シン、サムンド・シン、スルジャン・シン、ゴパル・シンがいる。[1]同世紀の後半には、バイ・ジュワラ・シン（伝統的なキルタンカール一家の10代目）やその息子のアヴタール・シン、グルチャラン・シンといったラギの名前が注目に値します。[1]さらに、バルビル・シンやディヤル・シンも言及すべきでしょう。[1]
ダディの伝統
ハーディの伝統はグル・ハルゴビンドの時代にまで遡る。[1]これらのダディの演奏者は、英雄バラード（ヴァール）などの勇敢な歌を歌った。[1] 6代目のグルの時代に名前が知られていたダディの演奏者は、サーランギーを演奏したバイ・アブダラと、ハッド（小型の手持ち太鼓）を演奏したバイ・ナスの2人である。[1]この時期に、ダディの伝統が急速に流行した。[1]ダディは通常3人組で演奏し、英雄バラードを音楽的に演奏するが、「詠唱の物語を散りばめる」。[1]ダディの演奏の全体的な調子は、非常に緊張感があり、感情に満ちている傾向がある。[1]しかし、彼らが歌う賛美歌の出典は聖典に由来するものではないため、ダディの音楽演奏は「シク教のシャバド・キルタン」には分類されないものの、シク教の音楽学において極めて重要な部分を占めています。[1]ダディの演奏者と他のシク教の音楽の伝統とのさらなる違いは、ダディは立って演奏するのに対し、他のシク教の音楽家は座って演奏することです。[1]
フォーム
現代のシク音楽には様々なジャンル、文脈、ミュージシャンがいる。[1]
プロ
プロのシク教音楽演奏は、通常、グルドワラで行われます。[1]中央の部屋の中には、聖典の横に、高くなったステージでラギ・ジャタ（ラギ・アンサンブル）が演奏するための専用スペースがあります。[1]ラギは、高くなったステージに座り、部屋に集まったシク教徒の会衆と向き合います。会衆は、低い位置の床に直接座ります。[1]キルタン（聖歌）は、通常日と祝日の両方でグルドワラで演奏されます。[1]主要で人気のあるグルドワラでは、日曜日（アイタヴァーラ）に一日を通してキルタン演奏がより多く行われる傾向があり、他の日にはキルタン演奏は通常、夕方に行われます。[1]
グルドワラ内でのキルタン（儀式）は通常、ラギ・ジャティによって行われ、現代では通常3人のメンバーで構成されますが、歴史的には4人のメンバーで構成されます。[1]音楽演奏を求められることに加え、彼らは典礼を行うことも求められます。[1]ラギは伝統的にすべて男性であり、敬称としてBhāī（文字通り「兄弟」）が付けられます。[1]現代では、女性のラギ・ジャティが増えており、そのメンバーには敬称としてBībī（文字通り「女性」）が付けられます。[1]男女混合のラギ・ジャティは非常にまれです。[1]ラギはカーストに基づく姓を使用することが許されていないため、姓としては「Singh」と「Kaur」のみを使用し、名前に「Khalsa」という単語を追加する人もいます。[1]しかし、ラギが曖昧さを避けるために、場所や職業に基づいた接尾辞を名前に付けることは許容されている。例えば、Dilli Vale（「デリー出身」）やHazuri Ragi Harmandir Sahib（「ハルマンディル・サーヒブのグルドワラで奉仕するラギ」）などである。[1]ラギのジャタのメンバーは、通常、白またはオフホワイトの長いシャツとズボンというシンプルな服を着る傾向がある。[1]ラギの男性は、白、紺、サフラン、または黒のターバンを着用する傾向があり、女性のラギは長いスカーフ（チュニー）を着用する。[1]若いラギは、伝統的な範囲外のさまざまな色の服を着始めている。[1]ラギはグルドワラで雇用されている間は定期的な給与が支払われますが、収入を増やすためにプライベートイベントで演奏することもできます。[1]ラギのジャタがチケット制の会場で演奏することはタブーである。[1]
現在「伝統的」と呼ばれている（しかし、この種類のキルタンにこの呼称を適用するのは歴史的に正確ではない。真に伝統的なキルタンは、ここで説明するものとは大幅に異なるからである）ラギ・ジャタ・キルタンの今日のグルドワラでの演奏では、基本的なさまざまなタル（通常は8拍子のカヒルヴァーだが、6拍子のダードラもある）に合わせたシンプルなメロディーが用いられる。[ 1 ]グルドワラ内でのグルバニ・キルタンの演奏は、集まった会衆（サッド・サンガト）が演奏者に合わせて歌えるように簡素化されており、また、一般の人々が音楽表現そのものに集中しすぎずに、その根底にある賛美歌のメッセージを内面化できるようにしている。[1]ボーカリストによる歌唱には、ハーモニウムが奏でるサポート的で調和のとれたメロディーが散りばめられ、ドラマーはタブラを「テンポとリズムの多様性」で利用してバリエーションを演奏する。[1]これらすべての要素は、参加者に穏やかでスピリチュアルな雰囲気と体験を提供することに向けられています。[1]プレゼンテーションとパフォーマンスは、「伝統的な」ラギ キルタンのパフォーマンス タイプにおける 2 つの重要な要素です。[1]特定の賛美歌の歌詞は、聴衆が歌に参加できるように繰り返される傾向があります。[1]「伝統的な」ラギ キルタンのサブタイプには、ギット、ガザル、バジャンなど、さまざまなジャンルがあります。[1]「伝統的な」ラギ キルタン スタイルの最も有名で好評の演奏者は、Bhai Harjinder Singh Srinagar Vale です。[1]
しかし、昔から見られる真に伝統的なラギ・キルタンのスタイルでは、現在では一般的なハーモニウムではなく、弦楽器が使用されていました。[1]また、演奏にはより多くのラガが含まれていました。 [1]伝統的なシク教徒が、ラバブ、サランダ、タウなどの楽器を演奏するなど、彼らの音楽のより歴史的な表現を復活させようとした試みは、キルタンのグルマット・サンギートジャンルと呼ばれています。 [1]これは主に、現代のヒンドゥスターニー古典音楽のキヤールスタイルに基づいています。[1]
ラギ・ジャタによるシャバド・キルタンの演奏には2種類ある。[1]
- パルマーンスタイルのキルタン - 関連する賛美歌の詩をラギに散りばめ、全体的な主要テーマを詳しく説明するのが特徴です。[1]
- ヴィアーキア風のキルタン - ラギが歌を一時停止して、演奏されている賛美歌を詳しく説明したり、短い講話や解説を行ったりするのが特徴です。[1]
現在では、シク教の音楽を教えることだけを目的とした、ラギの訓練を専門とする様々なシク教教育機関が存在する。[1]しかし、伝統的にラギの訓練は、アムリトサル近郊のダムダミ・タクサルやルディアナのジャワディ・カランなど、シク教音楽家の訓練を専門とするセクションを持つ、より一般的なシク教教育機関（タクサルとして知られる）で行われていた。 [1]シク教のキルタンの訓練は通常、幼い頃に始まり、音楽の訓練とは別に、シク教の聖典とその内容の正しい発音（サンティヤとして知られる）についても教育を受ける。 [1]キルタンを真に習得するには、シク教の哲学、歴史、文化に対する深い理解と知識が必要である。[1]当時の著名なラギであった故バイ・アヴタール・シンによれば、良いキルタンカールになるための最も重要な基準は、まずグル・グラント・サーヒブに定められた原則に沿った生活を送り、次に規定のラガの教育を受けることでした。[1]
午前中の最初のチャウキー（座禅）は、すべてのキルタン座禅の中で最も明確に定義され、独特であると言われているアーサ・キ・ヴァール（Āsā kī Vār）の演奏で構成され、シク教のグルの時代にまで遡る標準化されたメロディーが使用されています。[1]この座禅のユニークな点の1つは、キルタングループ内のドラマーの役割が特定の詩を独唱する必要がある唯一の座禅であるという点です。[1]アーサ・キ・ヴァールの詩の合間に、キルタングループは好みの他の作曲の詩を取り入れることができます。[1]この座禅中は講話は行われず、その時間は通常2〜3時間ですが、アーサ・キ・ヴァールの賛美歌の間に散りばめられる他の作曲作品の数に応じて長くなる場合があります。[1]キルタニの人々は、この特定の座禅を上手に行うことを目指します。なぜなら、この座禅の才能ある演者とみなされることは名誉の印だからです。[1]また、早朝（アムリトヴェーラ）、中断のない演奏、長時間という組み合わせにより、参加者に瞑想体験をもたらすのに最も効果的な座禅とも言われています。[1]他の座禅に関しては、それほど構造化されておらず、変化に富んでいる傾向がありません。[1]他の座禅は通常、数曲のグルバニの曲を演奏することから成り、演奏はアナンドの曲の6つの節を歌うことで終わります。[1]アーラティーの曲は夕方の座禅中に演奏されます。[1]別の種類のセッションは、Raiṇ sabāī（一晩中）として知られ、さまざまなミュージシャンが参加するイベントとして毎年開催され、早朝のアサ・キ・ヴァールの演奏で終了します。[1]主要なシク教の聖地であるハルマンディル・サーヒブでは、キルタニの儀式が夜明けから真夜中過ぎまで昼夜を問わず継続的に行われ、時間帯や季節に基づいて行われます。[1]
誕生（ナーム カラン）、死（アンタム サンスカル）、結婚（アナンド カラジ）などの人生の主要なイベント（サンスカーラ）やその他の儀式の際にも、キルタン演奏が行われます。[1]これらのイベントを祝う家族は、キルタニ グループに歌われ演奏される特定の賛美歌や作品をリクエストすることができます。[1]特にアナンド カラジの場合、従うべき特定の配置があります。[1]まず、その場に合わせた一連の作品が演奏されます。[1]その後、シャバドパライ タイド アイ ラーギ（「あなたとつながっています」）が演奏されます。[1]次に、ラーヴァン作品の 4 つの詩節が演奏されます。[1]最後に演奏される賛美歌は、ヴィアー ホア メレ バーブラ（「おお、父よ、結婚式が行われました」）です。[1]
アマチュア
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シク教音楽のアマチュア表現は、一般のシク教徒の参加に大きく依存する傾向がある。[1]この形式で使用される楽器は、チャイナー、チムター、カルタルなどの手持ちの固有打楽器であることが多い。[1]シク教音楽のアマチュア形式の披露の仕方は、プロの形式とは対照的であることが多い。[1]シク教音楽のアマチュア演奏は、ナガル・キルタン行列の一部として徒歩で行われることが多く、これはグルドワラの中央ダルバール（宮廷）ホールの外で行われ、通常はグルドワラの複合施設または近隣地域で行われ、儀式の一環として一般のシク教徒が賛美歌を歌う参加が強く奨励されている。[1]ナガル・キルタン行列のリーダーが呼びかけをし、同行または観察するサンガト（会衆）が応答する。[1]ナガール・キルタンは、手持ちの打楽器と、演奏者が肩に固定するドールの使用が特徴です。 [1]メロディー楽器は、その重さと固定性のため、行列中には使用されません。[1]しかし、現代のナガール・キルタンの多くには、ラギ・ジャタが座ってメロディー楽器を演奏したり、イベント用に事前に録音したシク教の音楽を演奏したりできる山車があります。[1]
アマチュアのシク教音楽の演奏にはカッワリーのような特徴を持つものもあり、前述のものと特徴を共有する注目すべきジャンルがアカンド・キルタニー様式である。[1]アカンド・キルタニー様式は20世紀初頭に始まり、アカンド・キルタニー・ジャタの有名なランディール・シンによって発明された。[1]アカンド・キルタニー様式は、演奏される賛美歌や楽曲の間に休止がない（文字通り「途切れない」という意味の「 akhanḍ 」という言葉からその名前が付けられた）のが特徴で、演奏をリードする人物は会衆の男性または女性の間で交代する共同役割を担う。[1]アカンド・キルタニー様式の目標は、参加している集会のメンバーの間で「恍惚とした熱狂」を燃え上がらせることであり、これはテンポ、リズム、または音量の突然または徐々に変化することによって達成される。[1]このスタイルには、シク教で最も一般的な神の名であるワヘグルを、エネルギーを増しながら何度も何度も唱える「ナム・ジャプナ」のグループ詠唱やパフォーマンスが含まれることが多い。 [1]このスタイルは、強度を増す周期的なパターンによってさらに特徴付けられる。[1]
アマチュアのシク教徒の音楽演奏のもう一つの伝統はイストリー・サットサンガで、シク教徒の女性や少女たちが閑散とした時間帯、たいていは午後にグルドワラに集まります。[1]これは集まったグループの様々なメンバーが交互にコールアンドレスポンスの形式をとるのが特徴です。[1]これらのグループ音楽演奏で女性がよく演奏する楽器は、ホルキ（小型の両面樽）という民族楽器です。[1]
録音
多くのシク教徒の家庭では、一日中流れるシク教音楽を録音しています。[1]その目的は、家庭内に静寂と精神性の環境を作り出すことです。[1]シク教徒は通勤時にこの形式の音楽を聴くことを選択します。[1]シク教音楽の録音は、それ自体が大きな産業に成長し、音楽演奏者やその聴衆を含む人々の関わり方に影響を与えています。[1]この産業内で録音されるシク教音楽の方法は、シク教音楽の伝統的な演奏方法から大きく逸脱しています。[1]それは、グルドワラでのシク教音楽の演奏では見られない、流行や人気の曲、流行、スタイル、複雑な楽器の伴奏の影響と採用が特徴です。[1]音楽レコードに付随するビデオ記録では、2人のハーモニウム奏者と1人のタブラ奏者による典型的なラギ・ジャタ・トリオが映し出され、背景には見えない補助楽器やミュージシャンも一緒に演奏して録音を制作していることが多い。[1]
音楽の基礎
ラーグ
ラーガまたはラーグ（パンジャブ語：ਰਾਗ （グルムキー） رَاگَ（シャームキー）;ラーグ）は、インド古典音楽で使用される複雑な音楽メロディー構造であり、グル・グラント・サーヒブに存在する中心的なネイティブ編成および分類メカニズムとスキームであり、テキストのさまざまな作品とセクションが、主に付随するラーグに基づいて提供されています。[1]これは、朗読者と聴衆に特定の気分を喚起できるメロディーを構築する方法に関する一連の規則です。 主要なシク教の聖典では主に31のラーガが使用され、これらの主要なセットに基づいた追加の変種ラーガがあります。[1]多くの変種ラーガには名前が付けられていますが、多くは連番のガー番号に基づいて名前が付けられています。[1]例外はガウリィーの主要なラーガで、その変種には独自の名前が付けられています。[1]
主要なラガとその派生版（および割り当てられたガール）は以下のとおりです。[1]
- Srīrāg には7つの変種があり、1～7のガー番号で指定されている[1]
- Mājhには4つの変種があり、ガー番号1～4で指定されている[1]
- Gauṛī Guārerī、11 の変種があり、名前で指定されます (ガル番号の指定はありません): Gauṛī Guārerī、Gauṛī Dakhaṇī、Gauṛī Chetī、Gauṛī Bairāgaṇ、Gauṛī Purgerbī-Dīpkī、ガウリー・プルビー、ガウリー・マージュ、ガウリー・マールヴァー、ガウリー・マーラー、ガウリー・ソラート[1]
- Āsāには 17 の変種があり、ガー番号 1 ～ 17 で指定され、そのうち 3 つは名前が付いています: Āsā Kāfī (ghar 8)、Āsāvarī Sudhang (ghar 16)、およびĀsā Āsāvarī (ghar 17) [1]
- グジュリー（Gūjrī）には4つの変種があり、ガー番号1～4で指定されている[1]
- デーヴガンダーリー（Devgandhārī）には7つの変種があり、1～7のガー番号で指定されている[1]
- ビハーグリ（Bihāgṛā）には2つの変種があり、ガー番号1-2で指定されている[1]
- Vaḍhansには5つの変種があり、Vaḍhans Dakhaṇīと、その他はghar番号1、2、4、5で指定されている[1]
- ソラト（Soraṭh）には4つの変種があり、ガー番号1～4で指定されている[1]
- ダナーシュリー（Dhanāsrī）には10のバリエーションがあり、1～9と12のガー番号で指定されている[1]
- ジャイツリー（ 4つの変種があり、ガー番号1～4で指定されている）[1]
- Ṭōḍī には5つの変種があり、ガー番号1～5で指定されている[1]
- バイラーリー（1つの変種あり、ガー番号1で指定）[1]
- ティランには4つの変種があり、ティラン・カーフィとその他はガル番号1～3で指定されている[1]
- スーヒには10の変種があり、スーヒ・ラリット、その他はガル番号1-7と9、10で指定され、スーヒ・カーフィと呼ばれています[1]
- ビラーヴァルには15の変種があり、ビラーヴァル・ダカニ、ビラーヴァル・マンガル、その他1～13番のガル番号が付けられている[1]
- ゴンド語には3つの変種があり、ビラーヴァル・ゴンド語とその他はガル番号1-2で指定されている[1]
- ラームカリには4つの変種があり、ラームカリ・ダカニ、その他はガー番号1～3で指定されている[1]
- Naṭ Nārāin、ガー番号指定のない変種が1つある[1]
- Mālī Gauṛā、ガー番号指定のない変種が1つある[1]
- Mārūには9つの変種があり、Mārū Dakhaṇī、その他はghar番号1～8で指定され、ghar 2はMāru Kāfīと呼ばれています[1]
- Tukhārī、ガー番号指定のない変種が1つある[1]
- ケダーラ（Kedārā）には5つの変種があり、1～5のガー番号で指定されている[1]
- バイラウには3つの変種があり、ガル番号1～3で指定されている[1]
- バサントには2つの変種があり、ガル番号1-2で指定され、ガル2はバサント・ヒンドルと呼ばれている[1]
- サランには6つの変種があり、1～6のガー番号で指定されている[1]
- マラー（Malār）には3つの変種があり、ガー番号1～3で指定されている[1]
- Kānaṛā には11の変種があり、1～11のガー番号で指定されている[1]
- カリアンには3つの変種がある：カリアン・ボパリ、その他はガー番号1-2で指定されている[1]
- プラバーティー・ビバーズには4つの変種があり、1～2番のガーで指定されたプラバーティー・ビバーズの2つのバージョンと、プラバーティー・ダカニとビバーズ・プラバーティー[1]
- ジャイジャヴァンティー（ Ghar番号指定のない変種が1つある）[1]
シーク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』は、合計60のラーガで構成され、それに分かれています。[6]これは、31の単独ラーガ [7]と29の混合（またはミシュリット、ਮਿਸ਼ਰਤ）ラーガ（ 2つまたは3つのラーガを組み合わせて構成されたラーガ）の組み合わせです。各ラーガは、アーサー・ラーガで始まるグル・グラント・サーヒブの章またはセクションであり、アーサー・ラーガで作成されたすべての賛美歌は、そのラーガで賛美歌を書いたグルまたは他のバガットによって時系列に並べられたこのセクションにあります。グル・グラント・サーヒブ・ジのすべてのラーガは、ラーガと名付けられています。
シーク教のラガは、ヒンドゥー教とイスラム教の両方の音楽で使用されているラガに由来しています。[1]たとえば、バイラヴとシュリーラグのラガはヒンドゥー教の典礼ラガですが、スーヒ・ラガとカフィ様式はスーフィズムの伝統に由来しています。 [ 1 ]さらに、アサ・ラガやマジュ・ラガなど、ラガの一部は民俗文化と伝統に由来しています。[1]ラガのバリエーションの名前には、さまざまな地域のスタイルが影響していることも示されています。 [ 1]ガウリ・ラガのバリエーションは、さまざまな地域の場所を示しています。 [1]グル・グラント・サーヒブ内のさまざまなラガの構成は、学界で議論されているトピックであり、さまざまな学者がそれぞれの見解を示しています。[1]
グリンダ・シン・マンは、グル・グラント・サーヒブの組織を理解しようとするときに残る未知の部分を強調して、次のように述べています。[1]
アディ・グラントのラグ配列は、ゴインドヴァル・ポティスのラグ配列とは異なり、完全に満足のいく説明ができません...アディ・グラントの構造を解釈するための私の提案は、まだ完璧な答えをもたらさないかもしれませんが、アディ・グラントのラグの組み合わせが重要でないとする議論に対抗するには十分であることを願っています。
— グリンダ・シン・マン『シク教の聖典の誕生』（2001年）、94ページ
パシャウラ・シンもこのテーマについて自身の意見を述べ、グル・グラント・サーヒブの音楽体系を分析するために現代のインド音楽の伝統を使用するだけでは不十分であると考えている。[1]
アディ・グラントのラガ構成は、叙情的な要素と理性的な要素の優れた組み合わせを示しています。それは、どんな単純な説明でも説明できないほど複雑です。ここで付け加えておきたいのは、アディ・グラントのラガとその構成を、現代のインド音楽の伝統という観点だけで理解するのは不十分だということです。
— パシャウラ・シン『グル・グラント・サーヒブ：規範、意味、権威』（2000年）、149ページ
アディ・グラントの編纂以前には、当時のシク教徒の間で様々なポティ（写本）が流通していたが、その中で最も有名なのはゴインドワル・ポティである。[1]ゴインドワル・ポティには、ラガに基づいた音楽情報が含まれている。[1]初期のシク教のグルの時代のポティの音楽的なラガ表現は、長年にわたってほぼ安定していたが、様々なテキストに見られる変化は、新しいラガの発明や既存のラガの新しい形式など、それらが編纂された時代のインドのラガ音楽のより広範な変化を反映している。[1]特定のラガは、その精神的な効果とラスの状態を呼び起こす能力のために、シク教のグルによって選択または発明された。[1]グル・グラント・サーヒブは述べている。[1]
以下は、グルバーニが書かれている全 60 のラーグ(39 の主要なラーグと、デカン語のものを含む 21 のミシュリット[混合]ラーグを含む) のリストで、ページ番号とともに登場順に並べられています。ダカニ(英語: Deccani)という単語で終わるラーグの名前は、ミシュリットラーグではありません。ダカニは、本来 ラーグではなく、単に「南インド風」という意味だからです。
ラーグはシク教の音楽では単に雰囲気を演出するために使われ、特定の時間に限定されるものではありません。ラーグの音楽は時間帯に関係なく雰囲気を演出することができます。グル・グラント・サーヒブには合計 60 のラーグまたはメロディーがあります。各メロディーは賛美歌に特定の雰囲気を設定し、より深い次元を加えます。グル・グラント・サーヒブには 31 のラーグまたはメロディーしかないと多くの人が考えていますが、これは単独のラーグとしては正しいです。しかし、ミシュリット・ラーグを合わせると、その合計は 60 になります。
ガル
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グル・グラント・サーヒブに見られるラガや音楽形式のセクションの多くには、対応するガーが数値指定として割り当てられており、そのほとんどには最大7つのガー形式が割り当てられています。[1]しかし、これらのガー指定の内部的な意味は、何世紀にもわたって失われたと考えられています。[1]このため、現代のシク教音楽では使用されていません。[1]
インデルジット・カウルは、ガウリのラガのタイトルに見られるガーのタイトルと、それらの数字による指定の欠如を分析した後、ガーは特定のラガのさまざまなバージョンに対応していると考えています。[1]別の見方では、ガーはタル（拍子）とシュルティー（微分音）に関連しています。[1]しかし、連続するシュルティーは七音階ではないラガでは発生しないという観察に基づいて、シュルティーとの関係に反対する議論があります。[1]
以下の表は、シク教の主要聖典（グル・グラント・サーヒブ）に記載されている17のガルを示しています。[11]
タール
タールは発声され、したがって録音可能な形式を持ち、個々のビートはタブラで演奏されるさまざまなストロークの音声表現として表現されます。さまざまなガル（文字通り「ハウス」であり、「スタイル」であると推測できます。基本的には、同じ芸術のスタイルですが、洗練された伝統的なバリエーションがあります）にも独自の好みがあります。[12] 「タール」という用語は、パルタル形式を除いて、どのシャバドタイトルでも明示的に使用されていません。[1]
音楽形式
グル・グラント・サーヒブでは、様々な音楽形式が用いられています。[1]以下にシク教の音楽形式のリストを示します。[1]
- パデ（コーラスと詩のある歌）[1]
- ヴァール（バラード） [1]
- チャンド（韻律詩） [1]
- パルタル（韻律変化のある詩）[1]
- バラマー（12か月の歌）[1]
- ティティー（月の日付の歌）[1]
- パレ（時間帯の歌）[1]
- ビラハレ（別れの歌）[1]
- パティーとバーヴァナ・アカリ（グルムキー文字を使った頭韻歌）[1]
- ゴリャン（結婚式の歌）[1]
- アラーニヤーニャ（死の歌）[1]
- アーラティー（神を称える歌）[1]
- ルティー（季節の歌）[1]
- サロック（連句） [1]
- サドゥ（祈願）[1]
- ソヒラ（賛美の歌）[1]
グル・グラント・サーヒブに収録されている賛美歌のほとんどはパデ形式で、16世紀から17世紀にかけてインド音楽で流行した形式です。[1]シク教の賛美歌が作曲された時代には、北インドのマンディールではドゥルパド形式が人気でしたが、南インドのマンディールではクリティー形式が主流でした。[1]しかし、どちらの形式もシク教の聖典には存在しません。[1]
メロディー仕様
グル・グラント・サーヒブには、ドゥニーと呼ばれる様々な旋律の仕様が使われています。[1]これらの特定の旋律は、主にヴァール形式に属する賛美歌に割り当てられており、人気のある現代の旋律に基づいています。[1]
コーラスと詩のマーキングとシーケンス
聖典に見られる特定のシャバド讃美歌では、コーラスはrahāu (文字通り「休止」) で示され、詩節はankで示されます。[1]これは、他のインド音楽の伝統で使用されるṭek (文字通り「サポート」) マーカーに似ています。[1] rahāuマーカーを含む詩節は、多くの場合、特定の讃美歌の中心的なメッセージを伝えるものです。 [1 ]讃美歌の大部分には、最初の詩節の後にrahāuマーカーが含まれており、これはrahāu -後続と呼ばれます。[1]ただし、先行位置にrahāuマーカーを含む讃美歌もあり、さらにこれらのマーカーがない讃美歌も存在します。[1]同じ賛美歌の中にも2つのラーハウマーカーが存在し、通常、最初のマーカーは疑問形で詩の後に現れ、2番目のマーカーは賛美歌の前の質問に対する答えの形で詩の後に現れます。 [1]また、演奏時に詩に従う順序を定式化するための数字の順序マーカーもあります。[1]
美的体験
テキスト内の賛美歌が、聞き手や演奏者に特定の感情的および心理的反応や状態を生み出すという概念は、ラス（美的体験）として知られています。[1]バクティ ラス（献身）の状態を呼び起こすことを目的とした賛美歌には、「愛、憧れ、結合、驚異、美徳」というテーマが重ねられます。[1]その他のラスには、アナンド（至福）ラス、アムリット（甘露）ラス、ハル（神）ラス、ナム（名前）ラスなどがあります。[1]この概念には、シャバド スーラト（シャバドに調和した意識）、サハジ ディヤン（静穏な瞑想）、ハル ラス（他の美的喜びを超えたもの）として知られる 3 つの一般的なカテゴリがあります。[1]
楽器
シク教徒は歴史的に、特定のラーグでグルバニを演奏したり歌ったりするために、さまざまな楽器（グルムキー語：ਸਾਜ Sāja ）を使用してきました。シク教のグルは、自分たちの作品を演奏するために弦楽器を特に推奨していました。イギリス帝国によるインド亜大陸の植民地化により、伝統的な楽器（ਤੰਤੀ ਸਾਜ; tanti sāja 、 「弦楽器」の意味）[13]の使用は衰退し、代わりにハーモニウム（vaaja、ਵਾਜਾ）[14]などの外来楽器が好まれるようになりました。現在、シク教徒のコミュニティでは、グルが指定した土着の楽器をシク教音楽の領域に戻し、特定のラーグでグルバニを演奏しようという動きが復活しています。[15] Raj AcademyやNad Music Instituteなどの組織は、利用可能な多くのオンライン教育サービスの一つです。これらの楽器には次のものが含まれます。
伝統的
[16] [17] [18] [19] [20] [21] [22]
弦
タット・ヴァッド[ 23]として知られる弦楽器は以下のとおりです。
フィランディア風ラバブ - サランダ(ਸਰੰਦਾ; Saradā ): Guru Arjan Devが作成および演奏[32] [33] [34] [35] [36]
- サランギ(ਸਾਰੰਗੀ; Sāragī : 「百色」を意味する):アカル タクト サーヒブでダディ ジャタの伝統を確立するためにグル ハーゴビンドによって推進されました。グル・ハー・ライとも関係がある。[37] [38] [39] [40] [41] [42]
- タウス(ਤਾਊਸ; Tā'ōsa:ペルシア語で「孔雀」の意味):
- ディルルバ（ਦਿਲਰੁਬਾ; Dilarubā :ペルシャ語で「心臓泥棒」の意）：グル・ゴビンド・シングが兵士たちからタウスの小型で持ち運びやすいバージョンを求められたときに考案し演奏した。
- イスラージ(ਇਸਰਾਜ; Isarāja ): ディルルバの小型版
- サーマンダル
- シタール[43] (ਸਿਤਾਰ)
- ドタラ（ਦੁਤਾਰਾ）
- タンブラ(ਤੰਬੂਰਾ/ਤਾਨਪੁਰਾ; Tabārā/Tānapurā )
パーカッション
アヴァナド・ヴァド[ 44]として知られる打楽器は以下のとおりです。
- ジョリ（ਜੋੜੀ; Jōṛī ）：グル・アルジャン・サーヒブの宮廷でサッタとバルワンドがマルダンを2つの楽器に分割して作ったとされる[45] [46]
- パカワジ(ਪਖਾਵਜ; Pakhāvaja )
長良太鼓
風
スシル・ヴァド[ 48]として知られる管楽器は以下のとおりです。
- バンスリー(ਬੰਸਰੀ; Basarī は「インドの笛」を意味する) [48]
固有音
ガン・ヴァドとして知られる固有音楽器も、特にシク教の民俗音楽でよく使用されます。
コンテンポラリー
- ヴァージャ（ਵਾਜਾ; Vājā : 現地語で「ハーモニウム」の意味）：ヨーロッパ人によって導入され、19世紀から20世紀にかけてシク教徒によって広く採用され、最終的にはこの地域の土着楽器に取って代わった[49]
- タブラ(ਤਬਲਾ; Tabalā ): 以前のジョーリとパカワジに取って代わられた[49]
参照
参考文献
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外部リンク
- スリ・グル・グラント・サーヒブの31のラーグ
- ラーグメロディー