日本における同性愛

仏教寺院内の男色関係は、一般的に少年愛、つまり年下のパートナーが成人として見なされない年齢構造の関係であった。年上のパートナー、すなわち念者（「恋人」または「崇拝者」）は僧侶、僧侶、または住職であり、年下のパートナーは稚児（ちご）と呼ばれる思春期前または青年期の少年であると想定されていた。^{[ 12 ]}少年が成人する（または寺院を去る）と関係は解消された。両者は関係を真剣に扱い、名誉ある関係を築くよう奨励され、念者は正式な忠誠の誓いを書くことを求められる場合もあった。寺院の外では、僧侶は特に男娼を好むと考えられており、これは多くの下品なユーモアの対象となった。^{[ 13 ]}

今のところ、日本国内の非仏教の伝統において同性愛に対する宗教的反対の証拠はない。^{[ 14 ]}徳川時代の注釈者たちは、神々が互いに肛門性交をしている様子を自由に描写した。徳川時代には、神道の神々、特に八幡神、妙神神、神明神、天神などが「男色（男性同士の愛）の守護神」と見なされるようになった。徳川時代の作家、伊原西鶴は、『日本書紀』に記された神々の系図の最初の3世代に女性がいないことから、神々は同性愛関係を楽しんでいたに違いないと冗談を言い、それが男色の真の起源だと主張した。^{[ 15 ]}それにもかかわらず、江戸時代には、男女の関係は子孫の繁栄と社会的地位を保証するものとして高く評価された。^{[ 16 ]}

宗教界の慣習とは対照的に、武士階級では、若衆の年齢の少年が経験豊富な成人男性に弟子入りして武術の訓練を受けるのが慣例であった。古川によれば、その関係は、典型的には年上の練者と、典型的には年下の子子というモデルに基づいていた。^{[ 1 ]}少年が同意すれば、男性は少年が成人するまで恋人として持つことが許されていた。この関係はしばしば「兄弟契約」^{[ 11 ]}で形式化され、排他的であることが期待され、両者は他の（男性の）恋人を持たないことを誓った。

この慣習は、聖職者の少年愛とともに、若衆道（わかしゅうどう）の略である「秀道」として知られる、年齢構造化された同性愛の体系へと発展した。^{[ 13 ]}年上のパートナーは、年下のメンバーに武術、武士の礼儀作法、侍の名誉の規範を教え、また、年下のメンバーにとって良い模範となりたいという願望から、年下のメンバー自身もより名誉ある行動をとるようになった。そのため、秀道の関係は「相互に高貴な効果」を持つと考えられていた。^{[ 13 ]}さらに、両者は死ぬまで忠誠を尽くし、封建的な義務と、決闘や復讐などの名誉に基づく義務の両方において互いに助け合うことが期待されていた。カップル間の性行為は少年が成人すると終わることが期待されていたが、理想的には、その関係は生涯にわたる友情の絆へと発展するはずだった。同時に、女性との性行為は（どちらの側にとっても）禁じられておらず、少年が成人すれば、両者とも自由に他の若衆の恋人を探すことができた。

後の江戸時代の同性愛行為と同様に、武士の交道も役割分担が厳格に定められていた。年下は能動的で、性欲を持ち、挿入する側と見なされ、年下で性的に受容的な若衆は年下に従う側と見なされた。愛情、忠誠心、好意から注目するのであって、性欲からではない^{[ 1 ] d ]}武士階級では、成人男性は（定義上）若衆の役割を担うことは許されておらず、成人前の少年（あるいは後に下層階級の男性）だけが同性愛の正当な対象とみなされていた。場合によっては、同年代の少年同士で秀同関係が生じたが、当事者は依然として念者と若衆の役割に分かれていた。^{[ 1 ]}

見習い歌舞伎役者を装い、男女混合の客を相手にしていた男娼（かげま）は、規制が厳しくなる中でも19世紀半ばまで健在だった。こうした娼婦や若い歌舞伎役者の多くは、幼い頃に売春宿や劇場に売られた年季奉公人で、通常は10年の契約を結んでいた。商人と店員や家政婦として雇われた少年との性的な関係は、少なくとも大衆の想像の中では、エロティックな物語やジョークの題材となるほど一般的だった。若い歌舞伎役者は舞台裏で娼婦として働くことが多く、現代の有名人と同じように人気があり、裕福な後援者たちが競って歌舞伎役者の歓待を買おうとした。特に女形や若衆形は、男性と女性の両方のパトロンから高く評価され、ナンショク春画やナンショクを称えるその他の作品に大きく登場し、それらの作品は時折ベストセラーとなった。^{[ 11 ] [ 17 ]}

男性客を相手にする男性売春夫や役者売春夫は、当初は若衆の年齢層に限定されていた。成人男性は、他の男性にとって望ましい、あるいは社会的に受け入れられる性的なパートナーとは見なされていなかったからである。17世紀になると、これらの男性（あるいは彼らの雇い主）は、成人を遅らせたり隠したりすることで、自らの魅力を維持しようとした。こうして「未成年」の地位を20代、あるいは30代まで延長したのである。これが最終的に、客が実際には自分より年上の「少年」を雇うことを可能にする、地位によって定義される別の「首道」関係へと発展した。この変化は、17世紀半ばに若衆の描写が禁止されたことによって加速された。歌舞伎における、最も顕著な年齢の指標である長い前髪は、若い役者の性的魅力を消し去り、それによって彼らの好意をめぐる激しい競争を減らすことを意図していたが、この制限は、適切に「若々しい」外見を維持できる限り、男性の性的魅力と実際の年齢を切り離すという意図しない効果を最終的にもたらした。^{[ 18 ] [ 11 ]}

これらの活動は数え切れないほどの文学作品の題材となったが、そのほとんどはまだ翻訳されていない。しかし、伊原西鶴は『好色男の生涯』（1682年）で両性愛者の主人公を描き、 『シャンクス・メア』（1802年以降）の出版後の「序文」で男性同士の恋愛関係を初めて描いた『日番谷一空』、上田秋成は『月雨物語』 （1776年）で同性愛者の仏僧を描いた作品については英語訳が入手可能である。同様に、北斎や広重といった当時の偉大な芸術家の多くは、浮世絵と呼ばれる版画や、エロティックな雰囲気を持つ春画で、こうした愛を記録したことを誇りとしていた。^{[ 19 ]}

男色は異性愛と相容れないとは考えられていなかった。江戸時代の男色を題材にした春画集には、若い女性（妾、めかけ、または娼婦、女郎）と魅力的な少年（若衆）や女装した若者（女形）のエロティックなイメージがしばしば描かれていた。実際、江戸で印刷されたいくつかの作品では、最も「羨ましい」状況は多くの女郎と多くの若衆の両方を持つことだと示唆されている（ただし、このようなエロティックな理想は江戸で印刷された作品にのみ現れ、上方で印刷された男色集にはこのような両性愛の戯れは描かれていないことが指摘されている）。^{[ 20 ]}また、女性は若衆と女形の両方に特に惹かれると考えられており、これらの若い男性の多くがその興味に応えるだろうと想定されていた。^{[ 20 ]}したがって、男色の実践者と彼女たちが求める若い男性の多くは、現代の用語では両性愛者と見なされるだろう。純粋に同性愛者である男性や青年（両方の例がある）は「女嫌い」（女嫌い）と呼ばれることがあったが、この用語は単に男性の性的パートナーを好むというだけでなく、あらゆる社会的状況において女性に対する攻撃的な嫌悪感を含意していた。すべての純粋に同性愛者の男性がこの用語で呼ばれていたわけではない。^{[ 11 ]}

伊原西鶴の『男色大鏡』は、徳川時代の日本における「男の愛」という主題に関する決定的な著作である。ポール・ゴードン・シャローは『男色大鏡』の序文で、「西鶴は『男色大鏡』の冒頭で、文字通りの意味でタイトルを用い、『この大鏡に男の愛の様々な現れを映し出そうと試みた』と述べている」[21]と書いている。これ^は、徳川社会の男性が他の男性を愛する様々な方法を社会に反映させることを意図したものであった。

男性同士の性行為や愛に関する最も一般的な物語は、現在では「両性愛」の経験とみなされるもの、すなわち「少年目当て」または「少年目当て」であった。この用語は単に「両性愛」的な行動をとる男性に適用されたのではなく、多くの場合、少年と性的および／または恋愛関係を持つ男性に適用されたが、少年だけに限定されるわけではなかった。^{[ 21 ] [ 11 ]}

しかし、少年とのみ性行為や関係を持ちたい男性（および「少年」という社会性的な役割を担う男性）も存在した。つまり、完全に「同性愛者」で「女性嫌い」または「女嫌い」と呼ばれる人々もいた。^{[ 21 ] [ 11 ]}

Leupp著『男性の色彩』 の中で、彼は次のように書いています。 ^{[ 11 ]}

この華やかで洗練された寛容な環境において、自覚的なサブカルチャーの存在を示す証拠が見られるのは、当然のことと言えるだろう。『大鏡』には両性愛的な行動が描かれることもあるが、注目すべきは、男性愛の信奉者たちが、自らの嗜好を排他的だと考え、「女嫌い」と自称することでその排他性を強調し、独自の共同体――「男愛宗派」――を形成しているという点である。17世紀の日本ほど、この現象を明確に示している古代社会は他にない。

ポール・ゴードン・シャローは『男の愛の大鏡』の英語完全版の序文でこれらの概念に言及し、「興味深いことに、西鶴は男色鏡を精人突きの『両性愛』の精神ではなく、女斬りの『同性愛』の精神を中心に構成した」と書いている。^{[ 21 ]}

『愛の炎を生き延びた剣』の冒頭の詩には、英雄的な「女性嫌い」が登場する。

米の脱穀職人の思い出、死ぬまで女嫌いだった男が、故郷を災害から救った物語

同じ物語の中で、ある登場人物が自分と友人を「女嫌い」と冗談めかして呼んでいる場面がある。「なんて女嫌いな二人組なんだ！」と、二人が「美しい若者」への愛こそが「この世で唯一興味深いもの」だと同意した後に、彼は叫ぶ。^{[ 22 ]}

当時、現代では「同性愛者」とみなされる若衆、現代では「両性愛者」とみなされる若衆、現代では「異性愛者」とみなされる若衆がいたが、これらのカテゴリーに簡単に分類できない若衆も多くいた。^{[ 21 ] [ 11 ]}

若衆が男性にしか興味を示さないという記述は比較的よく見られ、例えば『酒杯溢れる』に登場する人気俳優は、女性から多くの恋文を受け取ったが、「冷酷さからではなく、男の愛の道に専念していたため、それらを完全に無視した」^{[ 23 ] 。}

このように感じた若州は、単に「少年」の「男」のパートナーになることもできたし、状況によっては（社会的に受け入れられる度合いは様々だが）「少年」の社会性的な役割で人生を続けることもできた。^{[ 21 ] [ 11 ]}

徳川時代の作家で、同性愛のみを扱ったもう一人の人物、永島奇石は、1715年の著書『世間若様方』の中で、「女性には全く興味を示さず、生涯独身で、次から次へと現れる美少年への激しい情熱に囚われていた」人物について記している。

「男性的な色」、「女性的な色」、あるいは「両方の道を辿ること」の価値について議論する物語のジャンルが存在する。ここでいう「色」とは、成人男性の参加者から受け手の女性または「若者」への特定の性的欲求のあり方を指す。物語がどの読者に向けて書かれたかによって、好ましい生き方についての答えは、女性だけを愛するのが最善、女性と少年両方にほどほどに愛情を注ぐのが最善、あるいは少年だけを愛するのが最善、となる可能性がある。これらの「愛し方」は相容れないとは考えられていなかったが、一方の方法だけを追求することを主張する人やグループ、精神的に相容れないと考える人、あるいは単に個人的にこれらの「方法」のいずれかに沿った魅力しか経験しない人もいた。^{[ 21 ] [ 11 ]}

男性同士の性的および恋愛的な活動の伝統的な表現は、成人式を終えた男性と、成人式を終えていない若い男性の間で行われていた。^{[ 21 ] [ 11 ]}

シャローは著書『男色鏡』の序文で、「男色鏡を注意深く読むと、男性同性愛関係は成人男性と若衆の間でなければならないという制約が、架空の役割演技という形でのみ守られていたことが明らかになる。つまり、男性と少年の恋人同士の関係は、実際に男性と少年が関わっているかどうかに関わらず、一方のパートナーが『男』の役割を、もう一方のパートナーが『少年』の役割を担う限り、正当なものとして受け入れられていた」と述べている。^{[ 21 ]}

『二本の桜の木、まだ花を咲かせている』では、主人公は若い頃から愛し合っている二人の男性である。この関係における「男性」は66歳で、「少年」は63歳である。^{[ 24 ]}

西鶴は、男性歌舞伎（「少年」歌舞伎とは対照的に）の領域について次のように書いています。^{[ 25 ]}

当時、皆が成人男性の髪型をしていたため、34歳や35歳でも若々しい俳優が男性のローブを着ることは可能だった。観客が求めるのが演技力であれば、70歳の俳優が長袖のローブを着て若者役を演じることにも問題はないはずだ。彼と一夜を共にしてくれる後援者を見つけ続けることができれば、彼は持ち物を質に入れることなく新年を迎えることができるだろう。

西鶴の『色男』の主人公は、自分より10歳年上の「少年」を雇うが、失望してしまう。^{[ 11 ]}

上田秋成（1734-1809）の『雨月物語』に収録されている「菊花のちぎり」は、成人男性同士の恋愛関係を描いたものと一般的に考えられている。二人は明らかに若衆という社会性的な役割を担っているわけではないが、年齢差を意識して「兄」対「弟」という「男同士の愛」の用語を用いている。成人男性同士の「浜右衛門と高島」の物語でも、この用語が用いられており、高島はさらに自らを若衆として描いている。^{[ 11 ]}

これらの作品には、挿入する側と挿入される側の両方を公然と楽しむ男性についての記述は見られないが、それ以前の平安時代の個人日記、例えば藤原頼長の日記には、挿入する側と受け入れる側の両方の役割を担いたいと書いている記述が見られる。これは、室町時代の真言宗宗長（1448～1532）の歌にも言及されている。これは、男性の適切な同性愛行為を取り巻く道徳が1世紀から2世紀の間に急速に変化したことを示しているのかもしれない。^{[ 11 ]}

やがて日本は同性愛に対する寛容さを失い、男色や同性愛行為全般に対してより敵対的な姿勢へと傾き始めた。例えば、 1873年に法務省は同性愛行為を犯罪とする鶏姦法を制定した。この法律は、当時武士道や男らしさと結びついていた男色文化そのものを批判することなく、同性愛行為を批判する効果があった。鶏姦法は、いわゆる「稚児」と呼ばれる不良学生集団の台頭とともに、より顕著になった。これらの集団は他の学生を襲撃して仲間に引き入れ、しばしば同性愛行為を行った。新聞はこうした美少年狩り集団を厳しく批判し、全国的な反鶏姦運動につながった。^{[ 1 ]}

当時日本で成長していた性科学もまた、同性愛に対して非常に批判的であった。西洋思想に由来する性科学は、より西洋的な日本を創造しようとしていた明治時代の学者によって日本にもたらされた。性科学者たちは、同性愛関係にある男性は女性的な特徴を帯び、女性の精神的人格を帯びると主張した。また、声の音色、体毛の成長、髪や肌の質感、筋肉や骨格の構造、脂肪組織の分布、体臭、乳房の発達といった特徴に関して、身体そのものが女性の身体に似てくるという意味で、同性愛は両性具有へと退化するとも主張した。^{[ 18 ]}

日本で同性愛のソドミー（肛門性交）が禁止されたのは、西洋の影響による1872年から1880年の8年間だけである。^{[ 27 ] [ 28 ]}

明王朝の中国では、嘉靖帝の治世以来、明法典で同性愛のソドミー（肛門性交）が禁止されており、1907年に西洋の影響で法律が廃止されるまで清王朝にも引き継がれた。 ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}中国人は溥儀と日本人を同性愛者として嘲笑し侮辱し、それを彼らの倒錯と未開の証拠として提示した。^{[ 2 ]}第二次世界大戦中、異性愛者の日本兵が日本占領地で同性愛者を性奴隷にし、同性愛者の現地住民を強制的に「慰安婦」や捕虜にしたことが記録されている。^{[ 33 ]}

日本には同性愛行為を禁止する法律はなく、同性愛者に対する一定の法的保護措置が存在する。公民権法は性的指向に基づく差別からの保護には及ばないものの、一部の自治体はそうした法律を制定している。東京都は、性的アイデンティティに基づく雇用差別を禁止する法律を制定している。

日本の社会と政府は主に保守的である。^{[ 35 ]}日本のほとんどの政党は、党綱領またはマニフェストでLGBTの権利に賛成または反対の正式な立場を表明している。自由民主党（自民党）は同性婚の合法化に反対の意を示しているが、立憲民主党（立憲民主党）、日本共産党（日本共産党）、日本革新党^{[ 36 ]}、社会民主党は合法化を支持している^{[ 37 ]} 。ピュー・リサーチ・センターが2023年の調査で、日本人の約70%が同性婚を支持していると推定しており、これは調査対象となったアジア諸国の中で最も高い受容率である^{[ 38 ] 。}

政治家の中には、自身が同性愛者であることを公言し始める者もいる。大阪府議会議員の大辻加奈子氏は2005年にレズビアンであることを公表した。[39] 彼女は2013年に参議院議員に、 2015年^{に国会議員}に選出された初の同性愛者となった。 石川大河氏は2019年に選出され、公然と同性愛者であることを公表した初の国会議員となった。彼は中野区議会議員時代から同性愛者であることを公表していた。

アメリカ占領時代に制定された現在の日本国憲法は、結婚を男性と女性の間のみと定義している。^{[ 40 ]}結婚の制限を回避するための型破りな試みとして、一部の同性カップルは、家族になるための代替手段として、実子と呼ばれる成人養子縁組制度を利用している。 ^{[ 40 ]}この方法では、年上のパートナーが年下のパートナーを養子にすることで、家族として正式に認められ、共通の姓や相続など、通常の家族が受けるいくつかの恩恵を受けることができる。^{[ 40 ]}職場に関しては、LGBT従業員に対する差別禁止の保護はない。雇用主は、結婚と子孫繁栄に関する儒教の教義を強化する上で、目に見える役割を果たしている。男性従業員は、結婚して子孫を残さない限り、昇進の資格がないとみなされている。^{[ 40 ]}

同性婚は国レベルでは合法化されていないが、東京都渋谷区は2015年に同性パートナーシップ証明書法案を可決し、「法律上結婚したカップルと同等のパートナーとして同性カップルに証明書を発行する」とした。^{[ 41 ]}同様のパートナーシップは、世田谷区（東京都）、札幌市（北海道）、宝塚市（兵庫県）など20以上の地方自治体、および茨城県でも認められている。^{[ 42 ] [ 43 ]}

2021年3月、札幌地方裁判所は、同性婚を禁止する1984年の法律は違憲であると宣言し、発表した。^{[ 64 ]} 2022年6月、大阪地方裁判所は、同禁止を違憲とする判決を下した。^{[ 65 ]}