日本における性的マイノリティ

この記事は、日本のジェンダーとセクシュアリティの定義、クィアライフに対する日本人の反応、伝統的考え方と現代的な考え方の衝突、そして日本でクィアであることの文化的制約に焦点を当てています。西洋の用語「クィア」は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT ）の総称であり、現代日本におけるジェンダーとセクシュアリティに関する考え方の変化を表しています。

日本のジェンダーとセクシュアリティの定義

日本では、ジェンダーとセクシュアリティは「すべてを包括する」集団の様々な社会的役割を強調するスペクトルを通して概念化されている。この構造の下では、ジェンダーとセクシュアリティの表現は多様であり、日本のジェンダー・ベンディング・コミュニティがその証拠である。^[1]

トランスジェンダーの概念は、日本の江戸時代（1603-1868）に由来する。ジェンダーの不平等と社会的階層を考慮して、女優は歌舞伎劇場で演技することを禁じられていた。男性俳優は劇中、すべての男性と女性の役を演じ、女性の服を着る。これらの俳優は劇場の内外で同じ服装をしていた。当時は、男性だけが女性の外見を本当に知ることができると一般に信じられていた。女性のように振る舞う人は、女性として社交するとみなされていた。後者は、日本が採用された社会的役割の観点からジェンダーとセクシュアリティを概念化した結果である。日本が西洋化されるにつれて、性的少数派とジェンダー少数派の扱いに対する懸念が高まっている。^[2]

仏教の伝来により、日本で記録されている最も初期の非異性愛の形態の一つは、平安時代（794-1185）の若い男性の同性愛行為に見られる。仏教は飛鳥時代に中国から朝鮮を経由して日本に伝わった。仏教の僧侶たちは自分たちの社会から隔離された険しい山中に住んでいたため、独自の性習慣を発達させた。女性関係は厳しく禁じられていたため、「稚児」と呼ばれる若い男の子（11歳から17歳）が僧侶に性的に奉仕した。^[3]

現代の日本では、ゲイや レズビアンといった西洋の言葉を聞くことは珍しくない。^{[4]これらの言葉は過去に使われていた言葉とは大きく異なり、西洋化の傾向を示して}いる。西洋との接触以前の日本には、生物学的な性的嗜好によってアイデンティティが決定される識別システムが存在しなかった。実際、「社会的構築から生じた性的タイプの三分法[同性愛、両性愛、異性愛]は、日本では通用しなかった。」^[5] しかし、これは同性間の性行為が行われていなかったことを示すものではない。実際、そのような行為は日本では非常に一般的であり、同性間の関係に関する記録は1000年以上前に遡る。

例えば、江戸時代、男女の性関係は子孫と社会的地位を確保するために重要であったが、特に武士の間では、男性同士の性関係は男性の社会化の複雑な部分と見なされていた。 「若衆道」または「衆道」という用語は、文字通り「若い男の道」と翻訳され、武士とその弟子との性関係に焦点を当てた同性愛の初期の形態を観察した。そのような関係は、同性愛の慣行を疑問の余地なく受け入れることを確立し、男性に限定されていなかった。^[6]

女性も両性愛行為を行っていたが、こうした行為は男性ほど記録に残っていない。16世紀、中世の女性は、男性居住制の妻として新たな安心感を得た。これは、平安時代の妻が夫に簡単に見捨てられた妻居住制や妻訪制の不安定さとは対照的である。この変化は、女性が家庭内でより重要な地位を確立し、より大きな影響力を発揮できるようになった点で重要であった。その結果、多くの女性にとって一種の性的解放がもたらされた。^[7]

第二次世界大戦後の現代日本は、ジェンダーの流動性について同じような姿を描いていない。^[8]特に、社会科学の学者は、ジェンダーの役割がかつてないほど制限されていることに同意する傾向がある。^[9]一例を挙げると、日本では、性転換手術を受けるには、国が認可したクリニックで性同一性障害と診断されていることが求められる。 ^[8]しかし、学者たちは、この前提条件は、性的寛容の象徴ではなく、二元的なジェンダーの役割を意図的に強制することを意図していると主張している。^[10]

現代日本のLGBTライフ

江戸時代（1603-1867）にまで遡ると、男性と少年の性行為を描いた様々な文学作品や芸術作品が存在する。西洋的な意味での同性愛は、明治時代（1868-1912）に始まり、その後大正時代（1912-1925）に始まった。明治時代には、同性間の性行為は個人的な嗜好と考えられていた。しかし、文献や事例研究は1900年代までしか遡らず、同性愛を「わいせつな性行為」と区別する余地はほとんどない。^[11]

1975年、12人の女性が日本で初めてレズビアンであることを公に認めた女性グループとなり、『すばらしい女』という雑誌を1号発行した。^[12]

1980年代に東京で英語を話すレズビアンのグループが結成され始め、1985年に国際フェミニスト日本会議の一環として「ウィークエンド」と呼ばれる対面式の集まりが始まりました。^[12]

マーク・マクレランドの記事は、日本社会が同性愛者に対してどの程度対処してきたかを述べている。「日本におけるゲイの社会的状況」では、社会が同性愛者に対してどのように反応しているかについて、包括的な議論が展開されている。^[13] この記事は、日本社会の社会構造と、それが性的少数者をどの程度受け入れているかについて論じている。例えば、性的少数者は、2000年に発表された「東京都人権政策指針マニュアル」によって構築された人権政策の非常に重要な部分となっている。同性愛者は、当初、政策の最初の草案では考慮されていなかったが、一般市民、非政府組織（NGO）、クィア活動家グループからの圧力に直面した後、市議会は最終的にゲイの人々の人権を保護することを約束した。^[14]

戦後の急速な西洋化により、日本社会におけるLGBTや性的少数者に対する見方は変化した。その結果、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、ジェンダーバリアントのアイデンティティや行動は、異常なもの、あるいは「病的なもの」とみなされるようになった。しかし、最近ではLGBT雑誌、研究、インタビュー、ケーススタディ、自伝、ジャーナル、活動の影響で、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの個人に対して比較的寛容で敬意のある態度をとる人が増えている。文学、情報、クィアの声の正式な表現が利用できるようになったことで、多くの日本の若者が性的少数者グループに自分を重ね合わせることができた。さらに重要なのは、意識が高まったことで、日本の主流社会と日本のLGBTの人々の間にコミュニケーションの手段が開かれたことだ。^[15]

現代社会では、日本のLGBTの人々は社会的な偏見や差別などの困難に直面しています。現代の日本社会では、男性は自尊心が低く自信がないため、男性に性的魅力を感じることがよくあります。クィアのライフスタイルに関する広範な情報がこれを変えるのに役立ち、今ではゲイの人々は自分の性的指向にもっと慣れています。^[16] 2017年、日本は世界で初めて、トランスジェンダーであることを公表している男性を公職に選出した国となり、細田智也氏が入間市議会議員に選出されました。^[17]^[18]

LGBTの人々の多くは、日本社会の多くがLGBTのライフスタイルに対して抱いている否定的な認識に気づいている。自分の問題を仲間の学生とオープンに話し合う大学生は、就職活動で不快な状況を避けるために、自分を「ストレート」と分類する。マクレランドの記事は、地方のゲイ男性が抑圧的で見下した発言に直面していることについて述べている。日本社会における認識は、クィアの人々が自分のアイデンティティを表現するのに役立っているが、社会的制約は、クィアの人々が雇用や公共施設に関して自由に満足して暮らすことを妨げている。さらに、クィアのアイデンティティを理解することに精通した臨床心理学者の不足は、社会的受容の進歩に役立っていない。^[19]

「日本社会におけるLGBT組織、映画祭、パレードなど、西洋の活動や認知度を高める方法は、一部の人々によって『グローバル・クィア化』の証拠とみなされている。セクシュアリティの領域では、グローバリゼーションは、西洋の性的アイデンティティを一方的に押し付けるよりも、創造的な土着化と文化の混合をもたらす。」したがって、「日本は、過去から受け継がれたアイデンティティ、慣習、メンタリティの継続だけでなく、ハイブリッドなグローバリゼーションのプロセスによって生み出された、オルタナティブな性的近代性の本拠地である。」^[20]

トランスジェンダー

2000年代初頭は、トランスジェンダーの人々にとって新たな前向きな発展の年でした。2000年には、トランスジェンダーの作家である藤野千夜が芥川賞を受賞し、上川あやはトランスジェンダーの政治家として初めて選挙で当選し、東京市議会議員選挙で議席を獲得しました。性別適合手術の合法化が1997年に合法化されたことで、性別変更の可能性に向けて小さな一歩が踏み出されましたが、それは生まれたときに割り当てられた性別を変更することが条件でした。しかし、法律で使用されている言葉はトランスジェンダーの人々を病的なものとみなし、法的性別の変更は制限的な要件の下でのみ可能としています。^[21]

伝統的な考え方と現代的な考え方の衝突

ゲイ、レズビアン、トランスジェンダーの個人を含む、非異性愛および性別の異なる慣習やアイデンティティーを指す包括的な用語は「この世界」です。この用語は英語で文字通り「この世界」を意味し、多種多様なジェンダーおよび性的サブカルチャーを指すために使用されます。^[22]

同性愛行為は武士階級にも見られるが、これは特に江戸時代初期（1600～1868年）に仏教が彼らの文化に強い影響を与えたためでもある。またこの時代、「男性、特に武士は、同性関係も異性関係も烙印を押されることなく行うことができたため、性別と性的嗜好の間には必ずしも関連がなかった」。同性関係は倫理規定によって規制されていたため、「エリート男性は、成人式をまだ終えていない少年や若い男性、また俳優や売春婦として働く下層階級のあらゆる年齢のトランスジェンダーの女性を追いかけることができた」。女性の両性愛は実践されていたが、レズビアンの概念は文書化されておらず、「男性同性愛と女性同性愛を認知的に結びつける方法はない」。^[20]

「日本のセクシュアリティ」が「西洋」の影響を受けて変化したのは、明治時代（1868-1912）になってからである。男性同士の視点で見ると、明治時代以前は「男と男の間の行動は、性欲ではなく、人生を共に過ごすという約束を扱っていた」。現在のクィア表現は、戦後のセックス雑誌、男色喫茶店、ゲイバー、そしてさまざまなクィア団体を通じて確立された。^[23]

文化的な制約

日本における性的少数派またはジェンダー少数派であることに関連した個人の表現や雇用機会に対する現在の社会的制約は、現代的な課題を提示している。主流の同調が推進され好まれる国で代表される少数派として、日本の LGBT の人々は社会から追放され、固定観念で捉えられているが、彼らはメディアによって一般的に描かれている。メディアは、同じ性別に惹かれる人々をトランスジェンダーまたは性転換者として、またはその逆として表現する。しかし、これらの表現でさえ、性的表現ではなくパフォーマンスと見なされており、性的少数派およびジェンダー少数派の存在を認めようとしないメディアの姿勢をさらに示している。マーク・マクレランドは、「トランスジェンダーで自分を芸能界に限定している同性愛者の男性は容認され、高く評価さえされている。しかし、上司、教師、隣人、さらには夫として「通りすがり」の同性愛者の男性は、大きな不安を引き起こす。彼は恐れられ、または軽蔑されるべき人物である」と述べた。^[24] この考え方は、LGBTの人々を女装する集団として捉えることで、個人の表現を制限していることを示しています。しかし、ゲイのセクシュアリティの表現に関しては、目立つもの、つまり女装する人だけが求められ、目立たない大衆は敬遠されます。これらの力は、社会システムが個人の表現を認めていたら存在しなかったであろう、共通の自己表現を迫ります。^[25]

抑圧された自己表現は、家族や結婚をめぐる文化的慣習によってさらに説明される。結婚するまで実家で暮らすという慣習は、日本におけるLGBTの生活の制約となっている。性的少数派としてカミングアウトした子どもは家族に辱められ、勘当されるだろうという考えは、異性愛者の子どもと同じように行動することを強いることで、これらの子どもたちを異なる存在の枠組みの中で生きるよう抑圧する。この抑圧に加えて、プライベートな空間の欠如は、成長期の感情や自己アイデンティティの表現を制限し、LGBTコミュニティで愛を見つけようとする試みを抑制している。これらの家族の問題に加えて、政府が同性婚を認めないことは、社会が結婚や家族を優先することから、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの人々を追放された立場に追い込み、彼らがアクセスを拒否される原因となっている。^[26]

さらに、国の影響力は、カミングアウトしない人々の雇用機会を非公式に制限している。「同性愛は、社会道徳の容認された規範に反し、社会の確立された性的公序の崩壊に寄与していると考えられる。したがって、現代社会では容認されるべきではない。」^[25] 教育における政府の優遇措置の例は、日本のLGBTの人々が雇用機会を失っている一例を示している。さらに、多くの日本の組織はLGBTの問題について誤った情報を持っており、それが業績報告や昇進の可能性を制限し、影響している。^[27] これらの問題は、職場の抑制されない偏見のために、性的マイノリティに評判の低下を受け入れるか、会社を辞めるよう圧力をかけている。

日本における現代のクィア研究

2010年以降、日本で行われるクィア研究の種類は増え、クィア理論・批評、^[28]クィア史、^[29]クィア障害研究、^[30]レズビアン研究^[31]トランス研究^[32]などが含まれる。一例として、菊池夏乃、堀江由里、飯野百合子が編集したアンソロジー『クィア研究をひらく』では、近年の動向で見落とされがちなトピックについて多くの議論が取り上げられている。^[33] 2023年には、性的指向と性自認に関する人口統計に関する全国調査が実施された。^[34]

参照

参考文献

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[26] 日本における同性婚

[27] クィア・ジャパン：日本のレズビアン、ゲイ、トランスセクシュアル、バイセクシュアルの個人的な物語。バーバラ・サマーホーク、シェイロン・マクマヒル、ダレン・マクドナルド編。ノーウィッチ：ニュー・ビクトリア・パブリッシャーズ、1998年。

[28] ここに収録されている著作物は：長島秀夫（編）。（2013年）。愛の技法: Kuia rīdingu to wa nani ka [愛の技: クィア・リーディングとは?]中央大学出版部。 ——（2019年）。『よむことのくいあ続愛の技法 2』。中央大学出版部。藤高和也 (2018)ジュディス・バトラ: 聖と哲学を賭けた戦い [ジュディス・バトラー: 人生と哲学のための戦い]。以文社。 ——（2022年）。『とらぶる』としてのフェミニズム：「通り過ぎないよく圧」にあらがって以文社。清水明 (2013) Chanto tadashii hōkō ni mukatteru: Kuia poritikusu no genzai [正しい方向に向かっています: クィア政治の現状]。 R. 三浦 & S. 早坂 (編)、『ジェンダーと自由: リロン、リベラリズム、クイア』 [ジェンダーと自由: 理論、リベラリズム、クイア] (pp. 313–331)。彩龍社。 ——（2015年）。ようこそ芸ふれんどりな街へ。【ゲイフレンドリータウンへようこそ】。現代思想、43(16)、144-155。 ——（2022年）。フェミニズムッテナンデスカ。【フェミニズムって何？】文春新書。

[29] ここに収録されている作品は次のとおりです：Akaeda, K. (2011). 『近代日本における女同志の親密な関係』角川学芸出版。 ——（2014年）。戦後日本における「レズビアン」カテゴリーの確立小山真司、赤枝和夫、今田英治（編）『セクシュアリティの性の歴史』（129-151頁）京都大学学術出版会。石田博史（2019）安全な自由: ハッテン場に夢を拓いた時代における。公開シンポジウム「『LGBT』はどうつながっていたのか」（公開シンポジウム：長年にわたる「LGBT」のつながり）所収。北海道大学学術論文集。 http://hdl.handle.net/2115/74609。 ——（2023年）。極道を語るゲイ・ムーブメント: 歴史を語るトリックスターたち明石商店。三橋純（2018）。新宿「性なる」街の歴史地理朝日新聞出版社。 ——（2022年）。『歴史の中の「性」：日本とアジア、変現するセクシュアリティー』岩波書店。

[30] ここに含まれる作品: Iseri, M. (2013)。フレキシブルな新体: Kuia negativitī to kyoseiteki na kenjoteki shintaisei [柔軟な身体: クィアな否定性と強制的な健常者]。ロンソー・クイア、6、37–57。 ——（2019年）。「不在」からのしざ、「不在」へのしざ：Disabiritī、feminizumu、kuia [「不在」からの視点、「不在」への視点：障害、フェミニズム、クィア]。現代思想、47(3)、289–298。 ——（2020年）。 (反)未来主義を考える：クイア・ナ・タイリツセイとドーインされる新体思想、1151、70–86。飯野裕也、川島晋、西倉正、星加隆 (2016)ごうり的はいりょう: たいわをひらく、たいわがひらく [合理的配慮: 対話を開く、対話を開く]。有秘閣。 ——（2022年）。「社会」を活かす新たなやり方：「しょうがいの社会モデル」の使いかた生活書院。

[31] 主な著書に以下がある。杉浦郁夫 (2007). 「戦後日本の主流雑誌におけるレズビアン言説」『レズビアン研究』11(3–4), 127–144. ——(2011). 「レズビアンの可視性の向上」K. フジムラ=ファンセロウ (編) 『日本の変容: フェミニズムと多様性がもたらす変化』(pp. 164–176). フェミニスト・プレス. ——(2017). 「日本におけるレズビアン・ミニコミ誌の言説分析: 1970年代から1980年代前半まで」『和光大学現代人間学部紀要』10, 159–178.堀江裕也 (2015)レズビアンアイデンティティーズ [レズビアンアイデンティティ]。洛北出版。

[32] 収録作品：石井裕一（2018）。『トランスジェンダと現代社会：太陽化する人生と愛らしい自公像をもつ人々たちの生活世界』明石商店。 Shuji, A.、Takai, Y. (2023).トランスジェンダ入門集英社。週刊大亜門堂編集部。（編）。（2013年）。『国家資格5.7町園：LGBT 山田洋介』（2020）トランスジェンダーの普遍化による性同一性障害を巡るアンビバレンスの抹消. ジェンダー研究, 23, 47–65. https://doi.org/10.24567 /00063793. ——( 2022年）。GIDは受け入れられる少数派である、あるいは日本における道徳保守派と「ジェンダー批判的」フェミニストの同盟。トランスジェンダー研究季刊誌、9(3)、501-506。https://doi.org/ 10.1215/23289252- 9836162. 吉野勇. (2020). 『誰の理想を生きられない：トリノコサレタモノのためのトランスジェンダー史』青土社。

[33] 川坂一義、シュテファン・ヴュラー編（2024年）。『多様性を超えて：現代日本におけるクィアの政治、活動、表現』デュッセルドルフ大学出版局、p.8—9. doi :10.1515/9783110767995 ISBN 978-3-11-076799-5

[34] 鎌野沙織（2023）「家族とジェンダー・セクシュアリティ、多様性に関する全国調査概要報告書」（PDF）。