サン族

サン
ブッシュマン
	ナミビアのジュホアン族の子供たち
総人口
	約160,000
人口の多い地域
ナミビア	71,201人（2023年国勢調査）
ボツワナ	63,500
南アフリカ	約7,000
アンゴラ	約16,000
ジンバブエ	1,200
言語
	Khoe 族、Kxʼa族、Tuu族の言語、英語、ポルトガル語、アフリカーンス語
宗教
	サン族の宗教、キリスト教
関連民族
	Khoekhoe、Coloreds、Basters、Griqua、Sotho、Xhosa、Zulu、Swazi、Ndebele、Pedi、Twana、Lozi

サン族（サーン族とも呼ばれる）またはブッシュマンは、南アフリカの先住民族の狩猟採集文化に属する人々であり、この地域で現存する最古の文化である。 ^[2]彼らの最近の祖先の領土は、ボツワナ、ナミビア、アンゴラ、ザンビア、ジンバブエ、レソト、^[3]および南アフリカに広がっている。

サン族は、コエ語族、トゥウ語族、クシャ語族の言語を話すか、その祖先が話しており、コエコエ族などの近隣の牧畜民や、バントゥー族、ヨーロッパ人、アジア人などの最近の移民の波の子孫と対比してのみ、民族として定義することができます。

2017年、ボツワナには約63,500人のサン族が住んでおり、2.8%でサン族の割合が最も高い国となっている。^[4] 2023年にはナミビアで71,201人のサン族が数えられ、2.4%でサン族の割合が2番目に高い国となっている。^[1]

意味

コエコエゴワブ語では、「サン」という用語は長母音で、Sānと綴られる。これは「採集民」を意味する外来語であり、牛を飼えないほど貧しい人々を蔑称的に表現するために使用される。生活様式の観察に基づいて、この用語は、ボツワナのオカバンゴ川とナミビア北西部のエトーシャ国立公園の間、南アンゴラまで広がる3つの異なる言語族の話者、ザンビアとジンバブエまで広がるナミビアとボツワナの大部分の中央部の人々、およびモロポ川の近くの中央カラハリ砂漠に住む南部の人々に適用されてきた。南部の人々は、かつて南アフリカに広大に存在した先住民族の最後の生き残りである。^[5]

名前

「ブッシュマン」と「サン」という呼称はどちらも外来語である。サン族は自分たちの言語で自分たちを指す集合的な言葉を持っていない。「サン」は、牛やその他の財産を持たない採集民を指す軽蔑的なコエコエ語に由来し、語源はハイオム方言の語源である「地面から拾い集める」という語根と複数形の「-n」である。^[6]^[7]

「ブッシュマン」は古い隠語だが、「サン」は1990年代後半までに西洋で広く採用された。17世紀のオランダ語のボスジェスマンスに由来するブッシュマンという用語は、今でも他者や自己認識に使用されているが、多くの南アフリカ人には軽蔑的または侮蔑的であると見なされている。^[8]^[9]^[10]^[11]^[12] 2008年、ディ・ブルガー紙でのボスマン（現代のアフリカーンス語で「ブッシュマン」に相当）の使用が平等裁判所に持ち込まれた。サン評議会は肯定的な文脈での使用に異議はないと証言し、裁判所はその用語の使用は軽蔑的ではないとの判決を下した。^[13]

サン族は、ǃKung（ǃXuunとも綴られ、Juǀʼhoansiを含む）、ǀXam、Nǁnǂe（ǂKhomani の一部）、Kxoe（Khwe および ǁAni ）、Haiǁom、Ncoakhoe、Tshuwau、Gǁana 、Gǀui（ǀGwi）など、個々の民族で自分たちを指す。 ^[14]^[15]^[8]^[16]^{[17] 2003年にサン族の代表は、総称である}サンよりも、可能であればこのような個別のグループ名の使用を希望すると述べた。^[18]

西洋の人類学において、コイコエ語の「サン」という用語が採用されたのは1970年代に遡り、英語の民族誌文献では今でもこの用語が標準となっているが、後に一部の著者は「ブッシュマン」という名称に戻した。^[5]^[19]複合語「コイサン」は、牧畜民のコイ族と採餌民のサン族を総称して指す。これは1920年代にレオンハルト・シュルツェによって造られ、 1930年にアイザック・シャペラによって普及した。人類学における「サン」の使用は複合語「コイサン」から切り離されており、^{[20]外来語の「}サン」は中央カラハリの一部で軽蔑的と受け止められていることが報告されている。 ^{[9] 1990年代後半までには、}サンという用語は人々自身によって一般的に使用されるようになった。^[21] この用語の採用に先立ち、1990年代には代表者たちが集合的な用語の採用について議論する会議が数多く開催された。^{[22]これらの会議には、1993年に}ハボローネで開催されたボツワナ政府主催の「開発への共通アクセス会議」、^[16] 1996年にナミビアで開催された南アフリカ先住民族少数派作業部会（WIMSA）の初年次総会、^{[23] 1997年に}ケープタウンで西ケープ大学主催の「コイサンのアイデンティティと文化遺産」に関する会議などがある。^[24]サンという用語は現在南アフリカでは標準語となっており、国章の紋章に公式に使用されている。南アフリカのサン族コミュニティを代表する「南アフリカサン評議会」は、WIMSAの一環として2001年に設立された。^[25]^[26]

ボツワナでは、サン族を総称してバサルワ（単数形はモサルワ）という語が使われている。 ^[27]^[28]^[29] この語はバントゥー語（ツワナ語）で「牛を飼育しない人々」を意味し、コイコエ・サーンに相当する。^[30]名詞接頭辞のmo- /ba-は 人を表す。評判の悪い人や動物を表すle-/ma-接頭辞が付いた古い形のマサルワは不快な意味合いがあり、独立時に変更された。^[24]^[31]

アンゴラでは、彼らはムカンカラ^[32]、またはボスキマノス（オランダ語の「ブッシュマン」のポルトガル語訳）と呼ばれることがある。ジンバブエでは、アマシリやバトワという用語が彼らを指すこともある。^{[24]サン族は、}コサ族からはバトワ、ソト族からはバロアとも呼ばれる。^[33] バントゥー語のバトワという用語は、あらゆる食料調達を行う部族を指し、南中央アフリカの「ピグモイド」南部トワ族を指す用語と重複している。

歴史

狩猟採集民のサン族は地球上で最も古い文化の一つであり、^[34]現在のボツワナと南アフリカの最初の居住者の子孫であると考えられています。ボツワナにおけるサン族の歴史的存在は、ボツワナ北部のツォディロ丘陵地域で特に顕著です。サン族は伝統的に半遊牧民であり、水、狩猟動物、食用植物などの資源の利用可能性に基づいて、特定の定義された地域内を季節的に移動していました。 ^[35]サン族と関連のある、または類似の人々は、東部の灌木地帯全体の南岸に居住し、紅海から喜望峰までサンゴアン連続体を形成していた可能性があります。^[36]初期のサン族社会は、南アフリカ全土に洞窟壁画の豊かな遺産を残しました。 ^[37]^{: 11–12}

バントゥー族の拡大（紀元前2000年 - 紀元後1000年）では、サン族は先祖伝来の土地から追い出されたり、バントゥー語を話すグループに組み入れられたりした。^[37]^{: 11–12}サン族はその土地の古い精霊とより密接なつながりがあると信じられており、マプングブエの場合のように、他の社会から雨乞いのために頼られることが多かった。サン族のシャーマンはトランス状態に入り、自ら霊界に行き、雨に関連する動物を捕まえた。^[38]

18世紀末、オランダ人が到着すると、何千人ものサン族が殺され、入植者のために強制的に働かされた。イギリス人はサン族を「文明化」し、より農業的な生活様式をとらせようとしたが、成功しなかった。1870年代までに、ケープ半島の最後のサン族は絶滅するまで狩猟されたが、他のサン族は生き延びることができた。南アフリカ政府はサン族を狩る許可証を発行していたが、最後の許可証は1936年にナミビアで発行されたと伝えられている。^[39]

1950年代から1990年代にかけて、サン族のコミュニティは、政府による近代化計画の義務化により農業に転換した。生活様式の変化にもかかわらず、彼らは人類学と遺伝学において豊富な情報を提供してきた。2009年に完了したアフリカの遺伝的多様性に関する広範な研究では、サン族の遺伝的多様性は、サンプル調査された121の集団の中で上位5位以内に入っていることがわかった。^[40]^[41]^[42]一部のサン族グループは、現存する14の「祖先集団クラスター」の1つである。つまり、「共通の遺伝的祖先を持ち、民族性や文化、言語の特性の類似性を共有する集団」である。^[41]

ボツワナのサン族とバクガラハリ族のコミュニティのメンバーは、政府の開発プログラムにいくつかの肯定的な側面があると報告しているが、その多くは政府の意思決定プロセスから一貫して排除されていると感じており、多くのサン族とバクガラハリ族は政府による民族差別を経験したと主張している。 ^[35]^{: 8–9}米国国務省は、 2013年にボツワナにおけるサン族、またはバサルワ族に対する継続的な差別を同国の「主要な人権問題」と表現した。^[43]^{: 1}

社会

サン族の親族制度は、彼らが伝統的に小規模な移動性採食集団であった歴史を反映しています。サン族の親族制度はイヌイットの親族制度に似ており、ヨーロッパ文化と同じ用語を使用しますが、使用する用語を決定するための名前のルールと年齢のルールが追加されています。年齢のルールにより、親族用語から生じる混乱が解消されます。2 人のうち年長者が常に年下の人を何と呼ぶかを決めるからです。流通している名前は比較的少なく (性別ごとに約 35 個)、子供は祖父母または他の親戚にちなんで名付けられますが、両親にちなんで名付けられることはありません。

子供には遊ぶこと以外に社会的義務はなく、年齢を問わずサン族にとって余暇はとても重要です。会話、冗談、音楽、神聖な踊りに多くの時間を費やします。女性は自分の家族グループのリーダーになることもあります。また、家族やグループの重要な決定を下したり、水場や採餌場の所有権を主張したりします。女性は主に食料の収集に携わっていますが、狩猟に参加することもあります。^[44]

サン族の生活において水は重要です。長い干ばつが続くと、彼らは水を集めるために水汲み井戸を利用します。水汲み井戸を作るには、サン族は砂が湿っているところに深い穴を掘り、その穴に長い中空の草の茎を挿入します。空のダチョウの卵が水を集めるために使用されます。水は砂からストローに吸い込まれ、口に入り、別のストローを通ってダチョウの卵に流れ込みます。^[44]

伝統的に、サン族は平等主義の社会でした。^[45]彼らには世襲の首長がいましたが、その権限は限られていました。サン族は合意に基づいて決定を下し、女性は意思決定において比較的平等に扱われました。^[46]サン族の経済は贈与経済であり、商品やサービスの取引や購入ではなく、定期的に贈り物を贈り合うことに基づいていました。^[47]

サン族のほとんどは一夫一婦制だが、狩猟者が十分な食糧を得ることができれば、2人目の妻を持つこともできる。^[48]

生存

村落の頑丈さは、暖かい春（人々が芽吹く緑を求めて絶えず移動する時期）の夜間の雨よけから、乾季に人々が恒久的な水場の周りに集まる形式化された環状構造までさまざまです。早春は最も厳しい季節です。涼しく乾燥した冬の後の暑く乾燥した時期です。ほとんどの植物はまだ枯れているか休眠しており、秋の木の実の供給は尽きています。野生動物が引き潮から遠く離れられない乾季には、肉が特に重要です。

女性たちは、果物、ベリー、塊茎、ブッシュオニオン、その他の植物材料を部族の食用に集める。ダチョウの卵を集め、殻は水入れとして使う。昆虫は、消費される動物性タンパク質の約10％を占め、乾季に最も多く消費される。^[49]場所によって異なるが、サン族はバッタ、甲虫、毛虫、蛾、蝶、シロアリなど18～104種の昆虫を消費する。^[50]

女性の伝統的な採集用具はシンプルで効果的です。皮のスリング、毛布、食料品を運ぶためのカロスと呼ばれる外套、薪、小さな袋、掘り棒、そしておそらく、赤ちゃんを運ぶためのカロスの小型版です。

男性、そしておそらく女性も同行し、長く骨の折れる追跡旅行で狩りをする。彼らは弓矢や槍の先端にディアムフォトキシンを塗って獲物を仕留める。ディアムフォトキシンとは、ディアムフィディア属の甲虫の幼虫が作り出す、遅効性の矢毒である。^[51]

初期の歴史

2012年にクワズール・ナタール州のボーダー洞窟で、現代のサン族が使用していたものとほぼ同一で紀元前42,000年に遡る道具一式が発見された。^[52]

2006年、世界最古の儀式と考えられていたものが、サン文化が現在も実践されている最古の文化であるという証拠として解釈されました。^[53] ^[54] ^[55] ^[56]

歴史的証拠によれば、特定のサン族のコミュニティは常にカラハリ砂漠地帯に住んでいたが、最終的には南アフリカの他のサン族のコミュニティのほとんどがこの地域に強制移住させられた。カラハリのサン族は、裕福な近隣住民に土地の権利を否定され、貧困のままだった。間もなく、ボツワナとナミビアの両国で、彼らは領土が大幅に縮小されたことに気付いた。^[57]

遺伝学

さまざまなY染色体研究によると、サン族は最も分岐した（最も早く分岐した）ヒトY染色体ハプログループのいくつかを持っていることが示されています。これらのハプログループは、ヒトY染色体ツリーの2つの最も早い分岐であるハプログループAとBの特定のサブグループです。^[58]^[59]^[60]

ミトコンドリアDNAの研究は、サン族がヒトのミトコンドリアDNAツリーの最も古いハプログループの枝を高頻度で保有しているという証拠も示している。このDNAは母親からのみ受け継がれる。最も分岐した（最も古い枝分かれ）ミトコンドリアハプログループであるL0dは、南アフリカのサン族グループで最も高い頻度で確認されている。^[58]^[61]^[62]^[63]

2011年3月に発表された研究で、ブレンナ・ヘン氏とその同僚は、タンザニアのコマニ・サン族、サンダウェ族、ハッザ族が研究対象となった現生人類の中で最も遺伝的に多様であることを発見した。この高度な遺伝的多様性は、解剖学的に現代的な人類の起源を示唆している。^[64]^[65]

2008年の研究では、サン族は他の元々の祖先集団から5万年から10万年もの間隔離されていたが、後に再び合流し、人類の遺伝子プールの残りの部分に再統合された可能性があることが示唆された。^[66]

2016年9月に発表された、ゲノムの完全配列を解析したDNA研究では、今日のサン族狩猟採集民の祖先が約20万年前にアフリカの他の人類集団から分岐し始め、10万年前までに完全に孤立していたことが示された。^[67]

ボツワナにおける先祖伝来の土地紛争

ロバート・K・ヒッチコック教授、ウェイン・A・バブチュク教授によると、「 1652年にヨーロッパ人が南アフリカに常駐したとき、南アフリカには約30万人のサン族と60万人のコイコイ族がいた。ヨーロッパ人の植民地化の初期段階では、何万人ものコイコイ族とサン族が大量虐殺、殺人、身体的虐待、病気により命を落とした。南アフリカのさまざまな場所でコマンドー（機動的な準軍事部隊または護衛隊）がサン族とコイコイ族を倒そうとする「ブッシュマン狩り」の事例もあった。」^[68]

ボツワナの先住民の土地の多くは、サン族（またはバサルワ）が占めていた土地も含めて、植民地化の際に征服された。土地と天然資源へのアクセスの喪失は、ボツワナの独立後も続いた。^[35]^{: 2}サン族は、特に、多数派民族と非先住民農民による伝統的な土地への侵入の影響を被ってきた。1970年代からの政府の政策により、伝統的にサン族が所有していた土地のかなりの部分が、多数派の農牧民部族と白人入植者に移譲された。 ^[35]^{: 15}土地に関する政府の政策の多くは、少数派のサン族やバクガラガディ族よりも、支配的なツワナ族を優遇する傾向にあった。^[35]^{: 2}土地の喪失は、中央カラハリ動物保護区からのサン族の追い出しをはじめ、ボツワナの先住民が直面している問題の大きな原因となっている。^[35]^{: 2}ボツワナ政府は、保護区内に住む人々全員を保護区外の居住地へ移住させることを決定した。住民への嫌がらせ、インフラの解体、狩猟の禁止などが、住民の立ち退きを促すために行われたようだ。^[35]^{: 16}政府は、移住が強制されたことを否定している。^[69]その後、法廷闘争が起こった。^{[70]この移住政策は、}ジェム・ダイヤモンド社による保護区内でのダイヤモンド採掘を容易にすることが目的だった可能性がある。 ^[35]^{: 18}

フーディア伝統的知識協定

サン族が使用するフーディア・ゴルドニーは、1998年に南アフリカ科学産業研究評議会（CSIR）によって、食欲抑制効果があると推定されるとして特許を取得しましたが、2006年のレビューによると、フーディアが人間の食欲抑制剤として有効であることを裏付ける科学的証拠は発表されていません。 ^[71]フーディア植物の有効成分p57（配糖体）をダイエット用医薬品として開発するライセンスが、フィトファームに付与されました。この特許がサン族の目に留まると、2003年にサン族とCSIRの間で利益分配契約が締結されました。これにより、サン族は先住民族の知識の恩恵に対してロイヤルティを受け取ることになります。^[72]この訴訟の間、サン族は、南アフリカ先住民族ワーキンググループ（WIMSA）、南アフリカサン族評議会、南アフリカサン族研究所によって代表され、支援を受けました。^[25]^[26]

この利益配分協定は、薬物販売に使われる伝統的知識の保有者にロイヤルティを与える最初の協定の一つである。協定の条件は、生物多様性条約（CBD）に概説されている遺伝資源へのアクセスと利益配分に関するボンガイドラインを遵守していないことが明らかなため、物議を醸している。 ^[73] P57はまだ合法的に開発されておらず、販売もされていないため、サン族はまだこの協定から利益を得ていない。

マスメディアにおける表現

初期の表現

カラハリ砂漠のサン族が初めてグローバル化した世界の注目を集めたのは、1950年代に南アフリカの作家ローレンス・ファン・デル・ポストによってでした。ファン・デル・ポストは南アフリカで育ち、アフリカ先住民の文化に生涯にわたって敬意と関心を抱いていました。1955年、彼はBBCの依頼を受け、サン族を探して撮影クルーとともにカラハリ砂漠に向かいました。撮影された素材は、1年後に非常に人気のある6部構成のテレビドキュメンタリーになりました。この「消えた部族」に対する生涯にわたる関心に突き動かされたファン・デル・ポストは、1958年にこの探検について『カラハリの失われた世界』と題する本を出版しました。これは彼の最も有名な本となりました。

1961年、彼は『狩人の心』を出版した。序文で彼は、この作品が「一種の石器時代の聖書」として、ウィルヘルム・H・I・ブレークとルーシー・C・ロイドが収集した『ブッシュマンの民間伝承の標本』（1911年）とドロテア・ブレークの『カマキリとその友人』という2つの以前の物語と神話の著作を使用していることを認めている。ファン・デル・ポストの著作は、初めて世界中の何百万人もの人々にアフリカの先住民文化を伝えたが、1950年代と60年代のヨーロッパ人の主観的な見方の一部であると非難する人もおり、彼はサン族を単なる「自然の子」、あるいは「神秘的な生態学者」とさえ呼んでいると述べた。 1992年、ジョン・ペローとそのチームは「ブッシュマンのためのブッシュ」という本を出版した。これは、先住民サン族に代わって国際社会に訴え、南アフリカ全土の政府にサン族全員の先祖伝来の土地の権利を尊重し、再構築するよう求める「切実な嘆願」である。

ドキュメンタリーとノンフィクション

ハーバード大学の人類学者ローナ・マーシャルの息子であるジョン・マーシャルは、 50年以上にわたってナミビアのニャエニャエ地域のサン族の暮らしを記録した。彼の初期の映画「ハンターズ」ではキリン狩りが描かれている。「カラハリの家族」（2002年）は、1951年から2000年までの50年間の南アフリカのジュホアンシ族の暮らしを記録したシリーズである。マーシャルは生涯を通じてサン族の大義を声高に支持した。 ^[74]彼の妹エリザベス・マーシャル・トーマスは、サン族の文化がまだ健在だった頃に彼らと一緒に暮らした経験に基づいて、サン族に関する数冊の本と多数の記事を執筆した。1959年に出版された「The Harmless People」と2006年に出版された「The Old Way: A Story of the First People」はその2つである。ジョン・マーシャルとエイドリアン・ミースマーは、1950年代から1978年までのクン・サン族の生活を「ナアイ、あるクン族の女性の物語」で記録した。^[75]^[76]この映画は、サン族が自立した狩猟採集民として暮らしていた時代に育ち、後に政府が作ったツムクエのコミュニティで従属的な生活を強いられた女性の話であり、何千年も狩猟採集民として暮らしてきたクン族が、自分たちを支えるには小さすぎる居留地に強制的に移されたことで、生活が永遠に変わってしまった様子を描いている。^[77]

南アフリカの映画監督リチャード・ウィックスティードは、サン族の文化、歴史、現状に関するドキュメンタリーを多数制作している。その中には、南ドラケンスバーグのサン族の文化遺産を扱った『In God's Places / Iindawo ZikaThixo』 （1995年）、南アフリカ警察によるサン族追跡者オプテル・ルーイの殺害を扱った『Death of a Bushman』 （2002年）、今日の南アフリカのサン族コミュニティの歴史と状況を扱った『The Will To Survive』（2009年）、ボツワナの中央カラハリ動物保護区におけるサン族の壮大な土地権利闘争を扱った『My Land is My Dignity 』（2009年）などがある。

サン族の狩猟に関するドキュメンタリー『グレート・ダンス：ハンターの物語』（2000年）は、デイモンとクレイグ・フォスターが監督した。この映画はニューヨーク・タイムズのローレンス・ヴァン・ゲルダーによってレビューされ、この映画は「保存行為であり、レクイエムである」と評された。^[78]

スペンサー・ウェルズの 2003 年の著書「人類の旅」は、ナショナルジオグラフィックのジェノグラフィックプロジェクトに関連して、サン族の遺伝子分析について論じており、彼らの遺伝子マーカーが他のホモサピエンスサピエンスの大部分の祖先の遺伝子マーカーから最初に分岐したものだと主張しています。この本に基づくPBSのドキュメンタリーは、世界中でこれらのマーカーを追跡し、すべての人類の起源をアフリカ大陸まで遡ることができることを示しています(「現代人の最近のアフリカ起源説」、いわゆる「アフリカ起源説」を参照)。

BBCの「哺乳類の生命」（2003年）シリーズには、カラハリ砂漠の先住民サン族が厳しい砂漠の環境でクーズーを執拗に狩るビデオ映像が含まれています。 ^[79]これは、初期の人類が最小限の武器で獲物を追跡し捕獲した可能性があることを例示しています。

BBCのシリーズ番組「How Art Made the World」（2005年）では、200年前のサン族の洞窟壁画と14,000年前の旧石器時代のヨーロッパの絵画を比較している。 ^[80]類似点があるため、サン族の作品は古代の洞窟壁画の理由を説明している可能性がある。司会者のナイジェル・スパイヴィーは、主にデイビッド・ルイス＝ウィリアムズ教授の研究を参考にしている。^[81]ルイス＝ウィリアムズ教授の博士論文は「信じることと見ること：南部サン族の岩絵の象徴的意味」と題されている。ルイス＝ウィリアムズ教授は、世界中の先史時代の芸術との類似点を、シャーマニズムの儀式とトランス状態に結び付けて描いている。

映画と音楽

1969年の映画『砂漠の迷い子』は、砂漠で取り残された少年が、さまようサン族の集団と出会うというストーリーである。少年たちは少年を助けるが、共通の言語と文化がないことから生じた誤解のせいで少年を見捨てる。この映画はジェイミー・ウイスが監督し、ウイスは10年後にサン族を題材にした『神は狂っている』で再び監督を務め、同作品は国際的なヒットとなった。このコメディは、カラハリ砂漠のサン族が外の世界から持ち込まれた遺物（コカコーラの瓶）と初めて遭遇する場面を描いている。この映画が作られた頃、クン族は定住を余儀なくされたばかりで、俳優として雇われたサン族は、ほとんど放棄された狩猟採集生活を不正確に誇張して演じるようにという指示に困惑していた。^[82]

デイブ・マシューズ・バンドの「Eh Hee 」は、サン族の音楽と文化を想起させるものとして書かれた。ラジオシティの聴衆に語られた物語（編集版が「Live at Radio City 」のDVD版に収録されている）の中で、マシューズはサン族の音楽を聴き、ガイドに彼らの歌の歌詞を尋ねたところ、「これらの歌には歌詞がない。なぜなら、これらの歌は、人々が言葉を持つ前から歌われてきたものだからだ」と言われたことを回想している。彼はさらに、この歌を「地球上で最も進歩した人々との出会いへのオマージュ」と表現している。

紀要

ピーター・ゴドウィンの伝記『クロコダイルが太陽を食べるとき』の中で、彼はある任務でサン族と過ごした時のことを述べています。彼のタイトルは、ワニが太陽を食べると日食が起こるというサン族の信仰に由来しています。

小説

ローレンス・ファン・デル・ポストの2冊の小説、『風のような物語』（1972年）とその続編、『遥かなる場所』（1974年、 1993年に映画化）は、放浪中のサン族とその妻に出会う白人の少年と、砂漠を旅する白人の少年たちの命をサン族の命とサバイバル術が救う物語である。

ジェームズ A. ミッチェナーの『ザ・コヴナント』（1980 年）は、南アフリカを舞台にした歴史小説です。この本の最初の部分は、およそ紀元前 13,000 年頃のサン族の旅について書かれています。

ウィルバー・スミスの小説『燃える海岸』 （コートニーのアフリカシリーズ作品の1つ）では、サン族はオワとハニという2人の主要人物を通して描かれており、スミスはサン族の苦悩、歴史、信念を詳細に描写しています。

ノーマン・ラッシュの 1991 年の小説『Mating』では、主な舞台となるボツワナの（架空の）町の近くにあるバサルワの野営地が描かれています。

タッド・ウィリアムズの壮大な小説シリーズ「アザーランド」には、ǃXabbu という名の南アフリカのサン族が登場するが、ウィリアムズは、この人物は大幅に脚色されており、必ずしも正確な描写ではないと認めている。この小説の中で、ウィリアムズはサン族の神話と文化の側面を引用している。

2007 年、デイビッド・ギルマンは『The Devil's Breath』を出版しました。主人公の 1 人である ǃKoga という名の小さなサン族の少年が、伝統的な方法を使ってマックス・ゴードンという登場人物がナミビアを旅するのを手伝います。

アレクサンダー・マッコール・スミスは、ボツワナの首都ハボローネを舞台にした一連のエピソード小説を執筆しています。 『No.1レディース探偵社』シリーズの主人公、JLBマテコニ氏の婚約者は、孤児となったサン族の姉妹、モトレリとプソの兄弟を養子に迎えます。

サン族はマイケル・スタンリー（マイケル・シアーズとスタンリー・トロリップのペンネーム）のいくつかの小説、特に『マンティスの死』に登場します。

クリストファー・ホープの著書『Darkest England』では、サン族の英雄デイビッド・マンゴ・ブーイが、仲間の部族から、かつて約束された保護を女王に求め、島に植民地を作る可能性を評価するという任務を与えられる。彼は、19世紀の西洋の探検家のようにイングランドを発見した。

著名人

ǃクン

ガナ

ロイ・セサナ

ǀザム

ナネ

エルシー・ヴァールブーイ

ナロ

ǂホマニ

ダヴィド・クルーパー

参照

参考文献

^ ab 「ナミビア2023年人口・住宅国勢調査主要報告書」（PDF）。ナミビア統計局。 2024年10月30日閲覧。
^ 「採集民から先住民へ：今日のカラハリ・サン族 | Cultural Survival」www.culturalsurvival.org 2010年4月28日2024年3月30日閲覧。
^ ウォルシャム・ハウ、マリオン（1962年）。『バストランド山岳ブッシュマン』プレトリア：JLヴァン・シャイク社。
^ ヒッチコック、ロバート・K.、サピニョーリ、マリア（2019年5月8日）。「ボツワナのカラハリ西部、中部、東部地域のサン族の経済的幸福」フレミング、クリストファー、マニング、マシュー（編）。ラウトレッジ先住民族の幸福ハンドブック（第1版）。ラウトレッジ。pp.170–183。ISBN 9781138909175– ResearchGate経由。
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文献

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さらに読む

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外部リンク

コイサン語族の遺跡
ǃクワットゥ – サン教育文化センター
クルーの組織ファミリー
南アフリカサン研究所
ブラッドショー財団 – 南アフリカのサン族ブッシュマン
文化の存続 – ボツワナ
文化の存続 – ナミビア
先住民問題に関する国際作業グループ – アフリカ
カラハリ人民基金
サバイバルインターナショナル – ブッシュマン

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[7] 「昔のオランダ人は、いわゆるホッテントット族が広範囲に分布する人種の 1 つの支族に過ぎず、その他の支族が言語も全く異なる非常に多くの部族に分かれていることも知らなかった [...] いわゆるホッテントット族は自分たちを Khoikhoi (男の中の男、すなわち卓越した男) と呼び、他の部族をSā (ケープ記録のソンクア) と呼んだ [...]ホッテントットという用語を人種全体に適用し、2 つの家族をそれぞれ現地名で呼ぶべきである。つまり、一方はKhoikhoi、いわゆるホッテントット族であり、もう一方はSan ( Sā ) またはブッシュマンである。」 – テオフィラス・ハーン著『ツニ・アゴアム: コイコイ族の至高の存在』 (1881 年)、3 ページ。

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[13] 「『boesman』という言葉の使用はヘイトスピーチではないと裁判所が判断」Mail & Guardian 2008年4月11日。シュローダー、ファティマ (2008 年 4 月 14 日)。「裁判所:「ボスマン」の使用はヘイトスピーチではない」IOL。「客観的に見て、（ディ・ブルガー）が『boesman』という言葉を発表した文脈とサン評議会の証人の証言を考慮すると、この言葉の使用は危害、敵意、憎悪を引き起こしたわけではないと私は判断します。むしろ、サン評議会の代表者は、（ディ・ブルガー）が『boesman』という言葉を発表した方法によって、彼らやサンコミュニティに害や危害がもたらされたことはないと断固として主張しました。」

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