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| saṃyojanaの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 束縛 |
| サンスクリット | संयोजन ( IAST : saṃyojana ) |
| パーリ語 | サムヨジャナ |
| ベンガル語 | バンダナ |
| ビルマ語 | သံယောဇဉ် ( MLCTS :サン ヨー ジャイン) |
| 中国語 | 結 (ピンイン: jié ) |
| インドネシア語 | ベレング |
| 日本語 | 結 (ローマ字: yui ) |
| 韓国語 | 결 ( RR :ギョル) |
| ラオス | ປຸ ຖຸຊົນ (プー トゥ ソン) |
| タイ語 | สังโยชน์ (IPA: sƎŋ jôːt) |
| ベトナム語 | キエット・スー |
| 仏教用語集 | |
仏教では、精神的な束縛、鎖、または絆（パーリ語：samyojana、サンスクリット語：संयोजना、ローマ字： saṃyojana）が、衆生を輪廻（苦を伴う生の輪）に縛り付けます。すべての束縛を断ち切ることで、人は涅槃（パーリ語、サンスクリット語：निर्वाण、nirvā ṇ a）に到達します。
苦しみの束縛
パーリ語経典全体を通して、「束縛」という言葉は、人を苦しみに縛り付ける内的心理現象を説明するために使われています。例えば、イティヴッタカでは、釈迦はこう言っています。
「比丘たちよ、私は渇愛の束縛ほど、繋がれた衆生が長い間さまよい、輪廻し続ける束縛を他に一つも思い浮かべません。渇愛の束縛によって、繋がれた衆生は長い間さまよい、輪廻し続けるのです。」
— 仏陀、クッダカ・ニカヤ、イティヴッタカ 1.15 [1]
他の箇所では、束縛によって引き起こされる苦しみは、Samyutta Nikaya 35.232のより専門的な講話で暗示されています。そこでは、Ven. Sariputta がVen. Kotthita と会話しています。
ヴェン・コッティタ：「友よ、舎利弗よ、なぜ耳が音の束縛なのか、それとも音が耳の束縛なのか？」
ヴェン・サリプッタ：「友よ、...耳が音の束縛なのではなく、音が耳の束縛なのではなく、むしろ両方に依存してそこから生じる欲望と情欲なのです。それがそこに束縛があるのです...」— サムユッタ・ニカヤ[2]
束縛のリスト
パーリ教会の『スッタ ピタカ』と『アビダンマ ピタカ』では、その束縛がさまざまな方法で列挙されています。
スッタ・ピタカの十の束縛のリスト
パーリ語経典のスータ・ピタカでは、10の「生成の束縛」が特定されています。[3]
- 自己への信念 (パーリ語: sakkaya-diṭṭhi ) [4]
- 疑いや不確実性、特に仏陀の悟り（ヴィチキッチャ）についての疑い[5]
- 儀式や儀礼への執着（シーラ・バタ・パラマーサ）[6]
- 官能的な欲望（カーマッチャンド）[7]
- 悪意（vyāpādoまたはbyāpādo）[8]
- 物質的存在への欲望、物質的再生への欲望（rūparāgo）[9]
- 非物質的な存在への欲望、無形の領域への再生への欲望（arūparāgo）[10]
- うぬぼれ（マーナ）[11] [12]
- 落ち着きのなさ（ウッダッカ）[13]
- 無知（アヴィジャー）[14]
隣の表に示されているように、スッタ・ピタカ全体を通して、最初の5つの束縛は「下等な束縛」（orambhāgiyāni saṃyojanāni ）と呼ばれ、不還者になると消滅します。そして、最後の5つの束縛は「上等な束縛」（ uddhambhāgiyāni saṃyojanāni ）と呼ばれ、阿羅漢によって消滅します。[15]
三つの足かせ
Sa ṅ gīti Sutta ( DN 33) と Dhammasa ṅgaṇ i (Dhs. 1002-1006) はどちらも、前述の Sutta Pitaka リストの 10 の最初の 3 つとして「3 つの束縛」に言及しています。
- 自分自身を信じる ( sakkaya-diṭṭhi )
- 疑い ( vicikicchā )
- 儀礼や儀式への執着（シーラバタ・パラマサ）[16]
聖典によれば、これら三つの束縛は入流者と一回帰流者によって消滅する。[17]
アビダルマ・ピタカの十戒のリスト
アビダンマピタカのダンマ サンガニ(Dhs. 1113-34) は、10 の束縛の代替リストを提供しており、これはクッダカ ニカーヤのクラニッデサ(Nd2 656, 1463) および正典後の 注釈にも見られます。この列挙は次のとおりです: [18]
- 官能的な欲望 (パーリ語: kāma-rāga )
- 怒り（パティガ）
- うぬぼれ
- ビュー ( diṭṭhi )
- 疑い ( vicikicchā )
- 儀式や儀礼への執着 ( sīlabbata-parāmāsa )
- 存在への欲望 ( bhava-rāga )
- 嫉妬（イッサ）
- 貪欲（マッチャリヤ）
- 無知（アヴィジャー）。
注釈では、悟りの第一段階（ソタパティ）では見解、疑い、儀式や儀礼への執着、嫉妬、貪欲が捨てられ、第二段階（サカダガミタ）では粗大な肉欲と怒りが捨てられ、第三段階（アナガミタ）ではそれらの微細な形さえも捨てられ、第四段階（アラハッタ）で自惚れ、生存欲、無知が捨てられると述べられています。
家事に関する束縛
独特なことに、スッタ・ピタカの「家主ポタリヤ」スッタ（MN 54）では、放棄すると「関係を断つ」（vohāra-samucchedāya saṃvattanti ）ことになる8つの束縛（5つの戒律のうち3つを含む）を特定しています。
- 生命を破壊すること ( pāṇātipāto )
- 盗む
- 虚偽の発言
- 誹謗中傷
- 貪欲と強欲（ギッディロボ）
- 嫌悪
- 怒りと悪意（コドゥパヤソ）
- うぬぼれ（アティマーノ）[19]
個人の束縛
以下の束縛は、スッタ・ピタカの十の束縛のリスト、およびサン・ギーティ・スッタとアビダルマ・ピタカの「三つの束縛」のリスト（DN 33、Dhs. 1002 ff ）に記載されている最初の 3 つです。以下に示すように、これら 3 つの束縛を根絶することは、悟りへの道に不可逆的に確立されていることを示す標準的な指標です。
アイデンティティ観（サッカヤディṭṭこんにちは）
語源的には、kāyaは「身体」、sakkāya は「存在する身体」、diṭṭhi は「見解」を意味します（ここでは、下の表の見解に例示されているように、 誤った見解を意味します）。
一般的に、「個々の自己への信念」、またはもっと簡単に言えば「自己観」とは、「いずれかのカンダに永続的な実体、アッタが存在するという信念」を指します。[20]
同様に、MN 2、サバサヴァ・スッタでは、釈迦は「見解の束縛」について次のように説明しています。
| 六人の異端教師の見解 | |
|---|---|
| パーリ経典に登場する六人のシュラマナ（六大異端の教師として知られる）の見解は、サマニャパーラ・スッタに基づいています。[21] | |
| プラーナ・カッサパ | |
| アモラリズム ( akiriyavāda ; natthikavāda ) | 善行にも悪行にも報酬も罰もありません。 |
| マッカリ ゴシャラ( Ājīvika ) | |
| 運命主義 (アヘトゥカヴァーダ;ニヤティヴァーダ) | 我々は無力であり、苦しみは運命づけられている。 |
| アジタ ケサカンバリ( Charvaka ) | |
| 唯物論 ( ucchedavāda ; natthikavāda ) | 幸せに生きなさい。死とともにすべてが消滅します。 |
| パクダ カチャヤナ | |
| 永遠主義と定言主義（サッサタヴァーダ、サッタカヤヴァーダ） | 物質、快楽、苦痛、そして魂は永遠であり、相互作用しません。 |
| マハーヴィーラ（ジャイナ教） | |
| 抑制 (マハーヴラタ) | あらゆる悪を避ける力に恵まれ、それによって清められ、そして満たされよ。[22] |
| サンジャヤ ベラトゥティプッタ(アジニャーナ) | |
| 不可知論 ( amarāvikkhepavāda ) | 「私はそうは思いません。私はそのようにも、他の方法でも考えません。そうではないとも、そうではないとも思いません。」判断の保留。 |
- 「[間違った見解を持つ人]は、このように不適切に注意を払います。『私は過去にいたのだろうか？...私は未来にいるのだろうか？...私はいるのだろうか？私はいないのだろうか？私は何者なのだろうか？...』
- 「このように不適切に注意を払うと、6 種類の見解のうちの 1 つが生じます。...
- 「私には自我がある…」
- 「私には自分がない…」
- 「私はまさに自分自身を通して自分自身を認識しているのです...」
- 「まさに自己を通して、私は非自己を認識するのです...」
- 「私が自己を認識するのは、まさに非自己を通してである...」
- 「この私自身は...変わらない私自身です...」
- 「これは見解の茂み、見解の荒野、見解のねじれ、見解の悶え、見解の束縛と呼ばれます。見解の束縛に縛られた無知な者は、苦しみとストレスから解放されないのです。」[23]
疑い（ヴィキッキチャ）
一般的に、「疑い」（vicikicchā）は、仏陀の教え、すなわちダルマに対する疑いを指します。（同時代の別の教えは、隣の表に示されています。）
より具体的には、ティッサ・スッタ（菩薩経）[24]において、釈迦は、無知、肉欲、怒り、絶望を乗り越えて涅槃に至る正しい道として説明されている八正道に関する不確実性に対して明確に警告しています。
儀式や儀礼への執着（sīlabbata-parāmāso）
シーラは「道徳的行為」、ヴァータ（またはバタ）は「宗教的義務、遵守、儀式、実践、慣習」 [25]、パラマーサは「執着」または「伝染」を意味し、ダルマを「不適切に扱う」という含意があります。 [26]全体として、シーラバタ・パラマーソは「単なる規則と儀式の伝染、善行への夢中、それらが十分であるという妄想」 [27]、またはもっと簡単に「戒律と規則への執着に頼ること」 [28]と翻訳されています。
疑いの束縛は、仏陀の時代の競合するサマナの教えに関連していると考えられますが、儀式や儀礼に関するこの束縛は、同時代のバラモン教の権威者のいくつかの慣行を指している可能性があります。[29]
束縛を断ち切る
束縛された瞑想
「比丘たちよ、ここで比丘は眼と物質の色彩と、その両方に依存して生じる束縛を理解し、生じない束縛の発生がどのようにして起こるのかを理解し、生じた束縛の放棄がどのようにして起こるのかを理解し、放棄された束縛が将来生じないことがどのようにして起こるのかを理解する。[そして]彼は耳と音、嗅覚器官、味覚器官、触覚器官、触覚対象、意識と心の対象を理解する。」
–サティパッタナ・スッタ( MN 10) [30]
MN 64「マールンキャプッタへの大説法」で、釈迦は、5つの下位の束縛（つまり、前述の「10の束縛」の最初の5つ）を捨てる道は、禅定とヴィパッサナーの洞察を連携して使用することによると述べています。[31] SN 35.54「束縛を捨てる」 で、釈迦は、12の感覚基盤（アーヤタナ）、関連する6つの感覚意識（ヴィニャーナ）、および結果として生じる接触（ファッサ）と感覚（ヴェーダナー）を「無常」（パーリ語：アニッチャ）として認識したときに、束縛を捨てると述べています。[32]同様に、SN 35.55「束縛を断つ」では、ブッダは「感覚基盤、感覚意識、接触、感覚を無我（アナッタ）として認識し、見たとき」に束縛を断つと述べています。 [33]
パーリ語の経典では、束縛を断ち切ることを伝統的に4 つの段階で説明しています。
- 最初の三つの束縛（パーリ語：tīṇi saŋyojanāni ）を断ち切ると、「川に入る者」（sotapanna）となる。
- 最初の 3 つの束縛を切断し、次の 2 つの束縛を大幅に弱めて「一度だけ戻る者」(逆田神)となる。
- 最初の五つの束縛（orambhāgiyāni samyojanāni ）を断ち切って「不還者」（anagami）となる。
- 阿羅漢になるためには十の束縛をすべて断ち切らなければならない。[34]
他のコアコンセプトとの関係
パーリ経典全体に見られる同様の仏教の概念には、五つの障害（nīvara ṇ āni）と十の汚れ（kilesā）があります。比較すると、上座部仏教の伝統では、束縛は複数の生涯にまたがり、取り除くのが困難であるのに対し、障害は一時的な障害です。汚れは、束縛と障害の両方を含むすべての精神的な汚れを包含します。 [35]
参照
- 無我、第一の束縛（サッカヤ・ディティ）に関して
- 悟りの四段階、束縛を断つことに関して
- 五つの障害、第四（カマチャンダ）、第五（ヴィヤパダ）、第九（ウッダッカ）、第二（ヴィキッキチャ）の束縛も含まれる
- ウパダナ（執着）。伝統的な執着の4つのタイプは、感覚的快楽（カムパダナ）、誤った見解（ディットゥパダナ）、儀式と儀礼（シラバトゥパダナ）、自己の教義（アッタヴァドゥパダナ）への執着です。
注記
参考文献
- ^ タニサロ（2001年）。
- ^ Bodhi (2000)、1230 ページ。余談ですが、サティパットターナ スータ(6 つの 感覚の基盤に対する注意に関して) における「束縛」の概念の使用について議論する際に、Bodhi (2005) は、このスータ (SN 35.232) を参照して、「束縛」が意味するもの、つまり「欲望と色欲」(チャンダラーガ) を説明していると述べています。(この解釈を提供する一方で、Bodhi (2005) は、サティパットターナ スータの注釈では、このスータの「束縛」という用語が 10 の束縛すべてを指すものとして関連付けられているとも述べています。)
- ^ これらの束縛は、例えばSN 45.179 と 45.180 (Bodhi, 2000, pp. 1565-66) に列挙されています。この記事の 10 の束縛のパーリ語と英語の翻訳は、Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 656、「Saŋyojana」の項目 (2008-04-09 取得) に基づいています。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 660-1、「Sakkāya」の項 (2008-04-09 取得) では、sakkāya-diṭṭhi を「魂の理論、個性の異端、自分自身の個性の永遠性またはそうでないことについての思索」と定義しています。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.179 では、これを「アイデンティティ ビュー」と翻訳しています。Gethin (1998)、p. 73 では、「個性のビュー」を使用しています。Harvey (2007)、p. 71 では、「既存のグループに関するビュー」を使用しています。Thanissaro (2000) では、「自己識別ビュー」を使用しています。Walshe (1995)、p. 26 では、「パーソナリティ信念」を使用しています。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 615、「Vicikicchā」の項目 (2008-04-09 取得) では、vicikicchā を「疑い、困惑、不確実性」と定義しています。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.179、Gethin (1998)、p. 73、および Walshe (1995)、p. 26 では、これを「疑い」と翻訳しています。Thanissaro (2000) は「不確実性」を使用しています。Harvey は、「三つの帰依と道徳の価値に対する決意の揺らぎ」と説明しています (M i.380 および S ii.69-70 を参照)。
- ^ 例えば、Rhys Davids & Stede (1921-25)、713 ページ、「Sīla」の項 (2008-04-09 取得) を参照。類似の概念であるsīlabbatupādāna (= sīlabbata- upādāna )、「行為と儀式に執着する」。Bodhi (2000)、1565 ページ、SN 45.179 では、この用語を「規則と誓約の歪んだ把握」と翻訳している。Gethin (1998)、73 ページでは、「戒律と誓約に固執する」と訳している。Harvey (2007)、71 ページでは、「戒律と誓約に執着する」と訳している。Thanissaro (2000) では、「戒律と実践に執着する」と訳している。Walshe (1995)、73 ページでは、「戒律と実践に固執する」と訳している。 26、「儀式や儀礼への執着」を使用します。
- ^ この用語の広範な議論については、例えば、Rhys Davids & Stede (1921-25)、203-4 ページ、「Kāma」項目、および 203-4 ページを参照。 274、「チャンダ」エントリ (2008-04-09 取得)。ボディ (2000)、p. 1565 (SN 45.179)、Gethin (1998)、p. 73、ハーベイ (2007)、p. 71、タニサロ (2000) およびウォルシェ (1995)、p. 26、kāmacchando を「官能的欲望」と訳します。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 654、「Vyāpāda」の項目 (2008-04-09 取得) では、vyāpādo を「悪いことをする、害を及ぼす: 傷つけたいという願望、悪意、悪意」と定義しています。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.179、Harvey (2007)、p. 71、Thanissaro (2000) および Walshe (1995)、p. 26 では、これを「悪意」と翻訳しています。Gethin (1998)、p. 73 では、「嫌悪」を使用しています。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 574-5、「Rūpa」の項 (2008-04-09 取得) では、rūparāgo を「rūpa への再生に対する欲望」と定義しています。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.180 では、これを「形への欲望」と訳しています。Gethin (1998)、p. 73 では、「形への欲求」を使用しています。Thanissaro (2000) では、「形への情熱」を使用しています。Walshe (1995)、p. 27 では、「形界での存在への渇望」を使用しています。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 574-5、「Rūpa」の項 (2008-04-09 取得) では、arūparāgo は「arūpa への再生に対する欲望」と定義できると示唆している。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.180 では、これを「形のないものへの欲望」と翻訳している。Gethin (1998)、p. 73 では、「形のないものへの欲求」を使用している。Harvey (2007)、p. 72 では、「純粋な形または形のない世界への執着」を使用している。Thanissaro (2000) では、「形のないものへの情熱」を使用している。Walshe (1995)、p. 27 では、「形のないものへの渇望」を使用している。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 528、「Māna」の項目 (2008-04-09 取得) では、māna を「自尊心、うぬぼれ、傲慢さ」と定義しています。Bodhi (2000)、p. 1565、SN 45.180、Thanissaro (2000) および Walshe (1995)、p. 27 では、「うぬぼれ」と訳しています。Gethin (1998)、p. 73 では、「自尊心」を使用しています。Harvey (2007)、p. 72 では、「『私は』といううぬぼれ」を使用しています。
- ^ 最初の束縛である「個人のアイデンティティ観」とこの8番目の束縛である「自惚れ」の違いについては、例えばSN 22.89（翻訳、Thanissaro、2001）を参照。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 136、「Uddhacca」の項目 (2008-04-09 取得) では、uddhacca を「過剰なバランス、動揺、興奮、気晴らし、慌ただしさ」と定義しています。Bodhi (2000)、p. 1565 (SN 45.180)、Harvey (2007)、p. 72、Thanissaro (2000)、Walshe (1995)、p. 27 では、これを「落ち着きのなさ」と訳しています。Gethin (1998)、p. 73 では、「動揺」を使用しています。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 85、「Avijjā」の項 (2008-04-09 取得) では、avijjā を「無知、つまり悪と絶え間ない再生の根源」と定義しています。Bodhi (2000)、p. 1565 (SN 45.180)、Gethin (1998)、p. 73、Thanissaro (2000) および Walshe (1995)、p. 27 では、これを「無知」と翻訳しています。Harvey (2007)、p. 72 では、「霊的な無知」を使用しています。
- ^ 「より高い束縛」と「より低い束縛」の両方に言及している単一のスートラについては、DN 33 (5 つのセクション) とAN 10.13 を参照してください。他の例では、より低い束縛に関するスートラの後に、より高い束縛に関するスートラが続きます。SN 45.179 と 45.180、 SN 46.129 と 46.130、SN 46.183 と 46.184、SN 47.103 と 47.104、SN 48.123 と 48.124、SN 49.53 と 49.54、SN 50.53 と 50.54、SN 51.85 と 51.86、SN 53.53 と 53.54。また、AN 9.67 および 9.70 にも記載されています。さらに、5 つの下位の束縛のみ (上位の束縛とは関係なく) については、MN 64 などで説明されています。
- ^ Sa ṅ gīti Sutta の 3 つの束縛の一覧については、例えば Walshe (1995)、p. 484 を参照してください。Dhammasa ṅgaṇ i の 3 つの束縛の一覧については、Rhys Davids (1900)、pp. 256-61 を参照してください。また、Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 656 の「Saŋyojana」の項目 (2008-04-09 取得) のtī ṇ i saŋyojanāniに関する項目も参照してください。(CAF Rhys Davids (1900)、p. 257 では、これら 3 つの用語を「個性、困惑、および単なる規則と儀式の伝染の理論」と翻訳しています。)
- ^ 例えば、MN 6およびMN 22を参照。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 656 の「Saŋyojana」項目では、Cula Niddesa 657、1463、および Dhamma Sangani 1113 を参照しています。実際、Dhamma Sangani の 1 章全体が足かせに当てられています (book III、ch. V、Dhs. 1113-34)。こちらも参照Rhys Davids (1900)、297-303 ページ。 （リース・デイヴィッズ、1900年、297ページには、これらのパーリ語の英語訳が次のように掲載されている：「官能、嫌悪、うぬぼれ、思索的な意見、困惑、単なる規則と儀式の伝染、新たな存在への情熱、嫉妬、卑劣さ、正典以降の文献では、このリストは、サティパッタナ・スッタの六つの感覚の基盤と束縛に関するセクションに対するブッダゴーサの注釈（パパンチャスダニ）にも見られます （Soma、1998）。
- ^ Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001)、pp. 467-469、およびUpalavanna (日付なし) Archived 2010-11-02 at the Wayback Machine。ローマ字化されたパーリ語の音訳については、SLTP (日付なし)。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、pp. 660-1、「Sakkāya」の項（2008-04-09取得）。anattaも参照。
- ^ 「DN 2 Sāmaññaphala Sutta; The Fruits of the Contemplative Life」。www.dhammatalks.org 。 2024年7月10日閲覧。
- ^ 比丘、ジャーナモリ;比丘、菩提（1995 年 11 月 9 日）。ブッダの中編説教: マジマ・ニカヤの翻訳 (第 4 版)。サイモンとシュスター。ページ 1258–59。ISBN 978-0-86171-072-0. 2024年7月10日閲覧。
- ^ タニサロ（1997a）。
- ^ タニサロ（2005）
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 597、「Vata (2)」の項（2008年4月9日閲覧）。
- ^ 同上、421ページ、「Parāmāsa」の項目（2008年4月9日閲覧）。
- ^ 同上、p. 713、接尾語「bmata」に関する「Sīla」エントリ (2008-04-09 取得)。
- ^ タニサロ（1997b）。
- ^ 例えば、シュラマニズムとバラモン教の伝統の文脈における仏陀についての議論については、Gethin (1998) 10-13 ページを参照してください。
- ^ Soma、1998、「6 つの内部感覚基盤と 6 つの外部感覚基盤」のセクション。感覚器官や感覚対象ではなく、束縛のみが放棄されることを強調する価値があります。
- ^ ニャーナモリ＆ボディ（2001）、537-41頁。
- ^ Bodhi（2000）、1148ページ。
- ^ Bodhi (2000)、p. 1148。参照されている経典（MN 64、SN 35.54、SN 35.55）は、例えば、感覚基盤、意識、接触、感覚の無常性と無我の性質を「知り、見る」ためには、禅定とヴィパッサナーの洞察力を使う必要があると推論する場合、重複して一貫していると見ることができることに注意してください。無常と無我の対応については、「存在の3つの特徴」を参照してください。
- ^ 例えば、Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001) の Bhikkhu Bodhi の序文 (pp. 41-43) を参照。Bodhi は、例えば MN 6 と MN 22 を引用している。
- ^ Gunaratana (2003)、「ダンマ [サティパッタナ] - 十の足かせ」と題したダンマ トーク。
文献
- Bodhi, Bhikkhu (2000)。『ブッダの連続説法：Samyutta Nikayaの翻訳』。マサチューセッツ州サマービル：Wisdom Publications。ISBN 0-86171-331-1。
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- ゲシン、ルパート（1998年）。『仏教の基礎』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-289223-1。
- Gunaratana, Henepola (2003)。Satipatthana Sutta [法話 (MP3 CD)]。High View、WV: Bhavana Society。https://web.archive.org/web/20070205193623/http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/ からオンラインで注文可能。
- ハーヴェイ、ピーター（1990/2007）。仏教入門：教え、歴史、実践。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-31333-3。
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外部リンク
- 「私」、「私のもの」、「私自身」の束縛