マツァリヤ

マツァリヤ（サンスクリット語、パーリ語：マッチャリヤ、チベット語発音：セルナ）は、仏教/ヒンズー教の用語で、「けち」または「けち」と訳されます。自分の所有物やその他の物質的なものを楽しむことができず、それらに執着し、それらを手放したり他人と共有したりすることを望まないことと定義されています。^{[1] [2]}

次のように識別されます:

• 大乗阿毘達磨の教えにおける20の補助的な不健全な精神的要素の1つ。
• 上座部仏教の達磨の教えにおける14 の不善な精神的要素の 1 つ。
• 上座部仏教の十戒の一つ（ダンマサンガニによる）

Atthasālinī （II、第1巻、第9部、第2章、257）では、貪欲（卑しさ）を次のように定義しています。

その特徴としては、獲得した、あるいは獲得しようとしている自分の財産を隠すこと、機能として他人と自分の財産を共有することに耐えられないこと、そのような共有を躊躇すること、またはけちけちや嫌な気持ちが表れ、自分の財産が直接の原因であること、そしてそれは精神的な醜さとしてみなされるべきである。^[3]

『阿毘達磨説経』にはこう記されている。

マツリヤとは何でしょうか？それは富と名誉への執着から生じる、人生における物質的なものへの過剰な関心であり、情熱と欲望に属します。貪欲は、人生における物質的なものへの関心を緩めない基礎として機能します。^[1]

Alexander Berzin 氏は次のように説明しています。

けち（ser-sna）は、渇望（サンスクリット語：raga）の一部であり、物質的な利益や尊敬への執着であり、所有物を手放したくないためにそれに執着し、他の人と共有したり自分で使用したりすることを望まないことです。したがって、けちは英語のstinginess以上の意味を持ちます。stinginessは、単に所有物を分かち合ったり使用したりすることを嫌がるということです。それは、けちが持つ溜め込みの側面を欠いています。^[4]

アヴァダーナシャタカでは、マーツァリヤは実践され、発展し、培われると「欠点」（ドーサ）を生むと述べられています。 ^{[5] [6]}これらの欠点は間違った行動として現れ、これらの行動が正しいという考えが生じます。卑しいダルマ、つまり不当な正義の見方を受け入れると、誤った論理につながり、歪んだ結論につながります。彼らは責任を自分から転嫁し始めます。マーツァリヤをどんどんと実践し始める人は、餓鬼界に生まれ変わることができます。マーツァリヤと餓鬼が互いに関連付けられている理由の1つは、著者が、マーツァリヤを受け入れた人は欠点によって精神的にねじ曲げられ、餓鬼のように欠陥があると考えたためかもしれません。^{[7] [8]}マーツァリヤを避ける2つの方法は、それを放棄することと、慈悲深くなることです。贈り物をしたり供物を捧げたりすることは、マツァリヤが思考にとらわれるのを防ぎ、餓鬼として生まれ変わるのを防ぐ良い方法です。 ^[9]

• 精神的要因（仏教）

• ベルジン、アレクサンダー（2006）「原初的精神と51の精神的要因」
• ゴールマン、ダニエル(2008)。破壊的な感情: ダライ・ラマとの科学的対話。バンタム。Kindle 版。
• グエンサー、ハーバート V. & レスリー S. カワムラ (1975)、「仏教心理学における心: イェシェス ルギャル ムツァンの『明晰な理解の首飾り』の翻訳」。ダルマ出版。Kindle 版。
• クンサン、エリック・ペマ（翻訳）（2004年）。知識へのゲートウェイ、第1巻。ノースアトランティックブックス。

• マチャリヤ、ニーナ・ヴァン・ゴーコムの定義