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ルター派正統主義は、ルター派の歴史における一つの時代であり、 1580年の『一致信条書』の執筆から始まり、啓蒙時代に終焉を迎えた。ルター派正統主義は、対抗宗教改革後のカルヴァン主義や三公 会議後のローマ・カトリック教会における同様の時代と並行して存在した。
ルター派スコラ学は、ルター派正統主義の時代に徐々に発展した神学的方法論である。神学者たちは、当時すでに学界で普及していた新アリストテレス主義的な表現形式を著作や講義に用いた。彼らはルター派の信仰を定義し、反対派の論争からそれを擁護した。
マルティン・ルターは1546年に、フィリップ・メランヒトンは1560年に亡くなった。ルターの死後、シュマルカルデン戦争の時代が到来し、隠れカルヴァン派、フィリップ派、聖餐派、遍在派、グネシオ・ルター派の間で論争が繰り広げられた。
『一致信条書』は、グネシオ派とフィリピ派の間、ローマ・カトリック教会の外的圧力、そしていわゆる「隠れカルヴァン主義」の影響など、多くの論争を抱えていたルター派に内的な統一をもたらした。ルター派神学は、その理論的定義においてより安定したものとなった。
ルター派のスコラ学は、特にイエズス会との論争を目的として徐々に発展し、最終的にヨハン・ゲルハルト（1582年 - 1637年）によって確立されました。アブラハム・カロヴィウス（1612年 - 1686年）は、正統ルター派におけるスコラ学パラダイムの頂点を象徴しています。その他の正統ルター派の神学者には、（例えば）マルティン・ケムニッツ、エギディウス・フンニウス、レオンハルト・フッター（1563年 - 1616年）、ニコラウス・フンニウス、イェスパー・ラスムッセン・ブロッホマン、サロモ・グラッシウス、ヨハン・ヒュルゼマン、ヨハン・コンラート・ダンハウアー、ヴァレリウス・ヘルベルガー、ヨハネス・アンドレアス・クエンシュテット、ヨハン・フリードリヒ・ケーニヒ、ヨハン・ヴィルヘルム・バイアーなどがいます。
フィリップ・メランヒトンの神学的遺産は、ヘルムシュテット学派、特にゲオルギウス・カリクストゥス（1586年～1656年）の神学において再び現れ、1640年～1686年のシンクレティズム論争を引き起こした。もう一つの神学的問題は、 1619年～1627年のクリプト・ケノーシス論争[ 1 ]であった。
後期の正統派は、合理主義と敬虔主義の影響によって引き裂かれた。正統派は数多くのポスティルを生み出し、これらは重要な信仰書となった。賛美歌とともに、これらは敬虔主義と新教主義の影響が強かったこの時期に、正統派ルター派の霊性を維持した。ヨハン・ゲルハルト、ハインリヒ・ミュラー、クリスティアン・スクリヴァーは、他の種類の信仰文学を書いた。[ 2 ]啓蒙主義と新教主義 以前の最後の著名な正統派ルター派神学者は、ダヴィッド・ホラッツであった。後の正統派神学者ヴァレンティン・エルンスト・レーシャーは、敬虔主義に対する論争に参加した。中世の神秘主義の伝統は、マルティン・モラー、ヨハン・アルント、ヨアヒム・リュートケマンの作品に受け継がれた。敬虔主義は正統派のライバルとなったが、アルント、スクリヴァー、シュテファン・プレトリウスなどの正統派の信仰文学の一部を取り入れ、それらは後に敬虔主義の文学と混ざり合うことが多かった。
デイヴィッド・ホラッツ[ 3 ]は神秘主義的要素と学問的要素を組み合わせた[ 4 ] 。
スコラ哲学の教義学者は、神の救済行為の歴史的順序に従いました。まず創造が教えられ、次に堕落、続いて贖罪、そして終末が教えられました。[ 5 ]この順序は、ルター派の伝統の独立した部分として、いかなる哲学的方法からも派生したものではありません。これは、場所法を用いる人々だけでなく、分析法を用いる人々にも従われました。[ 6 ]場所法の通常の順序: [ 5 ]
西洋キリスト教の高度なスコラ学は、啓示を理性の演繹によって補完し、神学を徹底的に扱うことを目指した。アリストテレスは、その進め方の規則を提供し、やがて神学の源泉と過程の両方における権威となった。[ 4 ]
ルター派は、マルティン・ルターを皮切りに、スコラ哲学に対する激しい抗議として始まった。[ 4 ]ルターは修道士になった頃、人生についての確信を求め、神学と哲学に惹かれ、特にアリストテレスとスコラ哲学者のウィリアム・オブ・オッカムとガブリエル・ビールに興味を示した。[ 7 ]彼は、バルトロメウス・アルノルディ・フォン・ウジンゲンとヨドクス・トゥルトフェッターという2人の家庭教師から大きな影響を受け、彼らはルターに、たとえ最も偉大な思想家であっても疑うこと、[ 7 ]そしてすべてを自らの経験によって検証することを教えた。[ 8 ]哲学は、理性の使用についての確信は与えてくれたものの、ルターにとって神を愛することの重要性については何も教えてくれなかったため、満足のいくものではなかった。理性は人を神に導くことはできないと彼は感じ、アリストテレスの理性の強調に対して愛憎入り混じった感情を抱くようになった。[ 8 ]ルターにとって、理性は人間や制度に疑問を投げかけるために用いることはできたが、神に疑問を投げかけるために用いることはできなかった。人間は神の啓示を通してのみ神について知ることができると彼は信じており、そのため聖書は彼にとってますます重要なものとなった。[ 8 ]
特に、ルターは弟子のフランツ・ギュンターが1517年に聖書学士の学位を取得する過程で公に弁護するために、43番と44番の論文を執筆した。[ 9 ]
アリストテレスなしには誰も神学者になれないと言うのは、単に間違っているというだけでなく、むしろこう言わなければならない。アリストテレスなしに神学者になれない者は、神学者ではない、と。
マルティン・ルターは、「キリスト教の教義について書物を書くことは、新約聖書に全く合致しない」と主張した。彼は、使徒たちが書物を書いた前に、「彼らは以前、声で人々に説教し、改宗させており、それが彼らの真の使徒的、新約聖書的な働きでもあった」と指摘した。[ 10 ]ルターにとって、現代のあらゆる偽教師や誤謬に対抗するために書物を書くことは必要であったが、キリスト教の教えについて書物を書くことには代償が伴った。「しかし、書物を書くことが必要になったことで、すでに大きな損失が生じており、その意味するところが不明確になっている。」[ 11 ]マルティン・ルターは説教を教え、聖書の各書物を釈義的に講義した。ルターにとって、聖パウロはすべての体系的神学者の中で最も偉大であり、彼のローマ人への手紙は史上最高の教義学の教科書であった。 [ 4 ]
しかし、ルターの著作を分析すると、彼がスコラ学を完全に否定した後でさえ、スコラ学的な区別や議論の方法に依拠していたことが明らかになる。ルターは、神学の内容が聖書によって規範化されている限り、そのような神学的方法の使用に抵抗がないようであるが、スコラ学の方法に関する彼の直接的な発言は明らかに否定的である。[ 12 ]
対照的に、フィリップ・メランヒトンはローマ書の講義を始めたばかりの頃、彼の著書『ロキ・コミュネス』の中で、この書簡の一般的な神学的用語の定義を定式化し整理することにした。[ 13 ]
マルティン・ケムニッツ、マティアス・ハッフェンレッファー、レオンハルト・フッターは、メランヒトンの『ロキ・コミュネス』を単に拡張しただけであった。[ 14 ]しかし、ケムニッツの場合は、聖書的方法が主流であった。メランヒトンの提案により、彼は独学の道を選んだ。まず、聖書を原語で注意深く読み進めながら、以前から彼を悩ませていた疑問にも答えていった。先に進む準備ができたと感じると、教会の初期の神学者たちの著作をゆっくりと注意深く読み進めた。次に、現代の神学的問題に目を向け、再び丹念に読み進めながら、膨大なメモを取った。[ 15 ]彼の傾向は、現在聖書神学として知られるものによって常に自分の主張を裏付けることであった。彼は聖書の啓示を漸進的なもの、つまり初期の書物から後の書物へと積み重なっていくものと理解し、裏付けとなるテキストを文学的文脈と歴史的背景の中で検討した。[ 4 ]
厳密に言えば、ルター派のスコラ学は17世紀に始まり、ヴィッテンベルクの神学部がローマ・カトリック教会の第二スコラ学時代のイエズス会神学者による攻撃を退けるためにスコラ学の方法を採用した。[ 16 ]
新アリストテレス主義の哲学学派は、ローマ・カトリック教徒の間で始まり、例えばパドヴァ大学やコインブラ大学で始まった。しかし、16世紀後半にはドイツに広がり、人文主義と結びついた明確なプロテスタント的形而上学体系を生み出した。[ 17 ]このスコラ哲学の形而上学体系は、抽象的な概念が世界を明確かつ明確な言葉で説明できると主張した。これは科学的方法の性格に影響を与えた。[ 18 ]
パドヴァ出身の自然哲学者ヤコポ・ザバレラは、目標を念頭に置いてから、その目標に到達する方法を説明できると説いた。[ 18 ]これはルター派が神学が従うべきではないと考えていた科学的概念であったが、17世紀初頭までに、ルター派の神学者バルタザール・メンツァーは、同じ方法で神学を説明しようと試みた。彼は神を目標として、人間の教義、神学の本質、そして人間が神と共に永遠の幸福を得る方法を説明した。この提示方法は分析的方法と呼ばれ、メランヒトンが『ロキ・コミュネス』で用いた場所法に取って代わった。この方法により、各神学者がキリスト教の教えを救いのメッセージとこの救いを得る方法として提示できるようになったため、神学の提示はより統一されたものとなった。[ 6 ]
ヨハン・ゲルハルトの時代以降、ルター派は哲学が神学と対立するという考え方を捨てた。[ 19 ]その代わりに、ルター派の教義学者は三段論法と当時の新アリストテレス主義で一般的だった哲学用語を用いて、細かい区別をつけ、神学的方法の精度を高めた。 [ 20 ]スコラ派のルター派神学者は二重の課題に取り組んだ。第一に、彼らは文献を集め、整理し、論証で裏付け、先人たちの神学者に基づいて反論を行った。第二に、彼らは宗教改革以前のスコラ学派に戻って、宗教改革でも受け入れられたと思われる追加資料を集めることで、その過程を完了させた。ルター派のスコラ派神学者は宗教改革以前のスコラ学派に独自の批判を加えたが、それでも重要な影響力を持っていた。主に、この実践は彼らの神学を聖書との直接的な関わりから切り離すのに役立った。[ 4 ]しかし、彼らの神学は依然として聖書を権威として構築されており、外部の検証は必要なかった。[ 21 ]彼らの学問的方法は、彼らの神学の目的に資するように意図されていた。[ 22 ]教義学者の中には総合的方法を用いることを好む者もいれば、分析的方法を用いる者もいたが、いずれも聖書によって自らの主張の形式と内容が決定されることを許容した。[ 23 ]
例えばヨハン・ゲルハルト[ 24 ]のようなルター派スコラ神学者の中には、ルター派スコラ学とともに釈義神学を用いた者もいた。しかし、カロフの場合、釈義でさえ分析的方法の使用が支配的である[ 25 ]。ヨハン・フリードリヒ・ケーニヒとその弟子ヨハネス・アンドレアス・クエンシュテット[ 26 ]によって、スコラ派ルター神学は頂点に達した[ 4 ] 。しかし、20世紀のルター派学者ロベルト・プレウスは、ケーニヒが小著『 Theologia Positiva Acroamatica』にアリストテレス的な区別を詰め込みすぎてスコラ的方法を使い過ぎたと考えていた[ 20 ] 。彼は、スコラ的方法には本質的に落とし穴がたくさんあると指摘した。特に、教義学者は適切なつながりなしに原因と結果の関係を確立することがあった。教義学者が信仰の神秘を厳密な因果関係に無理やり当てはめようとしたとき、「深刻な矛盾」が生じた。 [ 20 ]さらに、彼らは反対者の著作から不必要または根拠のない結論を導き出すことがあり、それは非生産的であっただけでなく、ライバルよりも自分たちの主張を損なう結果となった。[ 20 ]後期の正統派教義学者は、膨大な数の人為的な区別を設ける傾向があった。[ 6 ]
一方、ルター派のスコラ哲学の方法は、しばしば退屈で複雑ではあるものの、曖昧さや多義性の誤謬をほぼ回避することに成功した。その結果、彼らの著作は理解しやすく、彼らの神学に完全に反対する者以外には誤解されにくい。[ 20 ]スコラ哲学の使用は、ルター派の正統主義をより知的に厳密なものにした。神学的問題は、明確かつ科学的な方法で解決できた。哲学の使用は、正統派ルター派の神学者に、他に利用できるものよりも優れた伝統を伝えるための手段を与えた。また、新アリストテレス哲学の方法論が終わった後に初めて、正統派ルター主義が厳格で非キリスト教的な形式主義として批判されるようになったことも注目に値する。[ 6 ]
「スコラ哲学」という用語は、宗教改革以前の教会で生まれたスコラ神学と、それに関連する方法論の両方を指すために用いられる。ルター派はスコラ神学を否定する一方で、その方法論を受け入れる者もいる。[ 4 ]ヘンリー・アイスタ―・ジェイコブスはスコラ的方法について次のように述べている。
会衆はルターの提案に従って、通常の礼拝でミサの儀式を完全に維持した。ルターの主礼拝では、毎週日曜日と祝祭日に聖餐式が行われた。礼拝の伝統的な部分は保持され、時には香も使用された。[ 27 ]礼拝は現地語で行われたが、ドイツでは、礼拝の通常部分と固有部分の両方にラテン語も含まれていた。これは学生が言語に慣れ親しむのに役立った。[ 28 ]ヨハン・セバスチャン・バッハの時代になっても、ライプツィヒの教会では、ラテン語の多声モテット、ラテン語のグロリア、ラテン語の祈祷文、聖歌隊によるラテン語の信条がまだ聞かれた。[ 29 ]
教会音楽が隆盛し、この時代はルーテル賛美歌の「黄金時代」とみなされています。[ 30 ]賛美歌作者には、ドイツのフィリップ・ニコライ、ヨハン・ヘーアマン、ヨハン・フォン・リスト、ベンジャミン・シュモルク、スウェーデンのハキン・シュペーゲル、デンマークのトーマス・ハンセン・キンゴ、ノルウェーのペッター・ダス、アイスランドのハットルグリムル・ペトゥルソン、フィンランドのヘンミンキ・マスクライネンが含まれる。最も有名な正統派ルーテル派の賛美歌作者はパウル・ゲルハルトです。著名な教会音楽家や作曲家には、ミヒャエル・プレトリウス、メルヒオール・ヴルピウス、ヨハン・ヘルマン・シャイン、ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・クルーガー、ディーテリッヒ・ブクステフーデ、バッハが含まれます。[ 31 ] [ 32 ]一般的に、17 世紀は、三十年戦争の影響もあり、宗教改革の初期の時代よりも困難な時代でした。フィンランドは、現在小氷期と呼ばれるものの一部として、 1696年から 1697 年にかけて深刻な飢饉に見舞われ、人口のほぼ 3 分の 1 が死亡しました。[ 33 ]この生存のための闘いは、賛美歌や信仰書によく見られます。
ルター派正統主義の時代はあまり知られておらず、自由主義神学や敬虔主義の視点からのみ捉えられることが多く、そのため過小評価されてきた。正統主義神学と合理主義神学の間の大きな隔たりは、後の新ルター派神学や信仰告白ルター派によるルター派正統主義の理解と復興の試みを時に阻害してきた。
近年では、多くの社会史家や歴史神学者が、ルター派正統主義を研究の中心に据えている。これらの学者は、説教や教理問答、信仰文学、民衆の信仰、宗教儀式、音楽や賛美歌、文化史家や政治史家の関心事といったテーマを含めて、ルター派正統主義の理解を広げている。[ 34 ]
正教会の最も重要な神学者としては、マルティン・ケムニッツとヨハン・ゲルハルトが挙げられるだろう。ルター派の正統性は、ザクセン＝コーブルク＝アルテンブルク公エルンスト1世やスウェーデン王グスタフ・アドルフといった君主にも反映されている。