妖精物語について

「妖精物語について」は、 J・R・R・トールキンが1947年に書いたエッセイで、文学形式としての妖精物語について論じています。これは、1939年3月8日にスコットランドのセント・アンドリュース大学で行われたアンドリュー・ラングの講演「妖精物語」のために書かれたものです。

このエッセイは、トールキンのファンタジー哲学と神話創造、二次創作、世界構築に関する考えを解説している点で重要である。1936 年のエッセイ「ベオウルフ：怪物と批評家たち」と並んで、彼の最も影響力のある学術作品である。

数人の学者が「妖精物語について」を、トールキン自身のファンタジーである指輪物語とその二次創作世界である中つ国を理解するための手段として用いている。クライド・ノースラップは、このエッセイでトールキンは「妖精物語」にはファンタジー、回復、逃避、慰めという4つの性質がなければならないと主張していると主張している。デレク・シャンクは、このエッセイでトールキンは構造主義に反対しているが、トールキンは二次世界が首尾一貫して関連する部分を持つ構造を持たなければならないとも提案しているが、二次世界は読者への影響によって機能するため、人間はその構造の中にいて客観的に分析することはできないと主張している。

JRRトールキンは、 1937年に児童書『ホビットの冒険』を出版したのを皮切りに、専門の文献学者であり、ファンタジー小説の著者でもありました。アンドリュー・ラング講演は、童話は子供向けのものではなく、正当な文学ジャンルであるというトールキンの見解を明確にした点で重要でした。^[2]講演の頃には、『ホビットの冒険』は大人気となり、トールキンは続編の『指輪物語』の執筆を始めていました。^[3]

トールキンは「妖精物語」と題した講義としてこの資料を作成し、1939年3月8日にスコットランドのセント・アンドリュース大学でアンドリュー・ラング講義として行った。 ^[4]

「妖精物語について」は、1947年にC・S・ルイスが編纂した記念論文集『チャールズ・ウィリアムズに贈られたエッセイ』に、多少の加筆を加えて初めて印刷された。^[5]ルイスの友人チャールズ・ウィリアムズは、第二次世界大戦中のロンドン大空襲の際、オックスフォード大学出版局のスタッフとともにロンドンからオックスフォードに転勤していた。このため、ルイスやトールキンとともにインクリングスの集まりに参加することができた。このエッセイ集は、戦争終結とともにオックスフォード大学出版局のスタッフがロンドンに戻った際にウィリアムズに贈られる予定だった。しかし、ウィリアムズは1945年5月15日に急死し、この本は追悼本として出版された。^[6] 『チャールズ・ウィリアムズに贈られたエッセイ』はほとんど注目されず^[7]、1955年までに絶版となった。^[8]

「妖精物語について」が注目を集めるようになったのは、1964年に『木と葉』に掲載されたときである。^{[T 1] [7]}それ以来、 『木と葉』は何度も再版され、^{[T 2]}また、「妖精物語について」はトールキンの他の作品集、例えば1966年の『トールキン読本』にも再版されたが、その版は校正が不十分で質が悪かった。^{[2] [9] [T 3]} 1980年の『詩と物語』^{[T 4]}と1983年の『怪物と批評家、その他の随筆』にも再び登場した。^{[T 5]}「妖精物語について」は2008年に増補版として単独で出版された。^{[T 6]}

エッセイ「おとぎ話について」は、以下の見出しで、 おとぎ話というジャンルを説明し、擁護する試みです。

トールキンは、おとぎ話を「旅行者の物語」（『ガリバー旅行記』など）、SF（HGウェルズの『タイムマシン』など）、妖精物語（ 『イソップ物語』や『ピーターラビットの物語』など）、夢物語（『不思議の国のアリス』など）と区別しています。

トールキンは、本物のおとぎ話の試金石の 1 つは、それが完全に信頼できるものとして提示されることだと主張している。「この形式をより低級または低俗な目的に使用することとは別に、本物のおとぎ話にとって、それが「真実」として提示されることは、とにかく不可欠です。... しかし、おとぎ話は「驚異」を扱っているので、それらが起こる全体の枠組みが空想または幻想であることを示唆する枠組みや仕組みは許容できません。」^{[T 7]}

トールキンは、妖精物語は古くからあり、かつては太陽や夜、その他の自然要素を擬人化した神々による、強力で基本的な「自然神話」から派生したと考えられていたと述べている。これらの神話は、人間の英雄を主人公として語られることで、伝説へと人間化されていった。最終的に、伝説は民話や妖精物語へと縮小していった。しかし、トールキンの見解では、これは「ほとんど逆さま」である。『古エッダ』の北欧神話の神トールの物語である『スリュムスクヴィタ』は、「確かに単なる妖精物語」であり、北欧神話と同じくらい古い。歴史上のアーサー王は、おそらくマイナーな人物であったが、「物語の大釜」に入れられ、「長い間煮込まれ」、最終的に「妖精の王」となった。トールキンは、これらの古い物語が「時間の距離と深い深淵」の効果を生み出すと指摘し、まさにこの文学的効果を生み出すために選ばれたのではないかと示唆している。

トールキンは、童話と子供の間に本質的なつながりはなく、これは「わが国の歴史の偶然」であり、大人がもう童話を欲しがらなくなったために、童話は「子供部屋」に追いやられたのだと主張している。彼は、一部の子供だけが「童話に特別な好みを持つ」と書き、その好みは「生まれつきのものなら、年齢とともに増す」と示唆している。彼は、子供は「信じるという鈍感な刃」を持っているというアンドリュー・ラングの示唆を、子供の軽信と経験不足につけこんだものだと批判している。『緑の妖精の書』が出版されたとき、子供だったトールキンは「特に『信じたい』という願望はなかった。知りたいと思った」と語っている。一方、童話はドラゴンなどへの欲求を呼び起こした。彼は、ラングが子供を見下して話したり、「ひそかにくすくす笑ったり」する暇はなかった。彼は、G・K・チェスタトンが、子供は批判的に優しいわけではないと述べていることに言及している。「子供は無邪気で正義を愛するが、我々のほとんどは邪悪で、自然に慈悲を好む。」

トールキンは、ファンタジー（彼はこれを想像力と同等とみなしている）の使用を通じて、著者は読者に、通常の世界とは異なるルールのもとで、一貫性があり合理的な世界を体験させることができると強調している。彼はこれを「芸術の稀有な成果」と呼び、読者として自分にとって重要だったと述べている。「私が言葉の力強さ、石、木、鉄、木、草、家、火、パン、ワインなどのものの不思議さを初めて理解したのは、おとぎ話の中でだった。」

トールキンは、童話は読者に、別の世界の「視点」から自分の世界を振り返る機会を与えると示唆しています。トールキンはこれを「回復」と呼んでいます。つまり、疑問の余地のない自分の思い込みが、外部の視点によって回復され、変化する可能性があるということです。第二に、彼は童話が読者に現実逃避の楽しみを与えるものであると擁護し、囚人は独房と看守のことしか考えなくてもよいという類推を正当化しています。第三に、トールキンは、童話はハッピーエンドを通じて道徳的または感情的な慰めを与えることができると示唆しています。トールキンはこれを「ユーカタストロフ」と呼んでいます。

結論として、トールキンは、真に優れた妖精物語は喜びに満ちていると主張しています。「[喜びの]効果は、真剣な妖精の物語においてはるかに強力で感動的です。そのような物語では、突然の「転換」が訪れると、喜びと心の願いが鋭く垣間見え、それは一瞬枠の外を通り抜け、物語の網目を引き裂き、かすかな光が差し込みます。」トールキンは、キリスト教が宇宙の包括的な神話的性質に参加し、それを実現するものであると考えています。

キリスト教の物語をこの方向からアプローチすると、神が堕落した創造物である人間を、他の奇妙な性質と同様、この側面にふさわしい方法で救済したという私の長年の思い（喜びの気持ち）であるとあえて言おう。福音書にはおとぎ話、またはおとぎ話の本質をすべて包含するより大規模な物語が含まれている。福音書には多くの驚異が含まれている...そしてその驚異の中には、考えられ得る最大かつ最も完全なユーカタストロフがある。キリストの誕生は、人類の歴史におけるユーカタストロフである。復活は、受肉の物語におけるユーカタストロフである。

トールキン研究家ヴァーリン・フリーガーは、「妖精物語について」がトールキン研究の中心となるのは、トールキン自身の芸術、つまり（彼の用語で言うところの）二次世界の「二次創造」についての説明だからだと述べている。彼女はすぐに、それはそれ以上のものだとも付け加えている。なぜなら、それは「言語と人間の意識の相互依存についての深い洞察力のある解説」であり、当時の民間伝承研究の有用な要約であり、神話、妖精物語、そして「詩人の技巧」の「説得力のある」分析だからだ。^{[3]また、フリーガーは、それは「} 『指輪物語』という多義的な神話、叙事詩、おとぎ話のロマンス」の研究に不可欠なテキストでもあると書いている。^[3]彼女の見解では、このエッセイは、1936 年のエッセイ「ベオウルフ：怪物と批評家」と並んで、彼の最も影響力のある学術作品である。^[3]

民俗学者ジュリエット・ウッドは『J・R・R・トールキンの手引き』の中で、ガラドリエルが水を注いで魔法の鏡を作るというイメージは、トールキンがこのエッセイで述べたファンタジーの理論において「現実の想像による作り直し」がいかに中心的であったかを示していると述べている。^[10]同じく『手引き』に寄稿したカール・フェルプステッドは、このエッセイはおとぎ話とは何か、その起源、そしてその価値という3つの疑問に答えようとしていると指摘しており、最後の疑問はトールキンの神話創造の概念に関連している。^[11]

クライド・ノースラップは、このエッセイを通してトールキンは「トールキン風ファンタジー」、あるいは彼が「おとぎ話」と呼んだものを解釈するために必要な4つの要素の枠組みを作ったと主張する。これらはファンタジー（魅惑と平凡さの対比）、回復（読者が日常生活の単純なものの「魔法」を見る）、逃避（原始世界からの）、そして慰め（「ハッピーエンド」）である。彼は、これらがトールキン自身の中つ国ファンタジーである『ホビット』と『指輪物語』 、そしてデイヴィッド・エディングス、ロジャー・ゼラズニイ、スティーブン・R・ドナルドソン、J・K・ローリングなどの後期ファンタジー作家の作品の両方に当てはまると示唆している。^[12]

デレク・シャンクは『トールキン研究』で、「妖精物語論」は構造主義を民間伝承に適用することを「超越論に縛られているため、超越論を説明できない」と批判しているが、^[13]トールキンは実際に同様の分析を使用して「人間、言語、物語、外界」を関連付けている。^[13]シャンクは、このエッセイでトールキンが幻想的な言語、彼の言葉で言えば「緑の太陽」だけではファンタジーを創造するのに十分ではないと述べていることに注意する。代わりに、緑の太陽は、作者、つまりサブクリエイターまたは世界構築者が「二次世界を、すべての部分が調和して相互に関連する一貫した有機的な全体、つまり構造を形成するように構築」したときにのみ信じられるようになるとシャンクは書いている。^[13]

しかし、シャンクは、トールキンはエッセイのエピローグで構造主義から離れ、おとぎ話を福音書に例え、福音書はそれを聞く人々に、受け入れるかどうかに関わらず深い影響を与えると結論づけている。このように、トールキンは構造から物語の効果、「現象学と精神分析の領域」へと移行したとシャンクは書いている。^[13]これらにも構造があるかもしれないが、人間は今やその構造の中にいるので、人々はそれを、あるいはおとぎ話を客観的に分析することはできない。^[13]

トールキンはエッセイの中で、さまざまなフィクション、神話、学術作品を引用しています。フィクションと神話には次のようなものがあります。

トールキンは自身の詩『神話創造』 (1931年、1988年出版) からも引用している。

• カーペンター、ハンフリー編 (2023) [1981] 。J.R.R.トールキンの手紙：改訂増補版。ニューヨーク：ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-35-865298-4。

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