アルジェリアの文化

アルジェリアの文化には、文学、音楽、宗教、料理、そしてアルジェリアの生活のその他の側面が含まれます。

アルジェリアの国教はイスラム教スンニ派です。アルジェリアの人口の約99%はイスラム教徒であり、具体的にはスンニ派イスラム教徒です。^[1]また、人口の1%未満を占めるキリスト教徒とユダヤ教徒の少数派も存在します。

イスラム教は、 7世紀にイスラム教徒がマグリブを征服した際にアルジェリアに導入された。ウマイヤ朝の支配下で、ムーサ・イブン・ヌサイルは布教活動を通じてイスラム教とアラビア語を広める計画を​​継続し、17人の宗教学者を選んで地元民を改宗させた。多くの人々がこれらの学者の手によってイスラム教徒となり、マグリブの住民は徐々にイスラム教に改宗した。^[2]カリフのウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、すべての学者と文化人をイフリーキヤの総督イスマイール・イブン・アブダッラーに派遣し、イスラム教を教える任務を与えた。^{[2]彼らはマグリブの各地に派遣された。1世紀も経たないうちに、大多数のキリスト教徒が「殉教を求めるほどの熱意」でイスラム教に改宗し、最終的な改宗は}ヒジュラ後の最初の2世紀に起こった。^[2]アラブ人のマグリブへの移住により、このプロセスは強化された。

アルジェリア戦争後の独立以来、政権はイスラム教アラブ社会主義国家の建設を目指しており、宗教問題に関しては内閣レベルの省庁が政府を代表して活動している。ウアリ・ブメディエン大統領はイスラム教の意識を高め、西洋の影響力を減らそうと努めたが、非イスラム教徒の権利は引き続き尊重された。^[3]

アルジェリアの挨拶は長いと言われている。握手に加えて、アルジェリア人は他人への気遣いを示すために健康、家族、仕事について尋ねる。友人や家族はまた頬にキスを交わす。アルジェリア人男性の中には、女性と長時間アイコンタクトをとったり、個人的な質問を避けたりする人もいる。これらの行動は敬意を表し、適切な社交マナーを維持するために守られている。^[4]ほとんどのアルジェリア人はアラブのおもてなしの伝統を守り、友好的で親切である。^[5]

アルジェリア料理は、伝統的なアラブ料理、アマジグ料理、トルコ料理、フランス料理から派生した調理法と料理が特徴です。ユダヤ料理、スペイン料理、ベルベル料理、イタリア料理の影響も見られます。^[6]料理は風味豊かで、伝統的な地中海のスパイスと唐辛子のブレンドがよく使われています。^[6] クスクスは主食で、シチューや他の料理と一緒に出されることが多いです。他の人気のアルジェリア料理には、ドゥルマ、チャフチューカ、チティタなどがあります。

アルジェリアの衣服は、国の豊かな歴史と文化遺産の影響を受けており、アルジェリアのさまざまな地域やコミュニティで異なります。伝統的なアルジェリアの衣服はイスラムの慣習ですが、特に都市部では西洋風の衣服を取り入れたアルジェリア人もいます。^[7]都市部では、伝統的な衣服とますます一般的になりつつある西洋風の衣服が混在していますが、農村部では伝統的な衣服の方がはるかに一般的です。^[8]イスラム教の国であるアルジェリアでは、服装規定に制限があります。ほとんどのアルジェリア人はイスラムの服装規定に従っており、外国人は慎み深さを示すことが求められており、女性の訪問者は肩、膝、胸を露出しないようにする必要があります。^[9]

アルジェリアの男性と女性の両方に最も一般的に見られる伝統衣装の 1 つは、ジェラバです。ジェラバは、通常足首まで届く長くてゆったりとしたローブです。綿やウールなど、さまざまな生地で作られています。ジェラバは通常、長袖とフードがあり、他の衣服の上に着用されることがよくあります。農村部では、女性はハイクと呼ばれる伝統的なドレスを着ることがよくあります。ハイクは、通常ウールまたは綿で作られた大きな長方形の布で、体を覆い、フードとして頭に巻き付けます。ハイクは通常白ですが、他の色や模様のものもあります。アンダルシアのアラブ起源です。^{[10]アルジェリアの男性の伝統的な衣装には、}ガンドゥーラと呼ばれるゆったりとしたシャツが含まれます。ガンドゥーラは通常、軽量の生地で作られており、シルワルの上に着用されます。男性はまた、ターバンやフェズ帽など、さまざまな頭覆いを着用します。都市部や特別な機会には、アルジェリア人は現代的な西洋風の服を着ることが多い。しかし、伝統的な衣服は今でも高く評価されており、文化的な祝賀会、宗教行事、結婚式などで着用されている。アルジェリアの伝統的な衣装の他の例としては、カシャビーヤ、カフタン、カラクーなどがある。カビリアとオーレスでは、銀、ビーズ、その他のアイテムで作られたベルベル人のジュエリーは、 20世紀半ばまでベルベル人のアイデンティティの重要な要素であった。 ^[11]

アラビア語とフランス語に分かれた現代アルジェリア文学は、同国の近年の歴史に強く影響されている。現代アルジェリアの有名な詩人には、ムフディ・ザカリア、モハメド・アル・エイド、アシュール・フェンニ、アマル・メリエシュ、アズラグ・オマールがいる。20世紀の有名な小説家には、モハメド・ディブ、アルベール・カミュ、カテブ・ヤシン、アフラム・モステガネミ、アシア・ジェバールがいる。1980年代の重要な小説家には、後にアムネスティ・インターナショナルの副会長となったラシド・ミモウニや、1993年にイスラム主義グループに世俗主義的見解を理由に殺害されたタハール・ジャウトがいる。 ^[12]

哲学と人文科学では、脱構築主義の父ジャック・デリダはアルジェリアのエル・ビアルで生まれた。マレク・ベンナビとフランツ・ファノンは脱植民地化に関する著作で知られている。ヒッポのアウグスティヌスはタガステ（現在のスーク・アハラス）で生まれ、イブン・ハルドゥーンはチュニス生まれだが、アルジェリア滞在中に『ムカディマ』を執筆した。

アルジェリア文化はイスラム教の影響を強く受けています。植民地時代以前のサンウス家、植民地時代のアブデルカデル首長やベン・バディスの作品は広く知られています。ラテン語作家のアプレイウスは、後にアルジェリアとなった マダウルス（ムダウルシュ）で生まれました。

海外で最もよく知られているアルジェリアの音楽ジャンルはライである。1900年代初頭にアルジェリア西部でポピュラー音楽と伝統的なベドウィン砂漠音楽の組み合わせとして生まれ、^[13] 1980年代に主要なワールドミュージックジャンルとして登場した。^{[14]ライは、}ハレドやシェブ・マミなどの国際的に知られた才能によって演奏される、ポップ風味の独創的なフォークミュージックである。アラビア語で歌われ、伝統的なベドウィン音楽の音色と楽器の影響、ならびに文化的および宗教的影響を受けており、ポップミュージックのように聞こえる。^{[13]ライの歌手は、}シェイク（アラビア語：شيخ、 shaykh 、年老いたという意味）ではなく、シェブ（アラビア語：شاب、またはシャバブ、若いという意味）と呼ばれている。アルジェリアでは、ライが依然として最も人気のある音楽形式ですが、年配の世代は、ダフマネ・エル・ハラチなどの歌手が歌うシャアビを好む傾向があります。

ライは現在ではアルジェリアの文化的象徴として歓迎され賞賛されているが、独立後の時期にはイスラム教や政府当局から攻撃や批判を受けることが多かった。こうした態度は1985年頃から変わり始めたが、これは元軍人でライのアーティストとなったスヌーシ大佐の影響によるところが大きい。^[15]ライに対する態度が変わったもう1つの理由は、フランスでライの人気が高まったことであり、アルジェリア政府はこれを肯定的に捉えていた。

モリスコ難民によってアル・アンダルスからもたらされたアンダルシ音楽は、今でも多くの古い沿岸の町で聞くことができます。

イディル、アイト・メンゲレット、ルーネス・マトーブに代表されるカビル音楽も幅広い人気を誇っています。

他のイスラム教徒が多数を占める国と比較すると、アルジェリアの女性は歴史的に全体的により高いレベルの自由を享受してきた。アルジェリアの女性はより寛大な扱いを受けているようで、アルジェリア社会において重要な発言力を持っていることが常に証明されてきた。^[16]しかし、寛大な扱いを受けているように見える一方で、法律や文化的規範の保護が全体的に不足していることに依然として苦しんでいる。

寛大さの例としては、女性が居住地を問わず日常生活でベールを着用する必要はなく、都市部でのみベールを着用すればよいという点が挙げられる。歴史的には、アルジェリア女性に対する抑圧は1965年のフランス帝国時代に拡大した。文化的には、フランスの影響によりアルジェリア男性は発言を抑圧され、プライドを否定され、家庭内で暴力を振るうようになった。しかし、これはアルジェリア文化を直接的に表したものではない。アルジェリアにおける女性の権利運動は、今日でも広く行われている文化運動である。^[17]

20世紀前半、芸術家たちは主にフランス帝国主義勢力によって輸入された、あるいは押し付けられたモデルやパターンを再現した。^[18]

エドワード・サイードが1978 年に著した『オリエンタリズム』で論じたように、アルジェリアの芸術家たちは西洋人の認識や表現に苦悩した。フランスによる征服からほぼ 1 世紀後、アズアウ・マメリ(1886 年 - 1954 年)、アブデルハリム・ヘムチェ (1906 年 - 1978 年)、モハメッド・ズミルリ (1909 年 - 1984 年)、ミルード・ブケルシュ (1920 年 - 1979 年) が最初にイーゼル画を導入した。彼らは教育制度の「隙間」を利用して造形芸術の訓練を受けることができた。彼らはアルジェリア人の日常生活の現実に焦点を当てようとしたが、それでもある程度はオリエンタリズム運動に取り込まれていた。

東洋のイルミネーションとミニチュアの伝統は、モハメド・ラシム（1896-1974）やモハメド・テマン（1915-1988）などの芸術家を通じて、ほぼ同時期に導入されました。これらは、ベルベルやアラビアの人気の抽象的象徴が主に建築、家具、織物、陶器、皮革、金属細工に統合されている国における、具象表現の 2 大要素です。

自らの歴史をどのように再利用するかは、人々が経験した深刻な社会的変化を反映した、アルジェリア現代美術の原動力です。

アーティストたちは、アイデンティティの二重性が「オリエンタリズム」とエキゾチズムを克服する原動力となる、内省的な作品を成功させようと試みます。アーティストと観客が表現と解釈の自由を取り戻すことが主な目的です。この時代を代表するアーティストは、ブーケルシュ、ベナブーラ、アリ・アリ・ホジャ、イェレス、バヤです。

独立戦争を経験した人々から、それを遺産として利用するアーティストまで、大多数のアーティストが独立戦争のテーマを取り入れています。20世紀前半を特徴づけたすべての芸術的およびイデオロギー的運動に染み付いたアーティストは、自分たちが暮らす社会に関心を持ち、植民地アルジェリアのコミュニティを分断した隔離、人種差別、不正義を非難しています。オリエンタリズムとエキゾチシズムからの明確な転換が起こりました。トラウマや痛みなどの新しいテーマが現れ、たとえばモハメド・イシアケムの肖像画「未亡人」（1970年）に現れています。

「芸術は、目に見えないもの、隠されたものを示唆し、可視化する抵抗の形であり、生命の側に警戒を怠らない。」^[19]

また、アルジェリアの芸術家たちが、例えば全国造形芸術連合（UNAP、1963年）を通じて自ら組織化し始めた時期でもありました。モハメド・イシアケムやアリ・ホジャなどの芸術家もこの連合に所属していました。

アブダラ・ベナントゥールとモハメド・カダは、抽象的（非具象的）なアルジェリア美術 への道を開いた。彼らは幼少期からフランス人で、フランスに移住した。その後、モハメド・アクソウ、モハメド・ルアイユ、アブデルカデル・ゲルマズ、アリ・アリ・ホジャなどの芸術家が続いた。モハメド・カダは次のように書いている。^[20]「具象絵画が表現の標準として現れるのであれば、それは文化変容現象の結果である」。自由な具象的芸術作品は、その意味では解放の一形態である。なぜなら、文字どおりの表現は、異国情緒と東洋主義の塊から完全には現れていないように思われるからである。

「サインの画家たち」は、1930 年代に生まれたアルジェリアの芸術家たちで、1960 年代初頭にアラビア文字の抽象的なリズムにインスピレーションを得ました。「サインの画家たち」という用語は、1970 年に詩人ジャン セナックによって造られました。彼はアルジェで「ギャラリー 54」を主催していました。最初の集団展には、アクスー、バヤ、アブダラ ベナントゥール、ブジッド、アブデルカデル ゲルマズ、カダ、ジャン ド メゾンスール、マリアマントン、マルティネス、ルイ ナラール、レズキ ゼラルティが再集結しました。彼はプレゼンテーションで次のように書いている。「人々と永続的に接触する研究ギャラリーとなることを目指しているこのギャラリー54には、アルジェリア人や我が国と深いつながりを持つアーティストが集まっています」「ムラド・ブルブーンと共に、我々のアーティストは母なる神の荒廃した顔を掘り起こすだけでなく、ナフダ（再生）の真っ只中に、神の新しいイメージを構築し、神の新しいビジョンを果てしなく見つめていると断言できます」^[21]

アルジェリアの芸術家たちは、彼らの歴史的、文化的遺産の一部、特にベルベル文化と言語の影響と再びつながりました。 1988年のベルベルの春の後、ベルベル文化とアイデンティティの復活に多くの注目が集まり、文化作品に影響を与えました。 デニス・マルティネスとチョクリ・メスリは、 Aouchem （タトゥー）グループの創設に参加し、1967年、1968年、1971年にアルジェとブリダでいくつかの展覧会を開催しました。12人の芸術家、画家、詩人は、芸術、特に具象芸術の主流組織に反対することを決意しました。彼らは、UNAP（全国造形芸術連合）が代表していると信じていました。彼らは、多くの現役の画家を排除するというその方針に反対しました。その宣言によれば、「アウシェムは何世紀も前にタッシリの洞窟の壁で誕生しました。歴史の変動に応じて、時には秘密に、時には公然と、今日まで存在し続けています。（中略）私たちは、常に魔法の力を持つこのサインが爆弾よりも強力であることを示したいのです」。^[22]

独立戦争後の政治的暴力の急増にもかかわらず、アラブ文化と言語の覇権がベルベル文化に重なり合う傾向がありましたが、民衆の記号の造形的伝統はなんとか維持されました。Aouchem はこの伝統的な遺産の上に成り立っています。

1980 年代以降、戦争のトラウマを乗り越えて新しい現代の問題に取り組もうとする、刷新と一種の「素朴さ」が見られました。バヤ(1931-1998) は、アルジェリアの偉大な成功物語の例です。^{[誰によると? ]彼女の作品は、}アンドレ ブルトンによって序文が書かれ、彼女がまだ 10 代の頃にアンドレ メイによって紹介されました。5 歳のときに二重に孤児になったため母親を知らない彼女は、母親の姿を疑問視しながら、偽の対称性を持つ色鮮やかな水彩画を制作しました。彼女はアール ブリュット運動の一員です。

表現主義は、モハメド・イシアケムが主導し、彼は仲間の作家カテブ・ヤシンから「オエイユ・ド・リンクス」（オオヤマネコの目）という愛称で親しまれていた。15歳のとき、手榴弾の事故に遭った。2人の姉妹と甥が亡くなり、前腕を切断しなければならなかった。彼の個人的なドラマは作品に反映されている。彼は、悲しみや喪失といったテーマを、厚いペーストと普遍的な人物像を使って表現した。それは、アルジェリア戦争の苦難や、沈黙させられ抑圧された人々の普遍的な闘争の反響としてだった。

1980年代以降、マグレブの新世代のアーティストが登場した。その多くはヨーロッパで訓練を受けている。地元やディアスポラのアーティストたちは新しい技術を模索し、グローバル化したアート市場の課題に立ち向かっている。彼らは、移民1世または2世というステータスに特徴づけられるアイデンティティのさまざまな要素を融合させている。彼らは「部外者」のレンズを通して、アラブ世界に訴えかける問題に取り組んでいる。カデル・アティアもその一人である。彼は1970年にフランスで生まれた。2007年の大規模なインスタレーション「ゴースト」では、アルミホイルで作った膝の上にベールをかぶった何十人もの人物像を展示した。^[23] アデル・アブデスメッドは1970年にコンスタンティナで生まれ、アルジェリアのアルジェとフランスのリヨンの美術学校に通った。彼はコンセプチュアルなアート作品を通して、幅広いメディア（ドローイング、ビデオ、写真、パフォーマンス、インスタレーション）を使用して強い芸術的主張を示している。 2006年、ニューヨークのデイヴィッド・ジマー・ギャラリーで個展を開催。作品の一つに、フランス暴動の1年後、 2001年9月11日以来テロ攻撃が再燃する中、焼け落ちた車を題材にした「Practice Zero Tolerance」がある。カティア・カメリ[1]もまた、ビデオ、写真、インスタレーションを通じて、自身のアイデンティティと環境のさまざまな側面を表現している。

サッカー、ハンドボール、陸上競技、ボクシング、格闘技、バレーボール、バスケットボールがこの国で最も人気のあるスポーツです。

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