ナビ・ムーサ

アブー・フライラによって語られたハディース(ブハーリー: 3407)では次のように述べられています。

「死の天使がモーセのもとに遣わされたとき、モーセは彼の目を平手打ちした。天使は主のもとに戻り、こう言った。

「あなたは私を、死を望まないしもべのもとへ遣わされたのです。」

アッラーは言われた。「彼のもとに戻り、牛の背中に手を置くように言いなさい。その手の下に生える毛一本につき、彼は一年の寿命を与えられるだろう。」

モーセは言った。「主よ！その後はどうなるのでしょうか？」

アッラーは答えた。「ならば死だ。」

モーセは言った。「今、それが来るように。」

モーセはアッラーに、聖地から石を投げれば届くほど近い場所で死ねるようにと懇願した。

アブ・フライラはこう付け加えた。「アッラーの使徒（ﷺ）はこう言いました。『もし私がそこにいたら、道の脇にある赤い砂丘の下にある彼の墓をお見せするだろう。』」^{[ 10 ] [ 11 ]}

イスラム教では、モーセの埋葬地も不明とされている。^{[ 12 ]}しかし、地元のイスラム教の伝承では、「モーセの墓」はナビ・ムーサ（「預言者モーセ」）のマカーム（イスラム教の聖地）にあるとされている。^{[ 9 ]}この伝承がいつ始まったのかは不明である。^{[ 13 ]}エルサレム・エリコ街道は、地中海沿岸のアラブ人がメッカへの巡礼に用いた主要なルートの一つであった。^{[ 5 ]} 13世紀以来聖地が建っている場所は、その方向への初日の行進の終点にあたる場所に位置していた。^{[ 5 ]}元々は、巡礼者が休憩し、ヨルダン渓谷を見渡し、（ヘブライ語聖書によれば）モーセの墓があったとされるネボ山を垣間見、この場所からネボ山を崇敬する地点であった。^{[ 5 ]}

マムルーク朝のスルタン、バイバルスが1269年に巡礼から帰る途中にこの地を訪れた頃には、「何らかの関連性があったに違いない」ようで、彼は大規模な聖廟の建設に着手した。^{[ 13 ]}マーフィー＝オコナーは、ヨルダン川の向こうにあるモーセの墓所の見晴らし台が、次第にモーセの墓そのものと混同され、スンニ派の聖人（ワリス）崇拝において預言者ムーサーが獲得する崇拝上の重要性の基礎を築いたと考えている。 ^{[ 5 ]}ウリ・M・クプファーシュミットによれば、サラディンの時代から地元のイスラム暦の固定点になったようだ。^{[ 14 ]}いずれにせよ、伝承によれば、現在聖廟が建っている場所はサラディンの夢に示され、それがきっかけで彼はその場所にモスクを建て、後にバイバルスによって拡張されたという。^{[ 12 ]}

1490年代にエルサレムで執筆したアラブの地理学者ムジル・アルディンは、この伝承の信憑性は低いと認めつつも、同様の主張をするいくつかの場所の中で、ナビ・ムーサは依然として最も人気が高いと述べている。^{[ 13 ]}

タイヤビ派とダウーディー・ボーラ派のイスマーイール派もこの伝統を信じている。

パレスチナの一般的な伝承では、この祭りはサラディンが1187年に十字軍からエルサレムを奪還した後に始まったとされている。^{[ 16 ]}歴史家の間では、聖堂はそれから約80年後にバイバルスによって建てられ、サラディンの神話は19世紀の西洋の侵略に対する反動であるという見解が主流である。しかし、このことは、サラディンの物語に価値を見出す学者を排除するものではない。^{[ 16 ]}現代では、この祝日は、十字軍に象徴される西洋に対する勝利の闘争の象徴として、サラディンと広く結び付けられている。^{[ 16 ]}サラディンはヨーロッパ人を打ち負かした後、将来の十字軍がエルサレムへの毎年恒例の大規模なイースター巡礼を利用して、再びイスラム教徒から聖都を奪い取らないようにしたかったと主張されている。^{[ 17 ]}この目的のために、ナビ・ムーサのマウシム、つまり祝祭の参加者は、都市の保護を確実にするだろう。^{[ 17 ]}しかし、これは文書化されていない。^{[ 17 ] [ 18 ]}

1269年、マムルーク朝のスルタン、バイバルスは、エルサレム王国からレバノンからヘブロンに至る町や農村地域を征服した後に採用した一般的な政策の一環として、そこに小さな聖廟を建てた。聖廟は主に預言者とその教友に捧げられており、その維持はワクフ、つまりかつてラテン教会に属していた財産からの寄付によって賄われていた。ナビー・ムーサの場合、ワクフ基金は近くのエリコで没収された教会資産から確保された。^{[ 19 ]}

バイバルスの建立碑文は今も残っている。碑文には、聖廟が建立された年、ヒジュラ暦668年（西暦1269～70年）と、彼がハッジからエルサレムへ戻る途中に「モーセの墓の上にこの高貴な聖地を建立するよう命じた」ことが記されている。^{[ 20 ]}スルタンの秘書は建立について言及していないが、伝記作家の一人であるイブン・シャッダド・アル＝ハラビは、詳細には触れていないものの、建立について言及している。^{[ 20 ]}碑文はバイバルスの軍事的才能を称賛する言葉で満ちており、同時代の他の同様の銘板とは異なり、読みやすい文字で書かれ、訪問者が読めるように低い位置に設置されているため、バイバルスの力と敬虔さが皆に知らしめられている。^{[ 20 ]}

バイバルス・アル＝ブンドゥクダリの建設的な敬虔さは、他の人々の模範となった。中世後期には、聖廟に隣接して旅行者のための宿が建てられ、現在の形のホスピスは1470年から1480年の10年間に完成した。

オスマン帝国の支配下では、メッカでのハッジからシリアへ向かう途中のイスラム教徒の巡礼者がナビ・ムーサを訪れていた。聖地を訪れる巡礼者は、エルサレムへ向かうヨルダン川東岸のキャラバン本隊から分かれ、エルサレムへの道中でナビ・ムーサに立ち寄った。ナビ・ムーサの遺跡は、こうした巡礼者にとって事実上の休憩所として機能していた。常駐の職員は、巡礼者に食料や物資を提供するとともに、宗教儀式やエルサレムへの道の安全状況に関する情報を提供した。エルサレムへの道は、この地域にいたベドウィンによる襲撃や強盗の標的になることが多かった。16世紀半ば、エルサレムの城壁の修復を担当していたオスマン帝国の役人ムハンマド・チェレビ・アル＝ナッカシュは、ナビ・ムーサ複合施設の修復を任された。^{[ 21 ]}

1820 年頃、オスマン帝国当局は、それまでの数世紀にわたってひどく荒廃していた聖廟複合施設をほぼ完全に再建しなければならなかった。^{[ 5 ]}さらに、彼らは聖廟への祝祭的な巡礼を奨励し、それは常に正教会の復活祭の祝祭と重なるようにし、市内のキリスト教の儀式活動に対する対抗勢力を作り出した。^{[ 5 ]}このような想像力による構築物は「伝統の発明」と呼ばれ、^{[ 22 ]}ナビ・ムーサ巡礼の華やかさは、近代の始まりからイスラム教徒の間で政治的および宗教的アイデンティティの強力なシンボルとなった。 ^{[ 23 ] [ 5 ]}

19世紀には、何千人ものイスラム教徒がエルサレムに集まり、ナビ・ムーサまで旅をし、3日間、宴会、祈り、ゲーム、そして近くにあるモーセの羊飼いハサン・エル・ライの墓への訪問をして過ごした。^{[ 5 ]}その後、彼らはワクフの客として歓待され、7日目に凱旋してエルサレムに戻った。^{[ 5 ]}

エルサレム駐在英国領事（1846年～1863年）のジェームズ・フィンは、「ネビー・ムーサ巡礼」について次のように述べている。

死海の西側にある、預言者モーセの墓とされる場所へのネビー・ムーサ巡礼は、キリスト教徒の聖墳墓教会への巡礼と同時期に行われるよう定められており、敬虔なイスラム教徒の流入は、エルサレムに集まる何千人もの屈強なキリスト教徒の影響を相殺することを意図していたことは疑いない。イスラム教徒は、インド、タタール、さらには中国の辺境、中央アジアのすべての国々、エジプト、ヌビア、モロッコ、アフリカ東海岸、そしてアラビア本土やヨーロッパとアジアのトルコ領など、イスラム世界のあらゆる地域からやって来る。これらの巡礼者たちは、ほとんどが極めて狂信的で、宗教的な興奮状態にあり、恐るべき危険な集団である。ロシア戦争が続く間、これらのイスラム教徒の巡礼者たちは、熱狂と誇示の度を増していた。彼らが行列を強行する混雑した通りやバザールでは、同じように熱心なキリスト教徒の巡礼者たちと衝突する危険が常にあった。その場合、ちょっとした小競り合いが瞬く間に本格的な戦闘に発展し、戦闘は虐殺以外の結末を迎えることはほとんどなかった。イスラム教徒の巡礼が終わり、彼らの騒々しい太鼓の音と叫び声が止み、エルサレムのいつもの静けさが戻ると、私たちはいつもより安心して息をすることができた。^{[ 24 ]}

19世紀半ばのオスマン帝国の近代化と改革の一環として、新たに設立されたエルサレムの地方評議会がナビ・ムーサ祭の運営を任された。^{[ 25 ]}評議会のメンバーは全員、市内の裕福で影響力のある家族に属しており、祭りの重点を砂漠の聖地からエルサレムへと移した。^{[ 25 ]}祭りは16世紀のオスマン帝国時代が始まって以来、伝統的な形をとっていたが、この時、祭りは再編成され、主要な行事はハラム・アシュ・シャリフに集中し、エルサレムの地区ムフティーがすでに明確な役割を担っており、その役割は後にさらに大きくなることになる。^{[ 25 ]}

19世紀後半、オスマン帝国はアル＝フサイニ家を聖廟の公式管理者および祭りの主催者に任命したが、彼らとこの信仰とのつながりは前世紀にまで遡る可能性がある。イェホシュア・ベン＝アリエによれば、エルサレム総督ラウフ・パシャ（1876年～1888年）が、この祭りを利用してイスラム教徒をキリスト教徒に対して扇動しようとした最初の人物だった。イラン・パッペは異なる見解を示している。

しかし、総督とその政府は、中央政府が帝国を平定しようとしていた時期に、このような反キリスト教的な蜂起が不安定と混乱を引き起こすことをむしろ懸念していた可能性が高い。これは、（パレスチナ探検基金に派遣されていた）技師クロード・コンダーの印象でもあった。当時、ヘブライ語の新聞『ハハヴァゼレット』は、預言者ムサの事件で法と秩序を保ったオスマン帝国政府を称賛した。フランシス・ニュートンの旅行記も、儀式が平和的に行われたことを証言している。実際、トルコ政府は、預言者ムサの祝祭がイスラム教徒にとって最も不利な状況で行われたという、儀式の主催者であるフサイニ家が共有していた民衆の感情に反して行動したに違いない。トルコ人が強硬な手段を講じたことで、事態は全面的な暴動に発展するのを防いだのである。^{[ 26 ]}

行列はエルサレムから出発し、フサイニ家が毎年この行事のためにアル・ダル・アル・カビラ（大邸宅）に保存していた独特のナビ・ムーサの旗を掲げた。^{[ 27 ]}聖地に到着すると、アル・フサイニ家とエルサレムのもう1つの新興名家（アヤン）、ユニス一族は、一週間を通してすべての礼拝者に1日2回の食事を提供する義務があった。^{[ 28 ]}誓いを立てるか、以前に立てた誓​​いを更新すると、彼らは祭りに捧げられた。行事を執り行う司祭一家は、毎日共同の食事のために、約12頭の子羊と米、パン、アラブのバターを提供した。 ^{[ 3 ]} 5歳、6歳以上の少年を、割礼を受けるためにパレスチナの2つの主要な年間巡礼地であるネビ・ムーサとネビ・ルビンに連れて行くのが慣習だった。^{[ 29 ]}マカームの扉の前で羊が犠牲にされ、犠牲者の血が敷居に塗られた。^{[ 29 ]}

20世紀初頭に執筆したサミュエル・カーティスは、毎年全国から推定1万5000人^{[ 30 ]がナビ・ムサ祭に参加したと記録している[ 31 ] 。}

1919年以降数年間、巡礼者たちはイギリス軍楽隊の演奏を聴きながらエリコからエルサレムへ戻る旅をした。^{[ 32 ]}

1920年の反ユダヤ・反イギリス暴動は、同年のネビ・ムサ巡礼中に始まり、アラブ人がエルサレム旧市街でユダヤ人を襲撃し、数人の死者を出した。^{[ 17 ]}暴動勃発前に大衆に向けて反シオニズム演説を行っていた若きハッジ・アミン・アル＝フセイニは、イギリス当局によって主たる扇動者として指摘されたが、これはかえってアラブ人の間で彼の人気を高める結果となった。^{[ 17 ]}状況を分析した後、イギリスは彼をエルサレム大ムフティに任命し、将来の秩序維持に協力してくれることを期待した。^{[ 17 ]}

1921年、大ムフティーになる過程にあったアミン・アル＝フセイニは、パレスチナ・アラブ人の国益に関する自身の見解に基づいて祭りを再設計し始めた。^{[ 25 ]}エルサレムのエリートの代表として、彼はバランスを取りながら、イギリス当局との直接の対立を避け、祭りをエルサレム北部のナブルスと南部のヘブロンの間の地域に焦点を当てた宗教的なものから、イギリス統治下のパレスチナ全体の民族主義的なイベントへと変えていった。^{[ 25 ]}イギリスは、パレスチナをオスマン帝国から切り離し、かつては別々の州であったいくつかの州をこの新しい名前の下に統合し、アラブ人住民のための民間代表とイスラム教徒多数派のための宗教代表の両方を組織することで、急成長する民族的アイデンティティの発展のための基盤と制度を作り出した。^{[ 25 ]}パレスチナのキリスト教徒でさえ、民族主義の大義を支持するために祭りの期間中にエルサレムにやって来た。^{[ 17 ]}ハッジ・アミン・アル＝フセイニは、ナビー・ムーサー巡礼の守護者であり、最高イスラム評議会の長として、ナビー・ムーサー祭の新しい概念の立案者となり、それを自身の国家および政治計画の手段として精力的に利用した。^{[ 25 ]}

1922年のパレスチナ国勢調査ではナビ・ムサについては言及されていないが^{[ 33 ] 、1931年の国勢調査ではナビ・ムサには3人のイスラム教徒が1軒の家に住んでいると記載されている[ 34 ]} 。 1938年の村の統計では、ナビ・ムサの住民は967人（非ユダヤ人692人、ユダヤ人275人）と記載されている^{[ 35 ]}。1945年の村の統計では、ナビ・ムサは北パレスチナ・カリウム委員会とともに2,650人の住民（イスラム教徒1,330人、ユダヤ人1,270人、キリスト教徒30人、その他20人）がいると記載されている^{[ 36 ] 。}

1937年、パレスチナのアラブ反乱の際、ハッジ・アミン・アル＝フセイニは国外へ逃亡せざるを得なかった。^{[ 17 ]}ムフティーが国外にいて、反乱がイギリス軍によって鎮圧されたため、祭りは規模が縮小し、それまでの数十年間で獲得していた政治的な側面を失った。^{[ 17 ]} 1937年の衰退は今日まで元に戻っていない。

1948年の第四次中東戦争中、ヨルダンはヨルダン川西岸地区を占領し、1950年に最終的に併合した。ヨルダン当局は、ナビ・ムーサ祭がパレスチナ人の民族主義感情や暴動を煽る可能性があることを認識しており、1951年にアブドゥッラー1世が、ナビ・ムーサ祭の管理者でもあった有力なアル・フサイニ家と関係のあるパレスチナ人アラブ人によって暗殺された直後、エルサレムでの大規模な集会と行列を中止し、砂漠の聖域での祝祭のみを許可した。^{[ 17 ]}

1967年の六日間戦争後、イスラエルはヨルダン川西岸を占領した。1987年にエルサレムからナビ・ムーサへの巡礼が再び許可されたが、12月に第一次インティファーダが勃発した後、祭りは再び禁止された。^{[ 37 ]}

1995年以来、墓そのものの管理はパレスチナ自治政府に委ねられている。^{[ 38 ]}

オスロ合意（1993年、1995年）の後、パレスチナ自治政府は巡礼の組織を担うようになったが、^{[ 17 ]}エルサレムではイベントは開催されなかった。祝祭は民族主義的かつ政治的な性格と、宗教的かつ伝統的な性格を併せ持っている。^{[ 17 ]}

1997年から2000年の間、このフェスティバルは開催されたが、2000年9月に第二次インティファーダが勃発した後、イスラエル当局は再びこれを禁止し、2007年に再開された。^{[ 37 ]}

それは、ドームで覆われた複数の構造物で構成された閉鎖構造物である。^{[ 41 ]}

マカームから南に2キロメートル離れた大きな墓は、伝統的にモーセの羊飼いハサン・アル＝ライの墓であるとされている。^{[ 5 ]}

シトナ・アイーシャ（私たちの聖母アイーシャという意味）は、ナビ・ムーサ複合施設の近くにあるもう一つの小さなマカームです。^{[ 41 ]}

ネゲブのベドウィン部族は、モーセの聖地周辺で見つかった瀝青頁岩から油を生産し、それを「モーセの岩」（アラビア語: إِحْجَار مُوْسَى 、ローマ字表記:  Iḥjār Mūsā）と呼んでいた。ベドウィンは、その場所の神聖さに関する信仰を共有していただけでなく、モーセが埋葬されたこの場所に神が「火の岩」と井戸を与えて祝福したと信じていた。タウフィク・カナーンは、著書『ムハンマドの聖者と聖域』（1927年）の中で、聖地周辺の黒い岩は火にかけると燃え、四角形や三角形に切り出して保護の文字を刻むとお守りとしても使われたと記している。 ^{[ 42 ] [ 43 ]}