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| ナタラージャ | |
|---|---|
ダンスの王 | |
 舞踏の神ナタラージャとしてのシヴァ（紀元950年頃～1000年頃） | |
| その他の名前 | アダルバラン、クーサン、サベサン、アンバラバナン[ 1 ] |
| 所属 | シヴァ |
| シンボル | エーテル（空） |
| テキスト | アムシュマダガマウッタラカミカ アガマ |
ナタラージャ(サンスクリット語: नटराज、IAST : Naṭarāja ;タミル語: நடராஜர்、Naṭarājar )、アダルヴァラン( ஆடல்வல்லான்、Ādalvallāṉ )、[ 2 ]は、ヒンドゥー教の主要神の 1 つであるシヴァを神聖な宇宙のダンサーとして描いています。彼のダンスはタンダヴァと呼ばれます。[ 3 ] [ 4 ]ポーズとアートワークは、タミル語のテバラムとティルヴァサガム、サンスクリット語のアムシュマダガマとウッタラカミカ アガマ、グランタ文書などの多くのヒンズー教の文書で説明されています。ダンスムルティはシャイヴィズムのすべての主要なヒンズー教寺院で取り上げられ[ 5 ]、インドではよく知られた彫刻のシンボルであり、ヒンズー教芸術の最も優れたイラストの 1 つとしてインド文化の象徴として広く使用されています[ 6 ] [ 7 ]。[ 8 ] [ 9 ]この形式は、Kuththan ( கூத்தன்、Kōththaṉ )、Sabesan ( சபேசன்、Sabēsaṉ )、およびAmbalavanan ( அம்பலவாணன்、Ambalavāṇaṉ ) のさまざまなタミル語テキスト。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
この彫刻は、舞踊と演劇の主としてのシヴァを象徴しており、[ 13 ]ヒンドゥー教の芸術に関する文献に従って様式と比率が作られています。ティルムライ（南シヴァ教の12の書）などのタミル語の信仰文書では、ナタラージャはシヴァが創造、破壊、維持の機能を果たす形態であり、マーヤーと信者を祝福する行為も伴うとされています。そのため、ナタラージャはタミル・ナードゥ州におけるシヴァの最高形態の1つと考えられており、タミル・ナードゥ州のほぼすべてのシヴァ寺院でナタラージャの彫刻または青銅像が崇拝されています。[ 14 ]一般的には、歴史的時代や地域によって異なるさまざまなシンボルを持ち、霊的な無知を象徴する小人（アパスマラまたはムヤラカ [ 4 ]）として表される悪魔を踏みつけながら、ナティヤ シャーストラのポーズの1つで踊るシヴァ派の姿が描かれています。[ 14 ] [ 15 ] [ 14 ] [ 16 ]インド考古調査局とタミル ナードゥ州考古調査局によってインド最古のナタラージャ彫刻として知られている、西暦 6 世紀のマヘンドラヴァルマン 1 世の作品。エローラ石窟群とバダミ石窟群の石のレリーフも、 6世紀頃までにインド最古のナタラージャ彫刻の一つとなっています。[ 17 ] [ 18 ]バクティ運動の時代に、サンバンダル、アッパル、マニッカヴァチャカル、スンダラールという4人のシヴァ派聖人（一般に「ナルヴァル」（4人）として知られる）によって書かれた古代タミル語の歌は、ナタラージャを讃え、チダンバラムのナタラージャ寺院を主神ナタラージャの住処として描写しており、ナタラージャ崇拝は西暦7世紀よりはるか以前に遡る。8世紀から10世紀頃、タミル・ナードゥ州では、チョーラ朝の青銅像という成熟した、そして最もよく知られた表現でナタラージャ像が出現した。これらの像は様々な高さがあり、通常は4フィート未満であるが、中にはそれ以上のものもある。[ 14 ] [ 19 ]ナタラージャのレリーフは、アンコール・ワットやバリ島、カンボジアなど、東南アジアの多くの地域で発見されている。、および中央アジア。[ 13 ] [ 20 ] [ 21 ]
ナタラージャという言葉はサンスクリット語で、नट Nata（行為、劇、舞踏）と राज Raja（王、主）から成り、おおよそ「舞踏の主」または「舞踏の王」と訳すことができます。[ 22 ] [ 23 ]アナンダ・クマラスワミによれば、この名前はシヴァが「舞踏の主」または「俳優の王」として有名であることに関連しています。[ 24 ]
この形態は、ナタラージャ、ナルテーシュヴァラ（ナテーシュワルとも表記される）、またはヌリティエシュヴァラとして知られており、これら3つの用語はすべて「舞踏の主」を意味します。ただし、ナタラージャとナテーシュワルはシヴァの異なる形態を表しています。[ 25 ]ナルテーシュヴァラは、ナタと同じヌリッタに由来し、「行為、ドラマ、舞踏」を意味し、イシュヴァラは「主」を意味します。[ 26 ]ナテーシャ（IAST: Naṭeśa）は、インド亜大陸の1千年紀の彫刻や遺跡で見られるナタラージャの別の同義語です。[ 27 ]
タミル語では、彼は「サベサン」（タミル語：சபேசன் ）としても知られており、これが「サバイル・アドゥム・イーサン」（タミル語：சபையில் ஆடும் ஈசன்）として分割されます。 「壇上で踊る主」。この形はほとんどのシヴァ寺院に見られ、チダンバラム(ティライ)のナタラージャ寺院の主神です。チダンバラムでのシヴァの踊りは、ナタラージャとしてのシヴァの描写すべてのモチーフとなっている[ 28 ] 。クーサン( ta: கூத்தன் 、ローマ字: Kōththaṉ )、サベサン( ta: சபேசன் 、ローマ字: Sabēsaṉ )、アンバラヴァナン( ta: அம்பலவாணன் 、ローマ字: Ambalavāṇaṉ ) は、タミル語のテキストにおけるナタラージャの別の一般的な名前です。[ 29 ] [ 30 ]
この彫刻は、舞踊と演劇芸術の主としてのシヴァを象徴しており、[ 13 ]その様式と比率はヒンドゥー教の芸術に関する文献に基づいて作られています。[ 14 ]シヴァの舞踊で最も一般的な2つの形式は、世界の創造に関連付けられているラーシャ（穏やかな舞踊）と、疲弊した世界観、つまり疲弊した視点やライフスタイルの破壊に関連付けられているアナンダ・タンダヴァ（至福の舞、力強い舞踊）です。本質的に、ラーシャとタンダヴァはシヴァの性質の2つの側面にすぎません。なぜなら、彼は創造するために破壊し、再び構築するために破壊するからです。[ 31 ]
アリス・ボナーによれば、インド各地で発見された歴史的なナタラージャの美術品は、幾何学模様と対称的な線に沿って配置されており、特にインドの伝統では男性原理と女性原理の相互依存と融合を意味するサトコナ・マンダラ（六芒星）が用いられている。 [ 32 ]
一般的には、シヴァ神がナティヤ・シャーストラのポーズの一つで踊り、左手の甲にアグニ（火）を持ち、前手の手はガジャハスタ（象の手）またはダンダハスタ（棒の手）のムドラ、右手にはアバヤ（恐れるな）のムドラで巻かれた蛇を持ち、経典を指し示し、後ろの手には楽器、通常はウドゥカイ（タミル語：உடுக்கை）を持っている姿が描かれている。[ 14 ]体、指、足首、首、顔、頭、耳たぶ、衣服は、時代や地域によって異なる象徴的なアイテムで飾られている。[ 3 ] [ 15 ]彼は炎の輪に囲まれ、蓮の台座の上に立ち、左足（まれに右足）を上げ、霊的な無知を象徴する小人（アパスマラまたはムヤラカ[ 4 ]）として描かれた悪魔の上にバランスを取りながら踏みつけている。[ 14 ] [ 16 ]活発なダンスのダイナミズムは、頭の後ろに扇のように細い束となって広がる渦巻く髪で表現されている。[ 33 ] [ 34 ]ナタラージャの美術作品の細部は、12 世紀以来、その象徴的な意味と神学的な本質について、インドの学者によって様々に解釈されてきた。[ 19 ] [ 24 ]ナタラージャはインドでよく知られた彫刻のシンボルであり、インド文化のシンボルとして広く使われており、[ 6 ] [ 7 ]特にヒンドゥー教美術の最も優れた例の1つとして知られています。[ 8 ] [ 9 ]
ナタラージャの踊りは、『コイル・プラナム』に記された物語の中で明らかにされています。[ 28 ]この象徴主義は、ウンマイ ヴィラカム、ムンマーニ コヴァイ、ティルクトゥ ダルシャナ、ティルヴァタヴラール プラナムなど、西暦 12 世紀 (チョーラ帝国) 以降の古典的なインドのシャイヴァ シッダーンタの文書で解釈されており、次のようなものがあります。[ 14 ] [ 24 ] [ 35 ]
パドマ・カイマルは、10世紀の文献やナタラージャ像に言及し、これらの解釈の一部に疑問を呈し、ナタラージャ像は、火葬の神としてのシヴァやチョーラ王朝の象徴など、人や文脈によって異なる意味を持っていた可能性があると示唆している。[ 41 ]一方、シャラダ・スリニヴァサンは、チョーラとの関連性に疑問を呈し、南インドのナタラージャの青銅像や踊るシヴァの美術品は、7世紀から9世紀に遡るパッラヴァ朝の革新であり、その象徴性は数世紀遡るべきであるという考古学的証拠を提示している。[ 42 ]
クマーラスワミーは、シヴァの舞踏全体の意義を、宇宙内のあらゆる動きの源である彼の律動的または音楽的な遊びのイメージとして要約しており、それはシヴァを取り囲むアーチによって表されています。第二に、彼の舞踏の目的は、すべての人間の魂を幻想から解放することです。そして第三に、宇宙の中心として描かれている舞踏の場所であるチダンバラムは、実際には心臓の中にあります。[ 28 ]
ジェームズ・ロクテフェルドは、ナタラージャは「宗教と芸術のつながり」を象徴し、シヴァ神を舞踏の主として表し、「創造、破壊、そしてその間のあらゆるもの」を包含していると述べている。[ 43 ]ナタラージャの図像は対照的な要素を取り入れている。 [ 6 ]火に囲まれながらも舞踏の喜びを恐れることなく祝い、無知や悪の力に触れず、あらゆる二元性を超越する精神性を示している。[ 44 ]さらに、キャロルとパスカルは、この神が死から再生までの永遠の生命のサイクル（ジーヴァ）を示し、人間が霊的な無知を克服し、自己実現を達成する方法を示していると指摘している。[ 36 ]
マニッカヴァチャカルのティルヴァサガムの賛歌の中で、彼はチダンバラムのナタラージャ寺院には、チョーラ朝以前の時代には五元素（パンチャ・ブータ）と結びついた抽象的または「宇宙的」な象徴があったと証言している。ナタラージャはブラフマンの重要な視覚的解釈であり、シヴァの舞踏の姿勢である。ナタラージャの芸術作品の細部は、その神学的意義を詳述する詩などの注釈や二次文献を引き付けてきた。[ 19 ] [ 24 ]これは中世のヒンドゥー美術の広く研究されている最高の例の一つである。[ 45 ] [ 46 ]
スリニヴァサンは、シャイヴァ・シッダーンタのテキスト『クンチタングリム・バジェ』ではナタラージャがサットチタナンダ、つまり「存在、意識、至福」と表現されており、これはアディ・シャンカラのアドヴァイタ教義、つまり「抽象的一元論」に似ており、個々の自己（ジーヴァートマン）と至高の自己（パラマートマー）は一つであると主張している一方、「マニッカヴァチャカルによるナタラージャへの初期の賛歌では、タミル語の単語を用いて彼を統一的な至高の意識と同一視している」と指摘している。またはUnarveサンスクリット語の「チット」ではなく、これは中世インドにおける思想の「浸透」を示唆しているのかもしれない。[ 47 ]
ロンドン大学の惑星科学教授であるイアン・クロフォードによれば、ナタラージャとしてのシヴァの宇宙の舞は、素粒子物理学、エントロピー、宇宙の崩壊を表している。[ 48 ]
ナタラージャの古典的な姿を描いた石のレリーフは、 6 世紀頃までに、エローラ石窟群(マハラシュトラ州)、エレファンタ石窟群、バダミ石窟群(カルナータカ州) など、インドの数多くの石窟寺院で発見されている。 [ 17 ] [ 18 ]最も初期のナタラージャの美術作品の 1 つは、碑文を含むオリッサ州のアサナパット村の遺跡で発見されており、紀元 6 世紀頃のものとされている。[ 49 ]アサナパット碑文には、シャイヴァチャリヤ王国のシヴァ寺院についても言及されている。
文献証拠によれば、シヴァのアーナンダ・タンダヴァの青銅像は、7世紀から9世紀半ばにかけてのパッラヴァ朝時代に初めて出現した。 [ 50 ]パッラヴァ朝時代には、チダンバラムでナタラージャが、創造と破壊の宇宙の循環という哲学的概念を根底に崇拝されていた。これはタミル語の聖者マニッカヴァチャカルのティルヴァサガムにも見られる。[ 51 ]
考古学的発見により、マディヤ・プラデーシュ州ウッジャインから9世紀から10世紀の赤いナタラージャ砂岩像が発見され、現在はグワーリオール考古学博物館に所蔵されている。[ 52 ] [ 53 ]同様に、カシミールなどのヒマラヤ地域の遺跡からもナタラージャの美術品が発見されているが、腕が2本だけのものや8本あるものなど、ダンスのポーズや図像がやや異なっている。[ 54 ] 10世紀頃には、タミル・ナードゥ州で成熟した最も有名な表現としてチョーラ朝の青銅像が出現し、高さは様々だが、通常は4フィート未満である。[ 14 ] [ 19 ]ナタラージャのレリーフは、アンコール・ワットなどの東南アジアの多くの地域、バリ島、カンボジア、中央アジアの歴史的建造物で見られる。[ 13 ] [ 20 ] [ 21 ]ナタラージャの最も古い自立石像は、チョーラ朝の女王センビヤン・マハデヴィによって建造された。[ 50 ]ナタラージャは特別な意義を持ち、タミル・ナードゥ州で王族の象徴となった。踊るシヴァはチョーラ朝時代の行列や宗教祭の一部となり、その慣習はその後も続いた。[ 55 ]
この描写が宇宙的または形而上学的な意味合いを帯びているという主張は、タミル聖人の賛歌の証言に基づいてもなされている。[ 56 ]
ネパール、アッサム、ベンガルで発見された中世の踊るシヴァの美術品や文献では、シヴァは時にヴァーハナ（動物の乗り物）である雄牛のナンディに乗って踊っている姿で描かれており、さらに地域によってはナルテシュヴァラとしても知られています。[ 57 ]グジャラート、ケララ、アンドラプラデーシュでもナタラージャの美術品が発見されています。[ 58 ]インドネシアのバリの現代ヒンドゥー文化では、シヴァ（シヴァ）ナタラージャは舞踊を創造した神です。[ 59 ]インドネシアのジャワ島でヒンドゥー教が栄えていた頃、シヴァとナタラージャとしての彼の舞踊もジャワ島の芸術で称賛され、カンボジアではニリッテスヴァラと呼ばれていました。[ 60 ]
2004年、ジュネーブにある欧州原子核研究機構（CERN）で、踊るシヴァ神の高さ2メートルの像が公開された。創造と破壊の宇宙的な舞踏を象徴するこの像は、CERNとインドとの長年にわたる関係を記念して、インド政府からCERNに贈られたものである。[ 61 ]シヴァ像の隣にある特別な銘板には、物理学者フリチョフ・カプラの言葉を引用して、シヴァ神の宇宙的な舞踏の比喩が説明されている。
数百年前、インドの芸術家たちは、美しい一連の青銅像で踊るシヴァ神の姿を視覚的に表現しました。現代では、物理学者たちが最先端の技術を用いて宇宙の舞踏のパターンを描写しています。このように、宇宙の舞踏のメタファーは、古代神話、宗教芸術、そして現代物理学を統合するものです。[ 62 ]
西洋の文献では「ナタラージャ青銅像」と呼ばれているが、チョーラ朝のナタラージャ像はほとんどが銅製で、一部は真鍮製であり、通常はロストワックス鋳造法で鋳造されている。[ 33 ]
インドのタミル・ナードゥ州チダンバラムにあるナタラージャ寺院では、ナタラージャはバラタナティヤムの108のポーズで祝われ、ナティヤ・シャーストラからのサンスクリット語の碑文が刻まれている。[ 3 ] [ 5 ]
現代のヨガでは、ナタラージャアーサナはナタラージャに似たポーズで、20世紀に彼の名にちなんで名付けられました。[ 63 ]同様のポーズは、インドの古典舞踊であるバラタナティヤムにも見られます。[ 64 ]
オールド・ダッカの寺院には、ナテシュワルの石像があり、牛のナンディの背に乗って踊るシヴァ神の姿が描かれている。
彼はまた、これらの[バラタナティヤムダンス]のスタンスはヨガのアーサナに非常に似ており、チダムバラムのゴープラムの壁には、ダヌラーサナ、チャクラアーサナ、ヴリクシャサナ、ナタラジャサナ、トリヴィクラマサナ、アナンダ タンダヴァサナ、パドマサナ、シッダサナ、カカ アサナ、ヴリシュチカサナなど。
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