プラバット・ランジャン・サルカール

サルカールは宇宙を巨視的意志の結果として説明しました。宇宙全体は宇宙的精神の中に存在し、宇宙的精神自体が意識の最初の表現であり、それが自身の性質の束縛の下にあるのです。彼は宇宙論的な流れを、無限の意識から有限の意識へ、そして再び無限の意識へと至るものであり、瞑想によって達成されるものだと説明しました。^{[ 4 ]}

サルカールの哲学によれば、個人の心はコーシャと呼ばれる5つの層から構成されている。

1. カママヤ・コーサ（「欲望の層」または「粗雑な心」）：身体を制御する層です。本能や情熱に基づいて作用します。この層は、意識的な場合もあれば、無意識的な場合もあります。
2. マノマヤ・コーシャ（「思考の層」または「微細な心」）：思考と記憶の層です。このコーシャは快楽と苦痛の経験をもたらし、肉体的な衝突を通して自然に発達します。また、アーナンダ・マルガの修行では、宇宙観念を伴うプラーナヤーマによって発達します。
3. アティマナサ・コーシャ、すなわち「超精神」とは、直観的な層のことです。このコーシャは、直観的な夢、透視、テレパシー、創造的な洞察力といった能力を与えます。これは、精神的な衝突を通して自然に発達し、アナンダ・マルガの修行においては、浄化やグル・プージャといったプラティヤーハラ（抑制）の方法によって発達します。
4. ヴィジナナマヤ・コーシャ（「特別な知識の層」）または「潜在意識」とは、良心または識別力（ヴィヴェーカ）とヴァエラギャ（非執着）の層です。このコーシャは、精神的な衝突を通して自然に発達し、ダーラナのプロセスによってその発達が加速されます。
5. ヒラニャマヤ・コーシャ（「黄金の層」）または「微細な原因心」は、最も微細な層です。ここでは、心の認識は「至高の意識」の直接体験に非常に近いものです。ここでは、無知という薄いベールによる分離があるだけです。このコーシャは、偉大なものへの魅力によって自然に発達し、ディヤーナはサダカ（霊的求道者）にとってこのプロセスを加速させます。^{[ 4 ]}

サルカールの「生物心理学」は、チャクラ（「車輪」）に関する伝統的なタントラの信仰を、神経叢を介した微細なエネルギーの相互作用によるものとして再解釈しました。彼は、これが神経内分泌系の内分泌腺と身体の精神的な部分を結びつけていると信じていました。アナンダ・マルガの哲学では、ブラフマチャクラで説明されているように、人間の身体は宇宙の他の部分と同じ5つの基本的要素で構成されていると考えています。すべての要素は身体全体に分布していると言われていますが、チャクラ、つまりそれぞれの割り当てられた領域を制御する心のサブステーションによって支配されています。アナンダ・マルガの生物心理学は、7つの基本的なチャクラの概念を拡張し、一般的には主に次の点を考慮しています。^{[ 13 ]}

1. ムーラダーラチャクラ：脊椎の先端に位置し、（固体の要素を司る）。
2. スヴァディシュターナ・チャクラ：生殖器のレベルに位置し（体液因子を制御し、生殖腺と関連している）。
3. マニプラチャクラ：へその高さに位置し（発光因子を制御し、膵臓と関連している）。
4. アナハタチャクラ：胸の中央に位置し（風の要素を制御し、胸腺と関連している）。
5. ヴィシュッダチャクラ：喉に位置し（エーテル体を制御し、甲状腺と関連している）。
6. アジナチャクラ：眉間（下垂体と関連）。
7. サハスラーラ・チャクラ：頭頂部（松果体と関連）。各チャクラに関連する心の傾向（ヴリッティ）は、腺とそこから分泌されるホルモンに影響を与えます（したがって、感情、身体行動、さまざまな身体システムの機能）。しかし、腺とそこから分泌されるホルモンは、フィードバックの連鎖で心にも影響を与える可能性があります。

「Microvita」は「Microvitum」の複数形で、文字通り「微小生命を持つ、または微小生命を伴う」という意味です。彼は、微小生命は物理的な原子や素粒子よりも小さく、より微細であり、精神領域では「純粋意識」に貢献すると信じていました。^{[ 14 ]}サルカールは、それらが従来の科学によって認識されるだろうと主張しました。サルカールは1986年に微小生命の直観的理論を発表しました。^{[ 15 ]}

サルカールの哲学の中心はサダナの概念である。彼はサダナを「恐れに満ちた愛を恐れのない愛へと変容させる」ための実践と表現した。サルカールにとって、サダナは瞑想の実践によって具体化された。彼は弟子たちに、毎日の個人瞑想と週ごとの集団瞑想を勧めた。ダルマ・チャクラと呼ばれる弟子たちの週ごとの集まりは、まず数曲のプラバット・サムギータ（または「新夜明けの歌」、PRサルカール自身が作曲）を皆で歌い、続いてババ・ナム・ケヴァラム・キールタン、そしてサムガッチャドヴァムと呼ばれるマントラを唱えることから始まる。ニティヤム・シュッダムというマントラで集団瞑想は終了し、その後、グル・プージャ・マントラで霊的な集まりは終了する。^{[ 4 ]}

ヴァルナの概念は、人間の心理的および身体的資質と社会的動機が表現される 4 つの主要な社会心理学的タイプ、すなわち、ヴィプラ(知識人)、クシャトリヤ(戦士)、ヴァイシャ(獲得者)、シュードラ(労働者)を説明する。しかし、サルカールの視点では、ヴァルナは単なる心理的特性以上のものであり、むしろミシェル・フーコーのエピステーメーの概念に近い原型であり、真実と現実を定義するより広い知識の枠組みである。^{[ 16 ]}サルカールは、ヴァルナはヒンドゥー教の「カースト」の概念と同じではないことを明確にした。彼は、誰もが身体的、心理的、精神的な強さに基づいて最高の人間的可能性を実現する平等な機会を得られるカーストのない社会の構築を熱心に提唱した。これを実現するために、サルカールはプラウトを提唱した。

サルカールの「社会循環の法則」は、これらの特性を歴史的進化の理論に適用し、支配エリートが上述の特性のいずれかを代表するという観点から時代が興亡すると論じている。この「法則」は、人間の発達の心理学に焦点を当てたシュリ・オーロビンドの初期の循環的歴史観や、イブン・ハルドゥーンをはじめとする他のマクロ歴史家の循環に関する考えと関連している可能性がある。しかし、サルカールの理論は、時代の興亡という循環的側面とともに、経済的および技術的「進歩」が生活の変化する物質的条件を満たす上で重要であるという点で、対応する線形的側面も示している。最終的に、サルカールにとって、真の進歩は精神的側面の発展を優先しなければならない。サルカールは、マルクスの歴史的進化に関する考えを、概念的基盤が狭いと批判した。^{[ 17 ]}

サルカールにとってのスピリチュアリティとは、個人が「真の自己」を実現することである。ヨガの瞑想実践や思考と行動の純粋さに加えて、サルカールは解放の手段として無私の社会奉仕を非常に重視した。サルカールは、社会制度が人間の内面的な成長を支えることが必要だと考え、資本主義と共産主義の両方を、人類があらゆる面で進歩を支えるバランスの取れた生活様式の黄金時代へと進むための適切な社会構造として否定した。サルカールによれば、資本主義の深刻な問題は、富が少数の手に集中し、資金の流れが滞ることであり、これが不況、ひいては恐慌の根本原因であると彼は考えた。しかし、スピリチュアルな生き方は、食料、住居、衣服、健康、教育といった、常に変化する基本的なニーズを満たすための仕組みを作ることと決して切り離されるものではない。

サルカールは、社会がこの想定されるサイクルから抜け出すのを助けるために調和と協力を促す実践的な手段として、アーナンダ・マルガと進歩的利用理論の両方を開発した。サルカールは、社会サイクルが理解され、サドヴィプラが進化すれば、搾取の期間は完全には解消されないまでも大幅に減少させることができると主張する。ヴァルナのあらゆる側面を代表するリーダーシップ、つまり奉仕に従事し、勇敢で、知性を他者の利益のために用い、革新的/起業家的なスキルを持つリーダーがいれば、サイクルは上昇スパイラルになることができる。^{[ 18 ]} サルカールのカルマ・サンニャーサの概念は、ヨギがサドヴィプラと呼ばれる全方位的な発達とバランスの取れた心を持つ人物になるという原則を指し、これは変革的な個人的実践と奉仕活動の一形態としての社会解放の政治への関与を通して「至高の」意識に固執し続ける人によって達成される。^{[ 19 ]}

1959年までに、サルカールは社会経済的な進歩的利用理論（プラウト）を発展させた。^{[ 20 ]} 1961年、この理論は彼の霊名シュリー・シュリー・アナンダムールティ名義で出版された著書『アナンダ・スートラム』の中で正式に概説された。^{[ 21 ]} 1968年、サルカールは自身の理論の理想を政治的、社会的活動を通じて広めるために「プラウト主義ブロック・オブ・インディア」（PBI）という組織を設立した。^{[ 22 ]} PBIはすぐに「プラウト主義ユニバーサル」（PU）に取って代わられ、PUは主に5つの連盟（学生、知識人、農民、労働者、青年）で構成されている。

プラウト経済は協力的で分散型である。利益追求よりも集団の福祉に焦点を当て、個人とその功績を軽視しない。「漸進的利用」とは、生態系全体に対して持続可能な形で天然資源、産業資源、人的資源の利用を最適化することを指す。この理論は、資本主義と共産主義の両方の限界を克服すると主張している。これは、サルカールの社会循環の法則の社会理論と一致する。この理論は、身体的、教育的、社会的、政治的、精神的、文化的、霊的側面を含む、すべての存在の個人および集団的存在全体を包含することを目指している。^{[ 23 ] [ 24 ]}

1982年、サルカールは新ヒューマニズム理論を導入し、人間社会に関する著作を拡張した。^{[ 25 ]}ヒューマニズムが人間中心の視点から人間だけを考察する傾向がある のに対し、サルカールの理論によれば、新ヒューマニズムはヒューマニズムを普遍主義へと高めたものである。サルカールは「ヒューマニズムの根底にある精神がこの宇宙のあらゆるもの、生物と無生物にまで及ぶとき、私はこれを「新ヒューマニズム」と名付けた。この新ヒューマニズムはヒューマニズムを普遍主義、すなわちこの宇宙のすべての被造物への愛の崇拝へと高めるだろう」と述べた。^{[ 25 ]}新ヒューマニズムは、すべての生物にとって有用価値よりも実存的価値を優先すると言われている。

サルカールの新人主義は合理性を非常に重視し、彼が「原始的精神性」と呼ぶものを奨励している。これは、外部または内部で接触するすべての対象を、至高の意識（ブラフマー）の顕現として継続的に認識するプロセスである。サルカールによれば、合理性は献身を生み出すのに役立ち、彼はそれを「人類の最も高く貴重な宝」と考えている。^{[ 25 ]}サルカールの見解では、新人主義は、押し付けられた教義や利己的な快楽の原理、精神的コンプレックスの制約から人間の知性を解放し、内なる世界と外なる世界の間のギャップを埋めるのに役立つ。^{[ 24 ] [ 26 ]}

1961年7月にランキで行われた一連の講演「プラウトに関する講演」 ^{[ 27 ]}の中で、サルカールは「文化」と「慣習」という用語を区別している。サルカールによれば、「文化とは、生活のさまざまな表現の総称である」が、「…社会全体が同じ文化を持っている。文化表現の様式や状態には地域的な差異があるが、表現自体は普遍的である…これらの地域的な差異は慣習と呼ばれる…したがって、地域的または集団的な特性を持つ地域的な表現様式は慣習であるが、表現自体は文化である。したがって、言語と文化に基づいて境界を再調整するのは間違いである。インド文化と世界の文化は同一である。」^{[ 28 ]}

サルカールの哲学は、文化という一般的な概念を新たな普遍主義的な視点に組み込むことで再解釈する。アントネッロ・マッジピントは次のように述べている。

「文化」という用語は通常、この言葉の本来の意味（ギリシャ語の「paidéia」からラテン語の「humanitas」、つまり芸術、修辞学、哲学を区別なく習得できる人間）を指すとすれば、サルカールは、普遍主義的な説明を伴う新たな視点を提供している。「全人類の文化は一つだが、地域によって異なる現れ方をする[...]それは同じだが、表現が異なるのだ。」(Sarkar, PR, 1987) ^{[ 29 ]}

1982年、サルカールは作曲を始めた。8年間で、亡くなるまでに、彼は複数の言語で5018曲の作曲を完成させた。^{[ 32 ]}彼の楽曲集は「プラバット・サムギータ」（「新時代の歌」）と呼ばれている。^{[ 33 ]}