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プラバト・ランジャン・サルカー | |
|---|---|
 プラバト・ランジャン・サルカー | |
| 生まれる | 1921年5月21日 |
| 死亡 | 1990年10月21日（69歳） |
| 国籍 | インド人 |
| 母校 | ヴィディヤサガールカレッジ カルカッタ大学 |
| 職業 | 精神的指導者、哲学者、社会改革者、言語学者、作家、作曲家 |
| 知られている | アナンダ・マルガ創設者、漸進的利用理論、アムラ・バンガリ、プラバット・サムギータ、アナンダ・マルガ普遍救援チーム |
プラバート・ランジャン・サルカール[1]（1921年5月21日 - 1990年10月21日）は、霊名シュリー・シュリー・アナンダムールティ（アナンダ・ムルティ＝「至福の具現」）としても知られ、弟子たちからはババ（「父」）と呼ばれていた。精神的指導者、哲学者、[2]社会改革者、言語学者、主にベンガル語で5,018曲の歌を書いた作家および作曲家である。 [3] [4]彼は1955年にアナンダ・マルガ（至福の道）を設立し、瞑想とヨガの指導を続けている。[4] [5] [6]そして世界中で数多くの社会奉仕活動や災害救援プロジェクトを運営している。
サーカールは、ヴェーダ哲学とタントラ哲学を統合した精神修養の体系を開発した。 [7]彼は宗教的教義、カースト制度、唯物主義、資本主義を非難し、これらすべてが社会の調和、進歩、精神的成長の障害であると考えた。彼は宇宙を、意識がそれ自身の性質の束縛を受け、創造に至った顕現であると説明した。彼の精神的、社会的哲学は、多様性を自然の法則として受け入れた。それは、単一の意識がさまざまな形で表現される結果である。サーカールは、すべての存在の相互接続性に基づく世界観であるネオヒューマニズムの考えに根ざした社会経済的哲学であるPROUTを通じて、人類と地球の幸福を主張した。
バイオグラフィー
サルカールは、1921年5月21日（午前6時7分）、インドのヴァエシャク月（ブッダ・プールニマ）の満月の夜、ビハール州ジャマルプールの小さな町で、ホメオパシー医師のラクシュミ・ナラヤン・サルカールとアバラニ・デヴィの息子として生まれました。[8]彼の家族は西ベンガル州バードワン県バムンパラ（ブラフマンパラ）の出身です。[4]
1939年、サルカールはジャマルプルを離れ、コルカタのカルカッタ大学ヴィディヤサガル・カレッジに入学した。父の死後、サルカールは家族を支えるために学業を中断しなければならなかった。1944年から1950年代初頭まで、サルカールはビハール州ジャマルプルのインド鉄道本部で会計士として働いた。彼は選ばれた数人の同僚にヨガとタントラ瞑想のテクニックを教え、徐々に彼が教える精神修行に惹かれる人が増えていった。[4]
1955年、サーカールはアナンダ・マルガ（至福の道）を創設した。これは、サルカールが「自己実現と万人への奉仕」とヴェーダ哲学とタントラ哲学を統合した精神修養という2つの使命を掲げた社会精神運動である。サーカールの思想は「スバーシタ・サングラハ」と呼ばれる一連の書籍にまとめられており、アナンダ・マルガ思想の哲学的経典の一部をなしている。[4]
晩年、彼は西ベンガル州コルカタのレイクガーデンに主に住んでいた。また、特に初期の頃は、アナンダナガルでPROUT理論に基づいて設立した総合開発コミュニティーに多くの時間を費やした。アナンダ・マルガは1969年に米国を含む様々な国に地域事務所を開設し、1973年までにヨガと社会哲学を教える約100の地域センターを設立した。メンバーは数千人に上り、中にはアシュラムで共同生活を送る者もいた。[9] [10]
1971年、サーカーはアナンダ・マルガのメンバー殺害容疑でインドで投獄された。4月1日、健康を取り戻したサーカーは、毒殺事件の検死審問の要求を支持して断食を始めた。しかし、その要求は受け入れられなかった。そのため、彼はその後5年4ヶ月2日間断食を続け、1978年8月2日にすべての容疑で無罪となり釈放された。[4]
1979年、サーカーは2回の世界ツアーに参加し、スイス、ドイツ、フランス、スカンジナビア、中東、フィリピン、タイ、台湾、ジャマイカ、ベネズエラなど、世界中のさまざまな国の弟子たちと会いました。国務省によって米国への入国を禁止されたため、代わりに1979年にジャマイカでアメリカ人の弟子たちと会いました。 [11] 1990年10月21日に心臓発作で亡くなる直前の1990年9月7日、研究、教育、奉仕を通じて彼の遺産を保存、発展させるための教育ネットワークであるアナンダ・マルガ・グルクルを設立しました。
精神哲学
「利益を動機とする資本主義、快楽主義的唯物論、宗教的教義を批判するプラバート・ランジャン・サルカーは、精神的、経済的、社会科学的、生態学的、道徳的テーマを取り入れたスピリチュアルまたはネオヒューマニズムを発展させ、人類の進歩に関する長期的視点を作り上げました。進歩とは、意識の進化であり、すべての人の幸福に向けた動きです。サルカーは、すべてのものに対する愛と尊敬、そして自由、平等、正義という人間の中心的な理想を哲学の基盤とし、人類の物理的、精神的、精神的な領域すべてに未来のビジョンで取り組む必要があると提唱しました。未来には、競争よりも協力、利益よりも集団的幸福、自己利益よりも超越的な理想を重視する新しい社会秩序、つまり「道徳的社会」が必要です。そして最後に、多くの作品に共通するテーマとして、人類の倫理的、心理的、社会的変革を反映した新（または第二）啓蒙主義の考えが、世界に対する希望に満ちた望ましい未来のビジョンとして提唱されています。」
—トーマス・ロンバルドによるサルカーの哲学について[12]
サルカールの精神哲学の教えは、ヴェーダ哲学とタントラ哲学を統合したものである。彼は、自分の考え方を「救いようのない楽観主義者」だと考えていた。[要出典]
宇宙論
サーカーは宇宙をマクロサイコロジーの結束の結果として描写した。宇宙全体は宇宙精神の中に存在し、それ自体が意識が自身の本質の束縛を受ける最初の表現である。彼は宇宙の流れを、無限の意識から有限の意識へ、そして再び無限の意識へと瞑想によって到達するものと描写した。[4]
心の領域
サーカール哲学によれば、個人の心はコーサと呼ばれる 5 つの層で構成されています。
- カママヤ コーサ(「欲望の層」) または「粗野な心」は、身体を制御する層です。本能または情熱に基づいて動作します。この層は、意識的である場合もあれば、潜在意識的である場合もあります。
- マノマヤ コーサ(「思考の層」) または「微細な心」は、思考と記憶の層です。このコーサは、快楽と苦痛の経験をもたらし、肉体的な衝突を通じて自然に発達し、アナンダ マルガ サダナでは宇宙観を伴うプラナヤマによって発達します。
- アティマナサ コーサまたは「超精神」は、直感的な層です。このコーサは、直感的な夢、透視、テレパシー、創造的洞察力の能力を与えます。これは、精神的な衝突を通じて自然に開発され、アナンダ マルガ サダナでは、シュッディやグル プージャなどのプラティヤーハーラ(撤退)の方法によって開発されます。
- ヴィジナナマヤ コーサ(「特別な知識の層」) または「潜在意識」は、良心または識別 (ヴィヴェーカ) とヴァーラギャ(無執着)の層です。このコーサは、精神的な衝突を通じて自然に発達し、その発達はダーラナのプロセスによって加速されます。
- ヒランヤマヤ・コーサ（黄金レベル）または「微細な原因の心」は最も微細な層です。ここでは、心の認識は「至高の意識」の直接的な経験に非常に近いです。ここでは、無知の薄いベールの分離があるだけです。このコーサは、偉大なものへの魅力を通じて自然に発達し、ディヤーナはサダカ（精神的な求道者）にとってこのプロセスを加速します。 [4]
生物心理学
サーカーの「バイオ心理学」は、チャクラ（「車輪」）は神経叢を通じた微細なエネルギーの相互作用によるものだという、伝統的なタントラの信仰を再考した。彼は、これが神経内分泌系の内分泌腺と身体の精神的な部分を結びつけていると信じた。アナンダ・マルガの哲学では、ブラフマチャクラで説明されているように、人体は宇宙の他の部分と同じ5つの基本要素で構成されていると考えられている。すべての要素は身体全体に分布しているが、チャクラによって支配されていると言われている。チャクラは心のサブステーションであり、それぞれが割り当てられた領域を制御している。アナンダ・マルガのバイオ心理学は、 7つの基本チャクラの概念を拡張し、一般的には主に次のことを考慮している。[13]
- ムーラダーラチャクラ:脊椎の先端にあります(固体因子を制御します)。
- スヴァディシュターナ チャクラ:生殖器のレベル(液体因子を制御し、生殖腺に関連しています)。
- マニプラチャクラ:へそのレベル(発光因子を制御し、膵臓に関連しています)。
- アナハタチャクラ: 胸の中央にあります (気の要素を制御し、胸腺に関連しています)。
- ヴィシュッダチャクラ: 喉にあります (エーテル因子を制御し、甲状腺に関連しています)。
- アジナチャクラ: 眉間(下垂体と関連)。
- サハスララチャクラ: 頭頂部 (松果体と関連)。各チャクラに関連する心の性向 ( vrttis ) は、腺とそこから分泌されるホルモン(したがって、感情、身体的行動、さまざまな身体システムの機能)に影響します。しかし、腺とそこから分泌されるホルモンは、フィードバックの連鎖で心にも影響を及ぼす可能性があります。
マイクロビタ
「ミクロビタ」は「ミクロビトゥム」の複数形で、文字通り「ミクロ生命を持つ」という意味です。彼は、ミクロビタは物理的な原子や亜原子粒子よりも小さく微細であり、精神領域では「純粋意識」に貢献すると信じていました。[14]サーカーは、ミクロビタは従来の科学によって認識されるだろうと主張しました。サーカーは1986年にミクロビタの直観的理論を発表しました。[15]
サダナ
サルカールの哲学の中心となるのは、サーダナの概念である。彼はサーダナを「恐れの愛を恐れのない愛に変える」ための実践であると説明した。サルカールにとって、サンダナは瞑想の実践によって具体化された。彼は弟子たちに、毎日の個人瞑想の実践と毎週の集団瞑想の実践を勧めた。弟子たちのこれらの毎週の会合はダルマ チャクラと呼ばれ、その前にプラバート サンギータ（または「新しい夜明けの歌」、PR サルカール自身が作曲）を数曲集団で歌い、続いてババ ナム ケヴァラム キールタン、そしてサンガチャドヴァムと呼ばれるマントラが唱えられる。マントラニティヤム シュッダムは集団瞑想の終わりを示し、その後、グル プージャマントラで精神的な集まりは終了する。[4]
社会と政治哲学
社会循環の法則
ヴァルナの概念は、人間の心理的、身体的素質と社会的動機が表現される4つの主要な社会心理学的タイプ、すなわちヴィプラ（知識人）、クシャトリヤ（戦士）、ヴァイシャ（獲得者）、シュードラ（労働者）を説明するものである。しかしサルカールの観点では、ヴァルナは単なる心理的特性ではなく、むしろミシェル・フーコーのエピステーメーの概念に近い原型であり、エピステーメーとは、真実で現実のものを定義する知識のより広い枠組みである。[16]サルカールは、ヴァルナはヒンズー教の「カースト」の考え方と同じではないことを明確にした。彼は、カーストのない社会の構築を熱心に提唱し、そこでは誰もが自分の身体的、心理的、精神的な強さに基づいて、最高の人間的可能性を実現する機会を平等に得られる。これを実現するために、サルカールはプラウトを提唱した。
サルカーの「社会循環の法則」は、これらの特性を歴史的進化の理論に適用し、支配層が上記の特性の 1 つを表すという観点から、時代が上昇したり下降したりします。この「法則」は、人間の発達の心理学に焦点を当てたシュリー・オーロビンドの以前の循環的な歴史の考え方や、イブン・ハルドゥーンなどのマクロ歴史家のサイクルに関する考え方と関係している可能性があります。しかし、循環的な側面 (時代の上昇と下降) とともに、サルカーの理論は、対応する線形の側面を示しており、経済的および技術的な「進歩」は、変化する生活の物質的条件を満たすという点で重要であると考えられています。最終的に、サルカーにとって、真の進歩は、精神的側面の発展を優先する必要があります。[引用が必要]
サルカーにとって、スピリチュアリティとは、個人が「真の自己」を実現することと定義される。ヨガの瞑想の実践と思考と行為の純粋さに加えて、サルカーは解放の手段としての無私の社会奉仕を非常に重視した。サルカーは、社会制度が人間の内面の発達を支援することが必要であると考え、人類が全面的な進歩を維持するバランスのとれた生活様式の黄金時代へと前進するための適切な社会構造として、資本主義と共産主義の両方を拒否した。サルカーによると、資本主義の深刻な問題は、富が少数の手に集中し、お金の流れが止まってしまうことであり、彼はそれが不況、さらには大恐慌の根本原因であると考えていた。しかし、スピリチュアルな生活様式は、食料、住居、衣服、健康、教育といった、常に変化する基本的なニーズを満たすのに役立つ構造を作ることと決して切り離せない。[要出典]
サーカーは、アーナンダ・マールガと漸進的利用理論の両方を、社会がこの提案されたサイクルから抜け出すための調和と協力を促す実践的な手段として開発した。サーカーは、社会サイクルが理解され、サドヴィプラが進化すれば、搾取の期間は完全になくならないまでも、大幅に短縮できると主張する。ヴァルナのすべての側面を代表するリーダーシップ、つまり奉仕に従事し、勇敢で、知性を他者の利益のために使い、革新的/起業家的なスキルを持つリーダーによって、サイクルは上昇スパイラルになることができる。[17] サーカーのカルマ・サンニャーサの概念は、ヨギがサドヴィプラと呼ばれる、全面的に発達し、バランスのとれた心を持つ人になるという原則を指し、これは、変革的な個人的な実践と、奉仕活動の一形態としての社会的解放の政治への関与を通じて「至高」の意識に固執する人によって達成される。[18]
PROUT: 漸進的利用理論
1959年までに、サルカーは社会経済的な漸進的利用理論（プラウト）を開発した。 [19] 1961年、この理論は、彼の霊名シュリー・シュリー・アーナンダムールティの名で出版された著書『アナンダ・スートラム』で正式に概説された。 [20] 1968年、サルカーは、政治的、社会的活動を通じて理論の理想を推進するために、「プラウト主義ブロック・オブ・インディア」（PBI）という組織を設立した。[21] PBIはすぐに、「プラウト主義ユニバーサル」（PU）に取って代わられ、主に5つの連盟（学生、知識人、農民、労働者、青年）から構成される。[いつ？ ]
プラウト経済は協力的で分散型である。利益よりも集団の福祉に重点が置かれ、個人とその長所は無視されることはない。「漸進的利用」とは、自然資源、産業資源、人的資源を持続可能な形でエコシステム全体にわたって最適化して利用することを指す。この理論は、資本主義と共産主義の両方の限界を克服すると主張している。これは、サルカーの社会循環の法則という社会理論と一致している。この理論は、すべての存在の個人的および集団的存在の全体を網羅することを目指しており、これには身体的、教育的、社会的、政治的、精神的、文化的、霊的が含まれる。[22] [23]
ネオヒューマニズム
1982年、サーカーは人間社会に関する著作を拡張し、新理論「ネオヒューマニズム」を発表した。[24]ヒューマニズムは人間中心の視点から人間だけを考察する傾向がある が、サーカーの理論によれば、ネオヒューマニズムはむしろヒューマニズムを普遍主義に高めたものである。サーカーは「ヒューマニズムの根底にある精神がこの宇宙の生物、無生物を問わずすべてのものに及ぶとき、私はこれを「ネオヒューマニズム」と名付けた。このネオヒューマニズムはヒューマニズムを普遍主義、つまりこの宇宙のすべての創造物に対する愛のカルトに高めるだろう」と述べた。[24]ネオヒューマニズムは、すべての生物にとって実用的価値よりも実存的価値を優先すると言われている。
サーカーのネオヒューマニズムは合理性を重視し、彼が「原始的精神性」と呼ぶものを奨励している。これは、外部または内部で接触するすべての対象を、至高の意識（ブラフマー）の顕現として継続的に認識するプロセスである。サーカーによると、合理性は献身を生み出すのに役立ち、彼はそれを「人類の最高で最も貴重な宝物」とみなしている。[24]サーカーの見解では、ネオヒューマニズムは、押し付けられた教義の制約、利己的な快楽の原理、内なる世界と外なる世界のギャップを埋めるのに役立つ精神的複合体から人間の知性を解放することにつながる。 [23] [25]
文化
1961年7月にランチで行われた一連の講演「プラウトについて語る」 [26]で、サルカーは「文化」と「慣習」という用語を区別している。サルカーによれば、「文化...とは、人生のさまざまな表現の総称である...」が、「...社会全体が同じ文化を持っている。文化的表現の様式や状態に地域的な違いはあるが、表現は普遍的である...これらの地域的な違いは慣習と呼ばれる...したがって、地域や集団の特質を伴う地域的な表現様式は慣習であるが、表現自体は文化である。したがって、言語と文化に基づいて境界を再調整するのは誤りである。インド文化と世界の文化は同一である。」[27]
サルカーの哲学は、文化の一般的な概念を新たな普遍主義的見解に当てはめることで再解釈します。アントネッロ・マギピントは次のように説明しています。
「文化」という言葉が、通常、この言葉の本来の意味（つまり、ギリシャ語の「paidéia」からラテン語の「humanitas」、つまり芸術、修辞学、哲学を区別して習得できる人間）を指す場合、サルカーは、新しい視点を提示し、大きな普遍主義的な説明をしています。「人類全体の文化は一つですが、さまざまな地域的な表現によって特徴づけられます。[...] それは同じですが、表現が異なります。」（サルカー、PR、1987）[28]
作品
サルカールは生涯のうちわずか17年間（1966年から1971年と1978年から1990年）しか自分の組織でフルタイムで働いていませんでしたが、幅広いテーマで書かれた250冊以上の本を含む膨大な遺産を残しました。これらの本の多くは、彼が精神的または社交的な会合で行ったスピーチを編集または収集したものです。彼は主にアナンダ・マルガの精神的教師として知られていますが、サルカールは社会政治経済的漸進的利用理論（PROUT）について1500ページ以上を書き、さらに数千ページを言語学と言語の研究に捧げました。言語学に関するサルカールの著作には、他の作品の中でも、ベンガル語に関する26巻の口述百科事典であるShabda Cayanika（「言葉のコレクション」）が含まれています。[29] [自費出版ソース?これ以外にも、彼は社会学、農業、歴史、文学、教育、医学、宇宙論、哲学に関する本を執筆し、1982年に新ヒューマニズムの哲学[23] [4]と1986年にミクロヴィータ理論[15]を創始したことでも有名です。ミクロヴィータ理論では、サーカーは「無限の宇宙のあらゆる原子と亜原子粒子には生命が吹き込まれていると信じていました。」[30]
音楽
1982年、サーカールは作曲を始めた。亡くなるまでの8年間で、彼は複数の言語で5018曲の作曲を終えた。[31]彼の歌集は「プラバート・サムギータ（新しい夜明けの歌）」と呼ばれている。[32]
参照
参考文献
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- ^ "महान दार्शनिक प्रभात रंजन सरकार काे किया याद"。ダイニク・バスカール（ヒンディー語）。 2019 年 8 月 26 日。2020 年8 月 12 日に取得。
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- ウィルソン、ジョン、パラシャール、スワティ（2005）、東南アジアのテロリズム：南アジアへの影響、ピアソン・エデュケーション・インディア、ISBN 978-81-297-0998-1
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、プラバート・ランジャン・サーカールに関連するメディアがあります。
- インターネット アーカイブにある Prabhat Ranjan Sarkar の著作または Prabhat Ranjan Sarkar に関する作品
- インターネット アーカイブにある Shrii Shrii Anandamurti の著作または Shrii Anandamurti に関する作品
- サルカール、プラバトランジャン バングラペディア
- サルカーインタビュー
- プラバート・ランジャン・サーカール – Sarkarverse
- プラバート・ランジャン・サーカール – ヴィーティ
- https://web.archive.org/web/20200629230159/http://www.gurusofindia.org/Home/PrabhatRanjanSarkar
- プラバート・ランジャン・サーカールの作品
- シュリ・アナンダムルティまたはPRサルカールの略歴
- https://thinkindiaquantly.org/index.php/think-india/article/view/18106
