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チリのフェミニズムは、チリの政治、経済、社会システムによって形作られた独自の解放の言語と権利のための活動戦略を持っています。19 世紀から、チリの女性たちは政治的権利を主張するという願望を持って組織化してきました。[ 1 ]これらの願望は、チリがラテンアメリカで最も社会的に保守的な国の 1 つであるという現実と戦わなければなりませんでした。[ 2 ]ピノチェト独裁政権 (1973 ～ 1989 年) 時代の先駆的な女性組織であるCírculo de Estudios de la Mujer (女性学サークル) は、母親の権利を女性の権利や女性の市民的自由と結びつけ、女性の責任と権利を再定義しました。[ 3 ] Círculo de Estudios de La Mujerの創設メンバーは、Academia de Humanismo Cristiano出身のサンティアゴのフェミニストの小グループで構成されていました。これらの女性たちは「チリにおける女性の状況について話し合う」ために集まり、最初の会合には300人以上の参加者が集まり、そこからサンティアゴの権威主義的な生活に異議を唱えるようになった。これらの女性たちはチリにおける女性の権利の形成に貢献した。[ 4 ]
チリではカトリックの影響力が強かったため、皮肉なことに、最初のフェミニスト運動のいくつかは社会的に保守的な女性たちから始まった。1912年、上流階級の女性たちは、当時の保守的なグループに好意的な形で労働者階級の女性たちのために声を上げ始めた。[ 5 ]チリで最初に設立された女性団体は1915年頃に始まったが、他の多くの国やそのグループとは異なり、これらの女性たちは主に上流中産階級に属していた。[ 6 ]そのため、彼女たちはフェミニズムへの関心を探るグループを組織することができ、中流階級から上流階級のフェミニストが最も重要だと考える問題に特に光を当てることができた。チリの歴史におけるこの最も初期の例の1つは、1915年6月17日に起こった。当時、若い大学生で、後に外交官や女性参政権運動家となったアマンダ・ラバルカが、女性にチリ文化を広めることができる「 Círculo de Lectura」というグループを立ち上げることを決めた。 [ 7 ]これにより、彼女は所属や社会的地位に関係なく、教育を通じてすべての女性が発言する機会を得られるよう尽力したため、コミュニティの女性たちの間で前向きな気持ちと変化をもたらすことができた。[ 8 ]チリの初期フェミニズムは、チリ特有の文化に対応しながら、国際的なフェミニスト運動にも注目した。例えば、アマンダ・ラバルカのようなフェミニストは、当時の社会的・政治的に保守的な政府権力に配慮した国内フェミニズムを推進した。[ 9 ]一般的に、これがチリの女性たちの間での第一波フェミニズムの始まりと見なされていた。[ 10 ]
20世紀初頭の南米で最も組織化されたフェミニスト運動はチリにあった。3つの異なる階級の人々を代表する3つの大きな組織があった。サンティアゴのクラブ・デ・セニョーラスはより裕福な女性を代表し、全国女性評議会は学校教師などの労働者階級を代表し、その他の労働者の女性は一般的な教育および社会状況の改善のために別の活発な団体を組織した。[ 11 ]シルクロ・デ・レクチュラ・デ・セニョーラスは1915年にチリのサンティアゴでデリア・マッテ・デ・イスキエルドによって設立された。[ 12 ]そのわずか1か月後に、クラブ・デ・セニョーラスはアマンダ・ラバルカによって設立された。[ 13 ]アマンダ・ラバルカのような女性たちは、主に留学によって得られた国際的な人脈や経験のおかげで、フェミニスト活動で特に成功を収めた。[ 9 ]
この時期のチリは社会的にも宗教的にも非常に保守的でしたが、1870年代頃から教育機関は女性に開放されていました。サルミエントは亡命先でサンティアゴに住んでいた時、女性の寛容な扱いと大学への入学を提唱しました。この後者の特権は、ミゲル・ルイス・アムナテギが教育大臣を務めていた時に認められました。1859年、元教育大臣が民衆教育に関する最優秀論文コンテストを開催した際、アムナテギが賞を受賞しました。その論文で彼が提唱したことの一つが、サルミエントから受けたアイデアである女性の大学入学の許可でした。チリ、ペルー、ボリビア間の戦争により、女性教育の発展は大きく遅れました。バルマセダ大統領は民衆教育の熱心な支持者でした。彼の指導の下、1890年頃に女子のための最初の国立高等学校、すなわち「リセオ」が開設された。このフェミニズムの最初の波は1884年頃に始まった。[ 14 ]チリは、女性を高等教育機関に受け入れ、また女性を海外に留学させた最初のラテンアメリカ諸国の1つであった。[ 9 ] 1920年代までに、女子のための国立「リセオ」は49校あり、すべて女性が運営していた。これらに加えて、サンティアゴに2校、各州に1校ずつ、若い女性のための職業学校があった。[ 11 ]
全国女性評議会は、サンティアゴの大学に通う女子学生のための寮を運営し、首都の女子学生を支援した。20 世紀初頭には、チリ大学には 1,000 人近い若い女性が通っていた。このクラブの保守的な要素は主に女性の知的活動の追求に焦点を当てていたが、後に全国女性評議会はより進歩的な考えも考慮に入れるようになった。そのメンバーは、政府や民間部門を含むコミュニティに大きな影響力を持つ、印象的な中流階級や貴族の女性たちで構成されていた。[ 13 ]ラバルカは、 『Actividades femeninas en Estados Unidos』（ 1915 年）や『¿A dónde va la mujer?』（ 1934 年）など、いくつかの興味深い著作を書いた。彼女の仕事には、チリの教育活動に関係する女性たちのサークルが付き添っていた。この時期、チリではいくつかの女性向け定期刊行物が発行され、その中でもエルビラ・サンタ・クルスが編集長を務めた『エル・ペフレカ』は特に注目に値する。[ 11 ]ラバルカはチリで最も著名なフェミニスト指導者の一人と考えられている。
1922年にサンティアゴの女性クラブで行われた講演で、チリの出版業者リカルド・サラス・エドワーズは次のように述べた。「過去25年間で、女性の一般的な教養と自立の発展を向上させる重要な現象が顕在化しました。その中には、女性の初等教育および中等教育のための施設の普及、女性の知的能力に疑いの余地のない現代の教師として女性が自ら見出した職業、家庭から独立した収益性の高い雇用を女性にすでに提供している大規模な工場や商業施設の設立、協会やクラブの組織化、そして最後に、近年、女性全体への刺激として発展してきた、最高位の女性による芸術的および文学的活動、またはカトリックの社会活動が含まれます。」[ 11 ]
アマンダ・ラバルカは当初、チリで参政権を求めることは不適切だと考えていた。1914年、彼女は「私は過激なフェミニストでもなければ、参政権運動家でもありません。なぜなら、私は何よりもまずチリ人であり、今日のチリでは女性の投票は不適切だからです」と書いている。[ 9 ]この考えは、第一次世界大戦後の経済危機が起こり、ますます多くの女性が労働者階級に押し込まれるにつれて変化し始めた。この新たな経済的責任を補うために、女性たちは政治的、法的、経済的権利のために闘い始めた。1919年、ラバルカは婦人読書会を全国女性評議会に改組し、国際的な女性評議会の影響を受けていた。[ 9 ] 1920年代初頭には、女性が主張するすべての権利を獲得することを目的として、進歩的フェミニスト党という新しい政治団体が結成された。その綱領は以下の通りである。
党の創設者たち（中流階級の女性たち）は、全国で静かで慎重な運動を展開した。党員の社会的地位による区別はなく、党の目的を推進するためにあらゆる分野の女性の協力が求められた。報道機関は、この新しい運動に関する世論を調査した。議会はすでに、女性に市民権と法的権利を与える法案を好意的に受け入れていた。最大の圧力は、女性が特定の財産、特に自分の労働の成果を処分する法的権利を認めること、そして父親が不在の場合、未成年者が成人するまで子供の財産とそこからの収入を管理する権限を母親に移譲することを得ることにあった。これらの権利を認めることで、母親の権威が高まり、女性に対するより一般的な配慮がもたらされるとともに、家庭生活と社会福祉にも利益がもたらされると理解されていた。[ 15 ]
チリのフェミニズムの歴史的礎石として特に際立っているグループが、チリ女性解放運動（MEMCh）である。1935年にマルタ・ベルガラなどの影響力のあるフェミニストによって設立されたMEMChは、女性の法的、経済的、生殖的解放、そして社会状況を改善するためのコミュニティへの参加のために闘った。[ 9 ] MEMChは、チリで行われている活動を国際的なフェミニズムと関連付けた刺激的な月刊誌（La Mujer Nueva）を発行した。10年前のチリのフェミニズムはより国家主義的、宗教的な目標に焦点を当てていたが、MEMChは民主主義を守るために南米と北米の女性間のつながりを始めた。
1948年12月、チリ議会はチリの女性に完全な政治的権利を与える法案を承認した。[ 9 ]
1970年代後半から1980年代初頭にかけてのピノチェト独裁政権下では、必ずしもフェミニストと名乗っていたわけではないものの、女性グループの連合や連盟が台所や居間、その他の非政治的な場で集まり、独裁政権を打倒するための戦略を練っていた。彼の大統領時代には、第二波フェミニズムが起こっていた。[ 14 ]独裁政権下では、主に男性が支配する政治運動がほぼ消滅したため、女性たちは伝統的に男性の領域外の政治的な方法で集まった。こうして、ピノチェト政権の崩壊に直接影響を与えたとされる「女性解放運動」のような草の根組織が作られた。 [ 16 ]ピノチェト政権下では、大規模な亡命も行われ、1980年までに20万人以上が亡命したと推定されている。チリの女性たちがカナダのバンクーバーで亡命生活を送っていた頃、ラティーナたちが創刊したフェミニスト雑誌『アケラーレ』が広く流通し始めた。[ 17 ]
女性がより多くの自由を求めた理由は様々だった。その一つは、チリの女性たちが、産業革命期に北米で女性が享受していたような自立を模範としようとしていたことだった。女性たちは働くこと、そしてお金を稼ぐことを切望していた。しかし、女性が働くと家庭が崩壊するという強い思い込みがあった。女性の権利獲得を可能にした戦略的な優先事項には、自治、二重の闘争性、そして社会への統合などがあった。
チリのフェミニストコミュニティ内でも、独裁政権後の民主主義がフェミニズムにどのような影響を与えたかについては、意見が分かれている。1990年代にはフェミニスト政策がさらに多く実施されたにもかかわらず、フェミニストは逆説的に政治的に発言権を大きく失った。独裁政権後のフェミニスト運動のこの再編成は、フェミニストの理想の推進に一定の課題をもたらした。解放に向けて活動を続けていた重要な組織があったにもかかわらず、チリのフェミニズムの歴史におけるこの時期を無視する傾向が一般的に見られる。[ 18 ] 1990年代には、制度内で変化をもたらそうと活動するグループと、家父長制からできるだけ遠ざかろうとするグループとの間に、しばしば二分法が存在した。大学に新設されたジェンダー研究や女性学プログラムの特権的な教授陣は発言権を多く与えられたが、一般市民は制度化されたフェミニズムによって自分たちの声がしばしば抑圧され、制限されていることに気づいた。[ 19 ]
チリは1999年に夫婦間レイプを違法とした。 [ 20 ]
近年、チリの女性運動は、非政府組織を通じて、民主主義社会のあらゆるレベルでの権利と参加を主張し続けている。同様に、ミシェル・バチェレがチリ初の女性大統領になったとき、女性にとって大きな政治的障壁が打ち破られた。バチェレ大統領の最初の任期中、ローラ・アルボルノスも女性問題担当大臣に任命された。この役職の職務には、国家女性サービス（Servicio Nacional de la Mujer ）の運営が含まれる。国家女性サービス（SERNAM）は、公共部門における女性の法的権利を保護する。設立当初、SERNAM組織は政策への影響力に成功しなかったため、女性の権利の課題を弱体化させたという意見もあった。しかし、同組織は後に、職場や学校における女性の権利の保護を促進し、家庭内暴力と保護を犯罪化するプログラムや法律の作成に成功したことがわかった。[ 21 ]この組織の成功については議論があるが、チリ全土で女性が直面する問題を広く知らしめるために大きな動きを見せている。
母性もまた、チリのフェミニスト運動の重要な側面であった。同国におけるカトリックの大きな影響力のため、最初の（1940年代の）母性センターは宗教的な動機から始まった。しかし、これらのセンターのほとんどは上流階級の女性を対象としており、最も貧しい女性は最も支援を受けられなかった。CEMAチリ（母性センター）は、「チリの女性に精神的および物質的な幸福を提供する」ために1954年に設立された。[ 22 ] CEMAは、他の女性センターよりもチリの恵まれない女性にサービスを提供することに尽力した。[ 23 ]母性を通して、チリの女性は政治化されてきた。彼女たちは、生殖支援の手段が最小限しか与えられていないにもかかわらず、国の人口過剰を嘲笑されるだけでなく、統治の受動的な対象としても扱われている。[ 24 ]
バチェレが推進した男女平等は、彼女の死後も存続しなかった。彼女の最初の政権では、閣僚の半数が女性であったが、後任のセバスティアン・ピニェラ政権では、その割合はわずか18％に過ぎなかった。[ 25 ]
チリはラテンアメリカで最も社会的に保守的な国の1つと考えられてきた。これは、女性が投票権を獲得するために闘ってきたことからも明らかである。チリ政府はカトリックを重んじており、カトリックは女性を家父長制的で家庭的な環境に置くものであり、女性の権利を制限する理由として用いられてきた。最初の女性（ドミティラ・シルバ・イ・レペ）が1875年に投票したにもかかわらず、投票は1900年代に入ってもチリにおける女性の権利への障壁とみなされていた。[ 26 ] 1922年までに、グラシエラ・マンドゥハノと他の女性たちは、女性の投票権獲得に焦点を当てた女性市民党（Partido Cívico Femenino）を設立した。女性は1949年に正式に投票権を獲得した。[ 27 ]その間、女性の投票権への影響力を弱めるため、女性と男性は別々の投票所で投票した。[ 27 ]女性は男性よりも保守的に投票する傾向があり、宗教が投票の好みに影響を与えていることが示された。[ 27 ]参政権が認められた後、ほとんどの組織は解散したが、1946 年にマリア・デ・ラ・クルスによって設立されたチリ女性党 (Partido Femenino Chileno) は成長を続け、長年にわたって女性の権利のために活動してきた。[ 28 ]チリの女性の政治への影響力は、大統領選挙のさまざまな場面で実証されている。たとえば、1958 年の選挙で女性が投票していなければ、サルバドール・アジェンデが勝利していただろう。[ 29 ]チリの独裁政権 (1973 年 - 1990 年) の間、女性の権利に関する進展は比較的停滞した。しかし、これは一部のフェミニストグループが声を上げることを止めることはなかった。1971 年のサルバドール・アジェンデに対する女性行進がその例である。この行進は、特に女性の政治における役割を確立し、行進の日を「国民女性の日」にすることで、長期にわたる影響を及ぼした。[ 30 ]独裁政権後、女性は逆説的に政治的に発言権を失ったようにも見えた。[ 19 ]チリでフェミニズムが近年急上昇したことで、初の女性指導者であるミシェル・バチェレが2006年から2010年にかけて第34代大統領となった。次の選挙ですぐに再選されることはなかったが、彼女は国連女性機関（UN Women）の初代事務局長に任命された。2014年3月11日、彼女は第36代大統領となり、2期目を開始した。
1937年生まれのジュリエタ・カークウッドは、 1980年代のフェミニズム運動の創始者であり、チリの大学におけるジェンダー研究の組織化の推進者とみなされている。チリ大学で学んだ後、彼女は1968年のフランス革命の影響を受けた。彼女のイデオロギーの中核には、「フェミニズムなしに民主主義はない」というマントラがあった。[ 31 ]社会学者エンツォ・ファレットのイデオロギーに影響を受けた彼女は、フェミニズムの名の下に反抗的な実践を行うFLACSOの理論的枠組みに貢献した。カークウッドは理論を唱えるだけでなく、MEMCh 83や女性学センター の一員として、活動に満ちた人生を送った。彼女はまた、 Furiaという雑誌に意見記事を書いた。彼女の著書『Ser política en Chile』は、アカデミアが1980年代の社会運動にどのように貢献したかを枠組みとして提示した。[ 1 ]彼女は、女性が科学知識に平等にアクセスできることを主張し、より公正な教育制度を提唱した。
アマンダ・ラバルカはチリにおける先駆的なフェミニストの一人であり、今日のフェミニズムの礎を築いた人物である。
Ni una menosとMe Too運動は、2016年11月、2017年3月、2017年10月にチリで女性に対する暴力に抗議するデモ行進を引き起こした。 2018年3月にセバスティアン・ピニェラが大統領に就任した後、2018年4月から6月にかけて、大学や学校における男尊女卑、家庭内暴力、セクシャルハラスメント、性差別的行為に抗議し、中絶の権利を求める女性デモ行進と大学占拠が拡大した。[ 32 ] [ 33 ]
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この記事は、パンアメリカン連合が1922年に発行した『パンアメリカン連合会報』第54巻からのテキストを引用しています。この会報は現在、米国においてパブリックドメインとなっています。